秋七月
7月4日
○丁巳，命李滉等修撰大行王行狀。
7月6日
○己未，以李滉爲禮曹判書兼同知經筵春秋館事。
八月
8月1日
○朔癸未，禮曹判書李滉病免東歸。
九月
9月1日
○朔壬子，左議政李蓂進言於經筵曰：「方今新政之務，莫若伸冤枉、振沈滯。乙丑年量移人等，先王非徒釋放，又欲收用，未及旋行而賓天。今必體先王之意，而行之，乃爲善繼志述事矣。」
冬十月
10月1日
○朔壬午，命召李滉曰：「國家治亂，在於君德；君德成就，在於尊賢講學。勤御經筵，日接賢士，使心智高明，然後可以見其賢邪矣。合侍經筵者遠，則宜令近之，俾任經席可也。卿之下去，適在皇皇罔極之中，未及察之。新政之初，沈滯之人，皆可擢用，況賢宰相乎？卿其乘馹，斯速上來。」大司諫睦詹啓曰：「李滉，學問該博，工夫敦篤。宜下書徵之，置之經席，必有輔導聖學之功。」因此有召命。李滉上辭狀，請停召命。
10月5日
○丙戌，三公啓曰：「昨日雷電之作，有同夏月。變異切迫，臣等尤爲惶恐。請斥罷臣等，以答天譴。」上答曰：「新卽位後，當施恩典之事，大臣察爲。且賢士之類，如有沈滯者，則擢用。無辜被罪者，亦察伸冤。」三公啓曰：「今承傳敎，無辜被罪賢士沈滯者，當相考啓之。而臣等不可獨爲，請禁府堂上、政府東西壁、六卿命招，同議以啓。答曰：」如啓命招可也。「三公、六卿等啓曰：」今日已暮，明日更議入啓。傳曰：「如啓。」
10月6日
○丁亥，三公以下啓曰：「今此被罪及沈滯之人，分類書啓。又於各員名下，疏解實跡，且書某某人應給實牒云云。恩命自上出，而徑自書啓，事涉僭濫，至爲惶恐。但泛然書啓，則竊恐新政之初，主上分辨似難，而頃見本朝聞見事件，則吏部題本，先帝時被罪人分辨之類，亦於各員名下，追錄行迹及其員宜敍某某官之語，故略倣其法爲之，不覺僭越之罪，尤爲惶恐。」
○三公以下啓曰：「昨日備忘記傳敎，新上卽位後，當施恩典，而赦則已施之矣。如恩典之事，大臣察爲。且賢士之類，如有沈滯者，擢用。無辜被罪者，亦察伸冤。臣等會同商議，沈滯無辜被罪者，從類開錄矣。但於其中，乙巳年以後被罪人，橫罹無辜，陷於大惡之名者，厥類甚多。當時立朝之士，豈是擧皆叛逆之徒？皆緣其時功臣如李芑、尹元衡之徒，懷夙昔之憤，乘主上幼沖，睚眦小憤、纖芥微嫌，又於此焉發之。一世端人正士，稍有知識之人，擧加叛逆之名，牢籠構陷，使人喪氣垂頭，不敢開口，致使士氣斲喪，國脈委靡，言之，可爲於邑。人心天理之公，愈久不泯，至今士大夫之間，憤鬱不絶，公論之激，實在於此。雪冤伸滯，正在新政之初。聖敎纔下，天意人心渙然一新，實爲聖政之首事。當時雖名爲閱實取服者，當多冤橫之積。而況此人等，則無一事相及之端，搆捏成罪，或嗾耳目。鷹犬之輩，或追出於匿名構陷之書，其橫被冤枉，據此可知。故今將其時被罪之中，生存及殞沒之人，區別類錄，略取人物實迹，註於名下，其一時罪名，亦皆具錄，庶使聖鑑，一覽昭然。伏惟上裁。其中不與叛逆之人，竝被籍沒之罪，其爲冤枉，無理益甚。」傳曰：「知道。」又大臣等回議啓曰：「金䃴以下十人，右人等，則乙巳年罪人推鞫之際，或因辭連，或發聞見之際，追論重典，至於籍沒。以其罪名觀之，則俱若各有罪，然皆一時構成，陷入大罪，古人所謂鍜鍊之成，雖皋陶聽之，猶以爲死有餘罪者也。雖極冤枉，宜在寬宥之列。然各有指名之罪，又在丁未年之前。自下論釋未安，故書諸別單子，稟旨。其餘類抄單子，監封入啓。」
○大臣等議啓，於名士之下，開列實迹，最爲光明正大之道。而右相、贊成以下，皆不欲分別書之。領相李浚慶，獨斷然爲之。右相李蓂亦從而贊之，竟張正論。
10月12日
○癸巳，三公啓曰：「惟新爲縣，實號忠州，己酉年李洪胤之亂，降屬爲縣。本縣，物衆地大，一員獨治，事多積滯。自古降號之官，未有過二十年。不復本號之時，請惟新縣復號忠州。今方除舊蕩滌之會，故敢啓。」上允之。
○李元祐與具渰婚姻也，有人盛人頭，送于元祐家，題曰：「李芑，見者驚倒。
○答大臣曰：「經筵之上，遵大行大王無辜之人伸冤，賢士之人擢用之辭，故從此意傳敎矣。大臣等分類書啓之人，大行大王開釋之類，故如啓。但於其中大罪之人宋麟守等五人，至載會盟，遽雪未安。金䃴等，已曾大罪之人，輕改尤爲未安。忠州改號事，年久懲艾，故如啓。正始之初，豈知事體乎？如是分明書啓，感喜。勿爲惶恐。」
○上敎柳希春、盧守愼、金鸞祥放送，職牒還給，韓澍、李震、尹剛元、李爓、朴民敬、李龜壽、金汝孚、李銘、金鎭、金虬、李元祿、柳堪敍用，崔堣、金弘度放送，尹杲、林復敍用事，下吏曹。
○傳曰：「乙巳以後被罪人，槐山移配及第盧守愼，學問精詣：恩津移配柳希春，學問該博；丹陽移配金鸞祥，學行純備，可備經筵勸講，必能有輔；長湍移配韓澍，廣州移配李震等，有才學良善之人，可備臺侍之任，放送還給職牒敍用事，下義禁府。」
○以金鸞祥、柳希春爲直講。
10月15日
○丙申，傳：「乙巳年以後被罪之人，橫罹無辜，陷於大惡之名者，厥類甚多。當時立朝之士，豈是擧皆叛逆之徒？皆緣其時功臣如李芑、尹元衡之徒，懷夙昔之憤，乘先王幼沖，睚眦小冤、纖芥微嫌，必於此焉發之。一時端人正士，稍有知識之人，擧加叛逆之名，牢籠構陷，使人喪氣，垂頭不敢開口，致使士氣斲喪，國勢委靡，言之可爲於邑。人心天理之公，愈久不泯，至今士大夫之間，憤鬱不絶，公論之激，實在於此，雪冤雪滯，正在新政之初，傳敎纔下，天意人心，渙然一新，實爲新政之首事。當時雖名爲閱實，取服者尙多冤橫之積，而況此人等無一事相及之端，捏成罪名，或嗾耳目。鷹犬之輩，或追出於匿名構陷之書，其橫被冤枉，據此可知。其中不與叛逆之人，竝被籍沒之罪，其爲冤枉，無理益甚。定罪之事，先王在幼沖之年，雖未知仔細，至於鼎盛之後，傳敎曰：『尹任等謀叛，不可論矣。追罪之人，則不無瞹昧。謀反，父子之間隱諱之事，豈以連通，而爲多類乎？』先王有此之意，今予奉行遺意，施恩典於比人等，故及第安名世，自古史官，未有被罪之時，物論至今冤痛，宜蒙寬宥，職牒還給，妻子放送，籍沒之物還給。坡州移配及第尹剛元，維新移配及第李爓，竝放送職牒，還給敍用：前司圃鄭惟沉，奉事尹忠元，竝職牒還給敍用；故及第權橃，德行純備，忠誠俱至；故及第李彦迪，學問精至，爲一時理學之宗，方在謫中，猶不忘朝廷，至作七箴，身沒之後，使其子上進，忠誠蕩然。故及第李天啓有才識，故及第金振宗，學問純正，有忠孝大節；故及第趙璞，性行端正，有學識；故及第李瀣，前爲大司憲時，駁李芑，因此生憤，敎人誣告；故及第具壽聃，曾駁李芑，至於罷相；故及第許磁，爲吏判時。不聽請囑，因此作嫌，國人皆知；故及第李致曾爲獻納時，駁李芑；故及第孫弘績，新進之人，不識事體，當時先王亦以罪之爲未安，爲衆論所迫，至於杖配，物論至今冤悶；故及第沈苓，以言語間不實之事，至於杖死，亦爲冤枉；故及第尹潔，言語之事，罪不至死，而至於杖斃，亦爲冤枉，竝職牒還給；故及第成世昌、韓淑、丁熿、鄭滋、權勿，故鳳城君岏，故安景祐、安世亨、成遇、梁允溫，竝職牒還給事，下吏曹。」
○傳：「近來國有權姦，萬事皆非，其中貪汚之俗成風，民不堪命。今則其人皆出，朝政似爲淸明，初其俗猶在，民不被其澤者，全由守令之無淸德。淸德之人，各別抄啓拔擢，淸白吏子孫，爲先擢用，以厲風俗。薦用遺逸之士，在新政第一事，宜令中外，薦擧所聞，啓聞。」
○柳希春曰：「伏讀傳敎，至雪權橃、李彦迪之辭，不覺感激號泣，涕淚俱下。蓋不但感一身之蒙恩敍復，乃感申理二十年之冤枉，而發潛德之幽光也。」
10月16日
○丁酉，許曄啓曰：「自古帝王，得賢師爲學，然後事業超出。李滉有病而歸，上若致敬盡禮，欲以爲師，則可至矣。」上從之。以敎書，特召李滉。「
10月17日
○戊戌，以盧守愼、金添慶爲弘文館校理。
10月23日
○甲辰，以金洪胤爲工曹參判，朴素立爲大司成，李震爲舍人，奇大升爲典翰，尹根壽爲執義，尹澍爲掌令。
○上御朝講于思政殿，進講《大學》。奇大升，以執義入侍，進啓曰：「天下之事，不可無是非，是非分明，然後人心服，而政事順矣。是非不但出於人心，而出於天地也。故一時雖有蒙蔽斬伐，而其是非之本心，則終不泯滅也。中宗大王卽位之初，勵精求治，登庸賢士；其所謂賢士，亦樂爲之用，以唐虞三代之治爲可復致，而不幸讒言一入，皆被大罪。當時趙光祖，善人也，取重士林，大有物望，自上亦推誠信。小人之徒，欲爲讒間之際，趙光祖等有靖國功臣猥濫之論。以此謂光祖收合人心，圖爲不軌。南袞、沈貞搆成其罪，或致之死，或黜而遠謫。中宗不卽覺悟，二十餘年間，終于謫所者亦多。至於晩年，始知其實，己卯被罪之人，或蒙恩宥，或見收用矣。先王初年，國家多事，其時士林有學識行實者，見其悖妄貪汚之人，則時或彈論，無非爲國事也。而小人媒孽以爲浮薄之徒，倡起己卯之禍，初論浮薄之罪，終置亂逆之律。今則死者復職，生者收敍，而是非猶不分明，必是非分明，然後人心悅服矣。李彦迪，近古所無之賢者也。行己有方，且知古書，如此之人，得罪當時，遠謫江界而死。宋麟壽亦得浮薄之名，竟受大罪。如盧守愼、柳希春、丁熿，亦受浮薄之罪，浮薄云者，不能加他罪，而爲之辭也。先王於幼沖之年，豈能知之乎？後日朝廷之閒，豈無明知是非，而能言之者乎？以尹元衡、李芑當國，而每以庇護逆臣，殺戮加焉，故心語而不敢開口者久矣。先王末年，始能知之，故或放或敍，而或爲移配矣。大抵自己卯年，南袞、沈貞，欺罔中宗，蒙蔽已極，乙巳年以後，更無有言是非者。是非不明，則雖有好善之心，何益之有？頃日下書于李滉，使之上來，其人自少讀書，當初見善人受罪，故退去。今則年已七十，且多疾病，大槪則見其是非不明，而恥其隨行逐隊，寧欲退處草野。新政招賢，甚善擧也。然欲用賢人，則不得已使是非分明也。我國偏邦風氣，亦不渾全，故少有知識，無不被禍。高麗末，鄭夢周有忠孝大節，以程、朱之學爲學，爲東方理學之祖，不幸値高麗將亡之際，殺身成仁。入我朝，而傳習鄭夢周者，金宗直也。學有淵源，行又端方，誨諭後學，用其至誠。成廟知其賢，以爲判書，而猶不能與世偕合。至於燕山朝，其時有史禍，士林被罪，而禍出於其門徒，故宗直及焉。又有金宏弼，是宗直弟子也。宗直則大抵尙文章，而宏弼則力行之人也。成廟重之，以爲佐郞。至燕山朝，以宗直門徒被禍，甲子終受大罪。中廟卽位，惜其賢而表章之，贈職爲右議政。趙光祖，又金宏弼弟子也。有篤學工夫，欲挽回世道，防其利欲之源，而不得而死。至今朝廷之上，不能明知是非，不得已是其是，而非其非，然後人心悅服矣。李彦迪，旣蒙赦矣。但非徒無罪，且其學行，近代無之。頃日天使來時，他人則無著述，而李彦迪有所著述，故取來以示之。所學程、朱，故其言皆出於道理。且見其爲書，則乃少年所著也。少時所著如此，則晩年所得，其可量乎？遺書之在其家者，宜令搜訪，使後學矜式。而趙光祖、李彦迪，若表章而追尊之，則庶乎其興起人心矣。頃者李芑、尹元衡當國，善人受罪，而得志者所其鷹犬，故貪汚成風，今則擧俗皆然。今之所謂廉謹者，以祖宗朝廉謹者比之，則皆未免貪汚者也。守令泛濫，滔滔皆是，如孟子所謂誅之，則可不勝誅也。非但守令，朝廷之間，亦多有之，貪汚之人，必爲痛絶，然後可以變化風俗矣。」
10月24日
○乙巳，大臣請革貪風，臺諫論啓：「同知沈銓，陰邪貪毒，攘奪人財之罪，請命削奪官爵。尙州牧使鄭惕，邪毒貪婪，請削官爵。承文副正字林復，兇慝猜險，附托姦兇，構陷士林，今當正始之初，豈可復敍如此之人，以貽後日之悔哉？請命罷職。」又劾：「靈巖郡守李千壽，貪虐官庫之物，公然舟運，又買濟州之馬，殆無虛月，請罷職，永不敍用。綾城縣令李璜，悖妄貪鄙，請罷職不敍。」答曰：「皆依啓。」
10月30日
○辛亥，經筵諸臣懇啓。上命雪宋麟壽、林享秀，給其籍沒之物。
○以閔箕爲右議政，柳希春爲弘文館校理，朴忠元爲禮曹判書，柳潜爲工曹判書，朴應男爲大司憲。
十一月
11月3日
○甲寅，上御晝講于思政殿。進講《大學》，自小人閑居，止可畏之甚也。奇大升臨文啓曰：「《大學》曰誠，實也。《中庸》曰誠者，眞實無妄之謂，誠卽天道也。聖人之至功也。欲其眞實無妄者，卽誠之也。此章誠其意，卽誠之也。所謂誠於中者，小人之心，十分人慾，則其慾眞實，故爲惡則實也。小人之爲惡者，與君子爲善，功夫正相反，害其天理之誠，則莫大焉。此章所謂如好好色如惡惡臭者，人遇其惡臭，則其惡之也無間，人雖知惡之可惡，而不知如惡臭之可惡，則是不誠也。血氣者，稟受之所有，故好色之欲，爲最非爲人也。其心眞實，故好之也亦誠，有賢者在此，豈有好之，如好好色者乎？於此每自警省，好善惡惡之心，無乃不如是乎？皆務去，求必得之，則誠意目慊之功至矣。宋儒以爲，有國色則必求見，有國士則一不往見，此格言也。人君於政事號令之間，善事十分雖多，而或以爲公論，不可不從。泛然爲言，而不能眞實，不知實用其身，則終歸於無實，惟其眞實無妄者，乃作聖根柢也。不誠，則至於讀書工夫，不過經筵應文備數而已。《易》曰：『出其言而善，千里之外應之；出其言而不善，則千里之外應之。』機關甚大，可不愼歟？又曰：『知爲善以去惡。』自格物致知中出來工夫也。自欺小人，與閑居爲不善之小人不同，亦可以分別也。意者，念慮初萌動處也。意幾善惡，故人不善則之惡，謂之人鬼關，謂之善惡關者，以是也。」
11月4日
○乙卯，朝講。進講《大學》，自富潤屋，止功不可闕如此云。李滉臨文啓曰：「古人先讀《小學》，涵養本源，故《大學》先言格物致知。後人不讀《小學》，故學無根本，不能知格致之功。《小學》非但年少所讀，長成之人，亦可讀也。小學之書，流布東土已久，而人無能知其大義。有金宏弼，聚徒講明，其書大行於世。至於己卯年，人皆以《小學》爲本。不幸，賢人君子陷於罪網，至今閭巷之間，無讀《小學》之人，此敎化不明之致也。自上雖進講《大學》，而《小學》亦可留覽也。」講訖，又啓曰：「小臣，頃日以臺諫入侍，論趙光祖之賢，而不幸被罪之意，言語之間，不得分明啓達，至爲惶恐。光祖非凡常賢士也，天資粹美，絶出等夷。其篤學力行，鮮有比倫。晩屈科擧，以大臣薦擧，陞授六品職。及其科第，一時賢士，皆以光祖爲領袖。四五年間，中廟擢拔，置之宰相之位，物望以爲允當。光祖自以遭遇聖明，欲行道術、淑人心，措世唐虞，致君堯、舜爲心。不幸，小人因緣讒間，竟致大罪。其時被罪之人不一，而光祖，則以一國之人欽倚仰重，故被罪尤酷。厥後中廟、仁廟，亦知其無罪矣。其時爲士者，皆讀《小學》，故至今朝廷之上、閭巷之間，猶有興起之心，皆其餘化也。頃日，小人欲害賢士，而無可名之罪，則曰此乃《小學》之徒。《小學》乃聖賢之法言，其間雖有一二人讀《小學》，而心不正者，豈《小學》之罪哉？自上先定是非，然後人心興起。金宏弼受業于金宗直，一日作詩曰：『《小學》書中悟昨非。』宗直見之，以爲作聖根柢。宗直則家行卓異，金宏弼、鄭汝昌，則學問純至，燕山朝，俱被大罪。至中廟朝，伸雪無辜被罪之人，而此人等則以一時道學之宗，皆贈右議政，春秋賜祭焉。光祖學行，與宏弼、汝昌一般人物也。一樣追贈，則後人必有所矜式矣。李彦迪事，前日亦已啓達，而以先王朝得罪之人，表章爲難，聖意至矣。但彦迪之罪，則大不然。初曰有功，而參於勳籍。彦迪之賢，以參勳爲未安，則李芑、尹元衡以爲異己。削其勳而罷其職。旣而殺宋麟壽，又加遠竄之罪。雖曰得罪於先王朝，而其實李芑、元衡罪之也。彦迪學問無愧於宏弼、汝昌，必須一樣伸雪表章，然後是非可明也。身在魑魅之鄕，不忘愛君之誠，至於著書以寓其志。頃日敎以搜訪遺書，此盛擧也。然臣竊聞之，則彦迪推《中庸》九經之旨，倣西山眞氏之說，作爲一秩，欲資備問之益，其心誠可悲也。問于朝廷，處置可也。」
○夕講《禮記》。李滉進啓曰：「禮者，古人釋之曰：『天理之節文，人事之儀則。』禮出於天命之性，故常人不知，而惟聖人知之，作爲禮法，以敎一世。其所敎者，布在方策，匹夫而違於禮，尙有死生榮辱，爲目者非禮，則不可統億兆也。一失於禮，萬事皆誤，是以古之聖人，以禮爲重。後世未明於禮，牽情而行，事多苟且。必也愼之於禮，然後可以垂裕無疆也。頃者，自上方在私喪，入承大統。入承之後，則大統爲重，私親則屈於禮，而不得伸其情也。初喪未葬，大臣啓達，至於致祭，考之於禮，甚爲未安。國君初喪，則宗廟之祭，亦且廢焉。況爲私親致奠乎？大臣雖曰熟計而啓之，臣竊恐，徒知情之無窮，而不思禮之當然也。小臣在外聞之，今始啓達，旣往無及，而將來可戒，自上知其非禮而戒之，則可也。且祭文，禮曹亦不詳考而定之，亦爲未安。昔宋仁宗無後，以從兄濮安懿王之子爲嗣，是爲英宗。其時朝議濮安懿王尊崇典禮，而司馬光、王珪主其正論，韓琦、歐陽脩主其誤議，朝廷之相爭不決，程伊川代彭思永之作，在於全集。其書曰：」雖當專意於正統，豈得盡絶於私恩？稱爲皇伯父濮國大王可也。祭文稱皇伯母者，雖接此禮而定之，論其事，大相不同。所謂伯父者，皇帝之伯父也，如皇子皇孫之類也。後世之以皇考皇妣，書于神主者，以皇字爲大字意，故尊之也。上自天子，下至庶人，莫不通用。至元時，回避皇字，以顯字通用。今者誤見皇字之意而用之，豈不未安乎？祭文稱以孤姪，以家禮見之，則姪字當上，而孤字當下也。以文字之難，今稱孤姪，一字甚關。孔子曰：『必也正名乎！』宜令禮官，更爲講究可也。大抵近來，禮學不明，禮文亦少，只以《家禮》一書，用之喪葬，而知之者亦鮮，故倉卒臨事，不免違禮之譏矣。《禮記》之書，掇拾於煨燼之餘，故後人或有傅會處。周公之制禮作樂也，著爲《儀禮》，此其本經也。韓退之亦曰：『《儀禮》誰讀，後世無有知之者。』朱子旣爲四書三經集註，末年專意於禮書，故寧宗初，有天脩三禮箚子之論。立朝未久，退作《儀禮經傳通解》，未終而卒。門人黃幹終之。是謂《儀禮經傳通解續》也。此冊，人皆無見。頃日適考弘文館藏冊目錄，得所謂《儀禮經傳通解》，合四十餘卷，則雜行諸書，摠爲一秩。自初喪以下，各各條件，甚爲明白會通。此冊，若令校書館印布，則士之欲爲禮學者，皆得參考取法，而自上亦能撮要提領，見一知十也。禮敎興行，則風俗丕變，而治化在是矣。「
○乙卯，領左相詣闕，請罷院相。上從之。是時，他公事處分，皆讓於慈殿，惟除官落點，上親爲之。
11月5日
○丙辰，朝講。領事閔箕、特進官南致勤、柳智善、知經筵朴忠元、承旨李俊民、大司諫睦詹、持平朴希立、校理柳希春、正字趙廷機、假注書兪大脩、翰林鄭彦信、鄭士偉入侍思政殿。慈殿垂簾，而坐于殿北之西。主上設御榻，坐其東。講畢，大司諫睦詹、持平朴希立，俱進陳於簾前，請伸雪乙巳掛網之冤抑。慈殿答曰：「固當定是非，但予非有識見之婦人，主人幼沖，俟聖學高明，定之未晩也。」
○夜對。承旨許晬、校理柳希春、正字趙廷機、注書尹卓然、翰林鄭彦信、鄭士偉入侍。上御丕顯閣西壁東向坐。
11月6日
○丁巳，以尹斗壽爲大司諫，李湛爲司諫，金鸞祥爲獻納，崔頲、具忭爲正言，安自裕爲執義，金啓爲掌令，鄭彦智、李海壽爲持平。
11月7日
○戊午，是時，吏曹判書朴永俊、參判李文馨、參議姜士弼、正郞李齊閔、李山海、佐郞李珥、鄭惟一、具鳳齡、戶曹判書洪曇、參判尹毅中、參議李之信、正郞李景明、金富仁、佐郞許晋、柳德粹、盧祺、禮曹判書朴忠元、參判吳祥、參議任鼐臣、正郞鄭彦智、黃廷彧、尹剛元、佐郞李海龜、權徵、兵曹判書元混、參判鄭大年、參議李希儉、參知朴謹元、正郞權克禮、黃允吉、金戣、佐郞李廷馣、金孝元、吳健、任國老、刑曹判書金鎧、參判南宮忱、正郞張範、黃璘、黃允中、朴蘭榮、佐郞洪仁祉、權鵬、柳均、安溶、工曹判書柳潜、參判金弘元、參議崔顒、正郞任允臣、李禮悅、成子濟、佐郞李挺立、金景憲、鄭彧。
11月16日
○丁卯，夕講。進講《禮記》喪服四制。李滉進啓曰：「當初以《禮記》付標而入，以喪中喪禮爲切故也。但詳於節文度數，故多有煩亂之處。古人曰：『乍讀難曉。』自上用意覽之，未穩處下問，則自下當講究以達。大抵《禮記》之書煩雜，不切於初講，而旣已始之，且數三篇付標之處停之，亦爲未安，而最切者《小學》也。《禮記》四十九篇，《中庸》、《大學》二篇，則程子表出，而庸學之外嘉言，則皆在《小學》，故古人先讀《小學》，次讀《大學》。今此經筵，則先講《大學》矣。本館之意，欲講《小學》，而領事之意，則以爲聖學，漸至高明，而且《小學》之書，曾已讀之也。以此不爲進講矣。雖讀他書，而《小學》亦時時習之可也。凡書乍讀，則不能詳曉。一度二度，至於百度，然後可詳曉也。此所謂溫故而知新也。《大學》乃包天下於度內之書，故難曉矣。朱子曰：『敎學者以《大學》，而學者不能曉得者，包羅天下，道理甚廣，故如此。』云。《大學》之書，比之於家，則如間閣然，當讀《論》、《孟》以充之。讀《大學》，先知間閣，而讀諸書以充之，則觸處皆通矣。凡讀書，文字不關，而古人曰：『未有不通於文義，而能通其意者也。』文義上，時時論難，可也。」
11月17日
○戊辰，上召對于丕顯閣。講《大學》，自堯、舜帥天下以仁，止通結上文。李滉啓曰：「爲人君，止於仁。仁字，於人君最大。仁義禮智，性之四德，而仁爲四德之元。古人曰：『仁者，心之德，愛之理。』仁是性也，發而爲惻隱，是情也。天地以生物爲心，氣化運行，無少間斷，萬物各正性命，所謂仁也。開闢以來，鴻荒朴略而已。至伏羲始畫八卦，神農嘗百草、劑醫藥，黃帝時，始有制度，堯、舜之時，人文大備。堯之授舜曰：『允執其中。』舜之授禹曰：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。』其時帝王相傳之法，則以中字爲言。箕子爲武王陳《洪範》，則曰：『皇建其有極。』其時則以極字爲言，至孔子，始以仁字爲言。孔門弟子，亦多以仁爲問。至孟子，竝言仁義禮智，而無餘蘊矣。仁於人君，果爲重大。一號令間、一念慮之際，皆當以仁爲心也。仁字恕字同義，而亦有不同者。恕字爲未盡工夫，仁字有自然意思，故推己及物之謂恕也，以己及物之謂仁也。孟子曰：『强恕而行，求仁莫近焉。』仁恕之分，蓋可見矣。恕字不見於前，而始見於此章。及下章者，以治己之心治人，以愛己之心愛人，所謂恕也。故始見於修身章之下也。但恕字，世俗誤見，以己所不能，不以責人爲恕，故終爲寬緩解弛之歸，非所謂恕也。昔漢光武欲廢無罪皇后，言於郅惲，惲曰：『夫婦之則，父不能得之於子，況臣能得之於君乎？』光武謂善恕己量人。朱子則以爲：『一字不明之害大矣。』蓋爲人臣者，當以責難於君，納君無過，爲己任，而不可以己所不能，而不以難事，責於君也。爲人君者，亦專務爲善，明德而新民，然後可謂推己及物之恕矣。」又啓曰：「躬自厚而薄責於人，則非恕也。大抵帝王之恕，則有天下國家，禮樂刑政俱在，必須無惡於己，而推以及物，然後可謂恕也。且人君惡德，貪戾爲重，不得已端本淸源，然後無作亂之患矣。一人定國，堯、舜是也。以後世人主觀之，號令向背之間，少有爲善，則垂亡之國，轉而爲安固；少有爲惡，則安固之邦，亦至於覆亡矣。周宣王卽位於周室旣衰之後，而側身修德，周道復興。一人貪戾，桀、紂是也。天下之惡，皆歸於桀、紂，桀、紂之惡，不如是之甚也，而惡名皆聚。子貢亦曰：『君子惡居下流。』後之不善之君亦多，而必稱桀、紂者，貪戾故也。桀、紂以天子之尊，享天下之樂，而一朝爲匹夫，則桀走死鳴條，而夏禹四百年之基業，忽墜。紂衣室玉自焚，而商湯六百年之統緖亦絶。《詩》曰：『殷鑑不遠，在夏后之世。』禹戒舜曰：『無若丹朱傲。』舜豈若丹朱？禹堯告戒之道，固如是也。孟子曰：『堯、舜，人倫之至也。不以舜之事堯事君，是不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，是賊其民也。後世人主，當以堯、舜爲法，而以桀、紂爲戒也。」上曰：「堯、舜有優劣乎？」奇大升啓：「豈有優劣者乎？伏羲、神農、黃帝、堯、舜，同是生知之聖人也。固無優劣。但禹之德，似湯、武，文王之德，似堯、舜。若以湯武比於堯、舜，則似有少間矣。」上曰：「堯、舜孰優？」大升啓曰：「堯、舜之時，以一歲言之，則如四月之時，堯之德則欽明、文思、安安。舜則歷試諸難，耕稼陶漁，居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。程子曰：『堯與舜，更無優劣。』斯言信矣。文王亦是生知之聖人也。《詩》曰：『不識不知，舜帝之則。』又曰：『上天之載，無聲無臭，儀形文王，萬邦作孚。』文王之後，孔子生於周末，爲百王表率。其弟子之言曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』蓋堯、舜之時，黎民於變時雍，其澤在於一時。孔子則垂法萬世，其功加於堯、舜。所謂語聖則不異，而事功則有異也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子爲道統，而堯、舜之時，則有若皋陶、稷、契。湯之時，則有若伊尹。文王則有若太公望、散宜生。孔子則有三千弟子，而三千之中，顔子、曾子得其宗。其後有子思者，得曾子之傳。孟子受業子思之門人，孟子沒後，斯道之絶。千有餘年，至宋有濂溪先生周惇頤，學問高明，有所著《太極圖》、《通書》。又有兩程夫子出焉，兄顥號明道先生，有所著《語錄》；弟頤號伊川先生，有所著《易傳》，講明後學，有功斯文。其弟子，則龜山、楊時、豫章、羅從彦也。延平李侗學於羅從彦。朱子，李侗之弟子，撰定經書之註，集大成於諸儒矣。三代以上，則自上躬行以率之，後世則雖或有爲，而不過爲學者事也。我國僻在海隅，不知學問之事，而自世宗朝以後，始事學問，儒者亦知崇尙學問矣。今日自上好學，人皆謂聖代明主出矣。一時賢者，豈無出而應之者乎？《易》曰：『雲從龍，風從虎。』聖人作而萬物覩，聖作物覩，必然之理也。」上曰：「堯、舜、湯、武，皆得賢臣，共成至治。三代以下，則雖有濟世安民之賢者，不樂仕宦，以道自守，而隱居者，不得其時而然耶？時事不善而然耶？雖遇聖時，而亦有如此者，何以然也？」大升啓曰：「明德新民，體用之學也。若眞儒，則豈可獨善乎？一偏山林之士，則或有長往不返者矣。三代以下，則如八元、八凱、皋、夔、稷、契，皆遇知乎聖人者也。湯之時，則伊尹耕于有莘之野，湯使人以幣聘之。伊尹曰：『吾豈若處畎畝之中，由是而樂堯、舜之道哉？』湯三使往聘之，旣而翻然起曰：『吾豈若使是君爲堯、舜之君哉、使是民爲堯、舜之民哉？』湯使就桀，桀不用。又就湯，如是者五，相湯伐桀。高宗亮陰三年，不言。其臣諫之曰：『君不言，臣下罔有稟令。』高宗曰：『夢帝賚予良弼，其代予言。』以物色，求得傅說於板禁之間，與之語，果聖人也。立而爲相，有說命三篇，夢寐之間，精神感通故也。孔、孟遑遑如也，三月無君，則弔。以行道爲己任，故不敢退去，歷聘諸國矣。漢武帝承秦焚坑之後，表章六經，可與有爲之君也。而大抵好大喜功，內多慾，而外示仁義，故得董仲舒之賢，而不能用，以爲江都相。宋神宗，以程明道爲監察御史。上眷隆重，而與王安石議論不合，故退去。神宗亦不知其賢，故終不能用。程伊川，年二十五六時，赴擧下第。其後雖有薦擧者，自以所學未至。而不願仕也。哲宗初年，司馬光、呂公著薦之，以爲崇政殿說書，而伊川以爲儒者，得爲勸講之官，使臣自擇所處，亦無以過此。卽承召就職，知無不言，經筵之上，反覆推類，一時所聽者，以爲支離。伊川曰：『輔導人主，不如是，則於何盡心乎？天下方尊信之。其時有蘇軾者，所謂蘇東坡也。有文章才器，而心不能正，與程子不合，使孔文仲上疏駁之，憸汚鄕黨，指爲五鬼云，而仍以爲西京國子監。朱子於宋高宗朝及第，適遇時難，且有老親，故退去。至孝宗朝，因求言而上疏，承召入對。適其時，與金和親，議論不合，故退去。爲浙東提擧，按劾知台州。唐仲友贓汚，封章初上時，王淮與仲友姻親也，卽爲排斥之。且爲兵部郞中時，侍郞林栗來與講學，議論不同，則上疏曰：『熹不知文字，竊程頤、張載緖餘。』云。因此退去。張載卽張橫渠也。朱子於寧宗初年，以侍講入侍，因講畢，奏疏極言。寧宗曰：『始除熹經筵耳，今欲事事與焉。』罷侍講，爲南京提擧。古之聖賢，豈敢一日忘天下乎？程伊川爲西京國子監時，上表辭退，其辭曰：『豈舍王哉？忠戀之誠雖至，不得已也。去就之義當然。』又曰：『義迫當去，無路自伸。』聖賢之心，豈敢一日忘君乎？賢者必侍人君，致敬盡禮者，非欲自爲尊大也，尊德樂義不如是，則不足與有爲也。後世或有恬退，而不能行於世者。或有自上知之，而同類嫉妬，不能容者。或有不得於君，不與契合，而退去者。以誠求賢，則雖後世，亦豈無賢者乎？儒者專力學問，不事王侯，高尙其志者，亦豈無其人乎？大抵，賢者不能自重，則雖用之，何益於國家乎？」上曰：「程、朱之出去，其時人君不能待以至誠，故小人讒間矣。若以至誠，則豈有讒間乎？大升啓曰：」上敎至當。小人之害君子，千蹊百徑，故人君雖欲至誠用賢，而賢者不得接迹矣。孝宗南宋大有爲之君也，而朱子欲端本淸源，故三入，而其所論，皆攻治宦寺之事，以當時潛邸寵倖之多，故孝宗雖賢，而不勝人情者有之。朱子以爲嬖倖當朝，則雖盡心國事，終必有患，因而退去。古人曰：『知賢非難，知而信任爲難。』若不信任，則小人之讒間，何所不至乎？以祖宗朝言之，中廟初年，礪精圖治，盡心國事，雖其學問不及聖賢，當時設施之事，或未適中，而小人之徒，終以爲謀危社稷，中廟未免信聽，終被大罪。信任大臣，則小臣不得以間之。賢者一人，被讒而退，則四方解體，在林下者，高蹈遠引，立於朝者，食祿而已。若信任賢者，則自然興起一國之化，而可與三代竝美矣。「又啓曰：」伏承傳敎，不勝感激。古之不能用賢及誠求，則得賢之意，自上知之，一國臣民之福也。頃日，李滉、李恒、曹植上來事，下書雖是先王之意，而自上所以繼述之者尤重，無以加矣。但李滉則辛酉生，李恒則己未生，曹植亦辛酉生，皆七十之年也。如此日氣甚寒之時，不能召來，而旣有召命，退在未安，必有悶迫遑窘之患，若以在家調病爲難，而登途得病，則亦有死於道路之患。自上欲見之心雖切，而待賢士，所當從容寬暇，不可驅迫也。若日寒有疾，則觀勢上來事，更爲下諭何如？「李俊民所啓」賢者則信任無疑之言，其意至當，而亦不能無弊矣。今之人，豈能一一如古人乎？觀其人，而的知其君子，然後信而用之可也。一時以爲善，而有所未盡，則自然見於行處矣。不得已知其然，而用之可也。微臣固難仰達，然李滉、李恒則見而知之，曹植則不見不知，而嘗因朋輩，亦聞其人矣。觀李滉議論，則地位甚高，祖述程、朱，故其所著述，與程、朱相近，我國近來，則如此之人稀罕矣。其性恬退，自少不樂仕宦。其居鄕最爲艱苦云。李恒則當初業武妄行之人，而悟而知學，做得工夫。其勇，與古人何異？閉門讀書，德器亦成，見之儼然。但武人，而初不爲科擧之學，晩年知學，故於學問，不能該通矣。曹植氣質磊落，可謂壁立千仞，可以激頑立懦，而學問，則有不循規模之病矣。成運亦遺佚之士也，先王朝，承召上來，而辭病退去，年已七十餘矣。此人則無因聞之，而大槪恬惔自守者也。一時賢者，不一其人，而如李滉則表表者也。昔有王通者，所謂文中子也。隋文帝時，上疏獻策。朱子以爲：『不知其身之不足以爲伊、周，言伊、周事業之難也。自上召彼數人者，欲致三代之治，而彼數人，豈以伊、周自許乎？責任太重，則恐以學問未至爲嫌，而接待過厚，則亦恐其不敢當也。日暖上來後引見，則其人必有所達矣。信任之意則所當專一，而其間接待，則斟酌爲之可也。一時極其接待，而終不能繼之，則讒說之所由生也。宋仁宗朝韓琦、富弼、范仲淹、歐陽脩、杜衍，登用未幾，被讒退散。登用之初，已有爲彼數人，而預慮者矣。當今如是爲之，不世奇事，而有識之士，亦或有慮其後患者矣。陰陽消長，亦其理也。以至誠堅定，然後無後日之弊，而措世唐虞矣。且不得已聖學高明，然後政事之得失是非，群臣之賢否邪正，可見矣。《中庸》九經章曰：『修身則道立。』《中庸》之道，以修身爲本，而程伊川，亦以立志求賢責任，爲治天下之要矣。端本淸源，然後賢者樂爲之用。不能用賢，則賢者雖欲有爲，而豈能盡心乎？此意自上留念，可也。「
11月19日
○庚午，上御夕講于思政殿。講《禮記》間傳。奇大升臨文啓曰：「高宗諒陰三年不言，以爲帝王之盛節，故號稱高宗。其後又得傅說，爰立作相，濟以學問之道，皆由孝爲百行之源，故能得賢弼，以成治化。然其時百官總己，以聽於冢宰，故君得以三年不言。至於後世，時異事殊，不得已命令敎戒，喪禮一節。不得行古之道也。然不可不留念也。」仍進啓曰：「近日恩典大霈，無辜被罪者，皆得伸雪，人心快焉。然其間遺漏者亦多。己酉年李洪胤之事，忠州之人，不干者多死杖下。至於在京之人，一知其名，出於其口，則不得免焉。至今二十年之久，猶在謫所者多。如此大霈之日，若被咸宥，則豈非聖代盛事乎？非獨此也。厥後丙辰年，全羅道居安瑞順者，因求言之際。上疏論宋麟壽等非罪誤死冤抑之事，又指尹元衡、李芑等所爲，故尹元衡故重其獄事，律以庇護逆賊，迷劣之人，惑於嚴刑，不能發明，竟死杖下。辭連鄭倫，斬不待時，與瑞順同爲籍沒。金應鼎，則以書給上疏，謫居平安道朔州地，至今猶在謫所。宋麟壽等，今已昭雪，而此人猶未蒙宥，如此之人，下問大臣原放，則人情恰然矣。況近日命召賢士，欲其觀感而興起焉。而獨此一事未盡昭雪，則草野之人，豈不置疑於其間哉？黨附李芑、鄭順朋、林百齡之徒，搆成大禍，盡陷士類於不測之地，此乃近代大不幸之事也。」又啓曰：「自古小人無寅緣綠，則不得逞其志。往者金安老連姻王室，得肆邪毒，士林受害。至於元衡，則又倍焉。戚里之人，若容假借，則雖不至於二人之甚。委以世平，專無可乘之隙，而禁防疎虛，他日禍亂，未必不由此，而階也。」
11月22日
○癸酉，傳曰：「近日盡知公論，觀於安瑞順上疏，則論乙巳謀反不實之事，濫誤之言也。大槪宋麟壽、林亨壽，無辜被罪，尹元衡之事，得聞而論也。果然先王，當初幼沖之時，聞之叛逆，而公論鬱抑之事，則畏於元衡，暫無啓達之人，故不知公論，而治罪也。若以近年自悟之事，可悔之事也。瑞順及倫，還授籍沒之物，金應鼎放送事，議于大臣。」領相李浚慶議：「安瑞順、鄭倫等事，反覆究觀，瑞順等之死，人心皆以爲冤悶。權奸當國，雖有所懷，畏懾其威，莫敢開口。當此繼述之初，雪釋冤枉，則先王在天之靈，亦豈不悅豫於冥冥之中乎？」左相權轍議：「臣伏承安瑞順等伸釋事，往在乙巳無辜被罪之士林，庶盡昭雪於今日，天心有格，人心可和，太平之治，將自基矣。安瑞順等，抗疏於求言之日，橫被庇護逆賊之罪，冤枉莫甚。公論鬱抑，不得不激發啓達於經席之上矣。開釋乙巳等年無辜之人，乃是先王之遺意，雖在主上幼沖、慈殿垂簾之日，其於快釋無辜，以伸數十年憤鬱之氣，豈有未安之理？」右相閔箕議：「乙巳治罪之事，雖在先王，非先王之政也。乃是元衡之政也。被罪之中，冤枉實多，而畏元衡，莫敢開口進言，有所分辨，朝廷之負先王大矣。安瑞順當元衡之時，心知其必死，而抗疏敢論，由於憤激而然也。還給籍沒之物，或放送，上敎至發冤枉之事。不持此也。蓋多有之，自上樂問，則豈不進言乎？聖志以爲：『人主幼沖，母后臨朝，欲使暫無猥濫之事，快釋未安云。』聖敎果當然。元衡之姦狀，乙巳之多冤，先王旣已洞照，慈殿亦已盡知，先王將次第伸雪，而未及者。不於慈殿臨朝之時，有所繼述，以畢先王之恩澤，則恐後而失其時。」領府事李蓂議：「乙巳曖昧被罪之事，擧朝畏元衡，莫敢開口，而安瑞順身在草野，忠憤所激，不避鈇鉞，敢爲上疏，此實出於愛君之誠也。臣意，非徒還給籍沒，亦宜錄恤，以慰冤魂。」答曰：「依三公議爲之。」
○敎旨：
王若曰。嗚呼！濟川必待於舟楫，搆廈當資於棟樑，自古有天下國家者，孰有不登賢俊，不任鴻碩，而能興治道歟？肆惟我先王，季年更化，勵精求理，好賢有誠，待士以禮，爰命具僚，搜揚遺逸賢於是時。特膺宣旨，郵傳交馳，布衣登對，溫語丁寧，奬掖崇至。蓋自東國以來所未有之盛事也。景星爭覩，而白駒難縶，寵秩纔加，而雲翮還騰。淵哀正軫於側席，慘痛終極於崩天，眇眇予末小子，嗣無彊大歷服，嬛嬛在疚，惟不克負荷是懼。若涉大水，其無津涯，夙夜兢惕，罔知攸濟。此誠國家安危之會，宗社存亡之秋也。昔商之太甲、周之成王，間世之賢君也。然猶嗣服之初，未免有失德，終賴匡救之力，基業得不墜，矧予沖人，入自私邸，仰戴慈恩，摠攬權綱，素無輔養之功，顧闕體驗之實，其於君德明暗、政治得失、人物邪正、古今成敗，豈能灼見炯知，隨事精察，如鑑之空、如衡之平也？雖左右輔弼之臣，晨夕篤棐，任重道遠，有退無進，秕繆滋多，過咎日彰。玆予憂慄，恐速戾于躬，自取禍殃。人有片善，士有寸長，思欲咸共理于朝，況聞高義，樹立卓異，輕千駟、脫世紛而獨往，蘊經世之材，而深有用之學哉？肆予竭誠，形諸夢寐，幸毋以寡昧，爲不足與有爲，而翻然一起，使予獲聞弘道之方，益廣取善之路，置藏嶽，而學齊語，無負居州，起草廬，而贊漢業，庶效孔明，則窮不失義，達不離道，豈獨無負於所學？抑亦有以報知遇於先王也。喪亂蔑資，邦本殄瘁，殞心慘目，予將疇依，嫠不恤緯，而悲周室女，惜園葵，而憂魯國，彼無知女子，其於國家，忠憫切迫，至於此極。以高賢超世幹時之器，當艱危之際，尙不爲哀憐，邈然無動於心，憂時憂君之義，果與二女子何如？大抵幼學，欲以壯行，窮養所以達施，惟其時可否、道是非，而出處顯晦。士君子行己立志，不越於此矣。若同室有鬪，而當堅閉門之守，是特晨門荷簣潔身亂倫者之爲耳。非所望於權時處道之賢者也。嗚呼！善人天地之紀、君子國家之基也。予處欒棘之中，豈爲彌之粉飾之擧，虛應故事而已歟？誠願試屈蒲輪，許登龍閣，嘉言讜議，旣以繩愆而糾繆，高風峻槪，亦以範世而師俗，俾予涼德，得免於顚躓之途，寔所至懷，賢其念哉！故玆敎示，想宜知悉。
○又有有旨曰：「予欲見賢士之心，一日急於一日。年高之人，如此隆寒，或慮傷寒，不克就途。爾其勿拘遲速，待時日溫和，從容上來。」
十二月
12月2日
○壬午，兩司啓：「光平君金明胤，本以陰邪兇譎，反測無狀之人，處心行事，自少卑汚，欺世盜名，猥側薦選之列。及其罷也，旋着儒冠，更爲決科之計，識者已知行檢掃地，而略無羞惡之心。致位通顯，尙不知足，貪功樂禍之心，囂然於晝思夜度之中。乘國家不幸，權姦用事之際，遂開大獄之端，務悅姦兇之膽，使其一家至切之親，吾君幼稚之子，俱以無辜就戮。鳳城之無罪，非但擧國冤之。明宗大王雖在幼沖，尙知其幽枉，至下哀痛之詔。其爲禍本，據此可知。況其乘時低昻，變態無窮，雖古之善伺人意，以中機會之小人，無以復加矣。今者聖化維新，朝著漸淸，白日昭垂，陰邪自遁，出就江徼，以竢放流之顯罰，以其罪稔惡積，自知不容於人類也。請快從公論，亟命竄逐。」慈殿不允。玉堂爭之愈切。
12月9日
○己丑，上召對于丕顯閣。上問：「伐氷之家，伐氷者何謂也？」奇大升啓曰：「卿是公卿，天子之三公六卿，諸侯無三公，大國三卿。卿大夫以上，祿厚而事備，故於喪祭，藏氷以用。《詩》豳風：『言二之日，鑿氷沖沖。』二之日，卽十二月也。陽氣生於地下，陰氣發於地上，水凍而成氷。先王非徒用於飮食，陽氣在天地間，如火之着於物。冬則陰盛，故藏氷。三四月之間，陽氣發盛，故出用。此燮理陰陽之一大政事也。」上曰：「百乘之家，不畜聚斂之臣云，千乘萬乘，獨不然乎？」大升啓曰：「千萬乘，何獨不然乎？不畜聚斂之臣，獨言於百乘之家者，百乘之家，始有采地，故以家臣爲邑宰，而使治之，食其常錄，故不畜聚斂之臣。百乘之家，猶且不可聚斂，以取怨於民，況於千萬乘乎？擧小而喩大之言也。古者，公儀子拔園葵，去織婦曰：『食祿而與民爭利，則小民將何所售乎？後世食祿，而爭利於民，肥己而爲分利之事，甚矣。盜臣者，盜國之有者也。斂臣者，斂民食，而入之國也。盜國財者，不至於失民心，故曰家有盜臣，所以甚言斂臣之不可畜也。後世人主有富國之計，而言利之臣起矣。如我朝戶曹之官，欲富國計喜聚斂，而不念生民，則財雖聚而民散，不能爲國矣。非宜有盜臣也，所以甚言聚斂之臣之不可畜也。」又啓曰：「財者，天地所生，自有常數，不在於民，則在於上。窮奢極慾，用之無節，則目前財匱，不得不用斂臣矣。掊克之言，順適其意，故人君樂用焉。巧爲名目，重取於民，皆由於不儉約。人君如欲不畜斂臣，當以儉約爲根本也。」又啓曰：「頃者，或有人，以其田民，納于內需司，內需司就訟而推之。王者至公無私，與天地日月爲一，何可受人之私物，至與民爭訟乎？豪右之家，與民爭訟，人且非議之，而況以國，而可與民訟乎？故曰國不以利爲利，以義爲利也。利者義之和，己安而人亦安矣。不求利而自無不利，所謂以義爲利者也。利心生於物我之相形，欲利於己，必害於人。人各欲利於己，而與我爭奪，則求利未得，而害己隨之，所謂以利爲利者也。聖人之丁寧告戒如此，而後世亡國敗家者，率多昧於此義，伏願十分省念焉。」上曰：「絜秬言，德者本也，財者末也，則財不必言，而言之何耶？」大升啓曰：「財者，人之所以生養者，故聖人重之。古人有言，食爲民天。《易》曰：『何以聚民？曰財。』生理必賴飮食，不可一日而無財。但以財爲主，則利欲之心生，而爭訟起矣。故曰德者本也。民安然後國治，百姓足，君誰與不足？衣食足以仰事俯育，然後可與爲善。飢寒切身，則不顧廉恥。孟子亦以不奪農時，爲王政之本，因天地自然之財，而撙節之，民之衣食旣足，然後可以治禮節，故必言財。然以財爲主，則有害，故先言德。人君不可專利，而必與百姓同其利也。《洪範》八政，一曰食，二曰貨，食貨流通，然後足用矣。人君徒政，而無愛民之心，則是無根本也；徒心，而無均民之政，則澤不下究矣。散財者，謂與民共之也。貨悖而入者，亦悖而出矣。《大學》以絜秬爲主，而多言財用者，人生日用，不可無財者也。人君善處財用，使民均蒙其澤，可也。古有蓄積，三年耕，餘一年之食，九年耕，餘三年之食，積三十年，則餘十年之食。國無三年之食，國非其國矣。我國財用匱乏，戶曹經費之數，亦且不滿，識者悶之。近年凶荒，而浮費亦多，偸竊成習。如此崇儉節用，省去浮費，然後可以扶持矣。」又啓曰：「《大學》，絜矩爲大，而最難者財也。文王之治岐也，耕者九一，此聖王之法也。取民有制，爲國經費，而蓄其餘，以爲不時之用。我國田土結卜，或大或小，上上則一結之稅，至二十斗，下下則四斗也。不特此也，小小公家之用，皆取於民。至於各官守令私用之物，亦於窮民取辦。一結之田，僅種一斛，而收穫不饒。或有盡其出，而猶不足於八家之賦。至以牛馬什器，易而納之者居多。役煩賦重，莫此時若也。常式正供，不可減也，其餘量度蠲減，以活窮殘之民。如有泛濫守令，隨現痛治，救民如救焚拯溺，然後可矣。往時權奸得志，二十餘年聚斂之弊，何可勝言？守令皆以私人差遣，而受其賂遺。至於遠方堤堰陳田，皆萃生民，而耕治之，各官不能役其民。又以其役，疊責於見存之民，故困者益困矣。自上若或目睹，則豈不爲之惻然矜憐乎？」上曰：「《詩》云：『樂只君子，民之父母。』何指也？」大升啓曰：「南山有臺，燕饗通用之樂歌。君子指王侯也。武王伐紂，作泰誓曰：『惟天地，萬物父母；亶聰明，作元后，元后作民父母。』人生天地間，天爲父，而地爲母，元后代天理物，故曰作民父母。天降生民，不能自治，必付之聖賢之君，而父母斯民理，父母之於子，爲之生，養無所不至。君之於民亦然，故王侯爲民之父母。以位言之，則父母也，以實言之，則好民之所好，惡民之所惡，此父母之實也。今者，以民心爲心，民欲安則安之，惡勞則免之，所謂如心爲恕者也。君之與民，貴賤懸隔，雖曰父母斯民，而人君若付之尋常，不能深切體念，則以富貴之極，何知斯民之困苦乎？須常常念慮，日寒則無乃有凍乎？年荒則無乃有飢乎？如父母念子之心，然後可矣。小臣生長鄕曲，少時身不免飢寒，故民之疾苦，備嘗知之。近來食祿而身安，則民之疾苦，有時而忘之矣。九重之上，常念樂歲之飢餓、凶年之死亡，則發號施令之間，自然民被其惠矣。人君不念斯民之困苦，則群臣阿附上意，年凶，而以民富爲言，軍旅之時，而以民安爲言，左右壅蔽之害，如是矣。《大學》明德而新民，人主之責也。其次，則卿大夫之責也。聖人，以民之不善爲憂，欲其皆有以復於善，後世，民不安，而不念其所以安之，況望善其不善者乎？往者，年凶多有道莩，雖有荒政，亦不能救，慘惔極矣。今年凶荒，前古所無，山陵甫畢，而天使連來，民之艱苦，不可言也。小臣曾奉使往還義州、黃海、平安，農事極荒，頓無所食之物。伏願，保民之念，每每存省，勞神焦思，求有以活之也。」上曰：「故，治國在齊其家。』他章無之，此章獨言，何耶？」大升啓曰：「故者結上生下，治國在齊其家之意，上文旣言之，下又有引《詩》之言，故以故字結上生下，而三引《詩》之下，又有結語。」上曰：「三綱領釋處，但言能者之事，不言不能者之事，何耶？」大升啓曰：「聖賢著書立欲，有詳略。大抵三綱八目，非有異也。八目乃三綱中三目也，五章六章，細分而言之。《大學》中誠意功夫最大，物格知至而誠意，則功夫己盡，故於七章，只言有心無心者之病，而不言功夫。心與物接，恐其欲動情勝，而不能操存省察也。八章亦言偏僻之病，身與物接，治其偏處，則誠意功夫流通矣。大槪誠意之後，則功夫易矣。九章言修身，而敎於家，修身功夫已盡，故以此，而推之於家也。所令反其所好者，如自上或受私獻之物，則非好彼人也，非重彼物也，而臣下人情間失誤之事，不可得而禁矣。人主所爲，一毫有未安之事，則人心至靈，雖壓於勢，不能言之，而其心必以爲，自上如此，何能禁我云爾？則政事雖善，而人必不信矣。故有諸己而後，求諸人；無諸己而後，非諸人，所謂恕也。十章則意思廣矣。『所惡於下，毋以事上，』以國事言之，則戊午年宦官天使之來，一路求請，擡扛軍，至於五百，一擡扛擔持之軍，多至二十餘名。黃海道各官櫃軍，不滿五六百名，中國使臣之作弊，卽所惡於上者也。我國宦寺，擲奸於外方，如有弊端，則亦如此矣。當以所惡於上者，毋以使下也。又臣不盡心於上，或有欺罔之弊。日本使臣出邪毒之心，求索以去，此則所惡於下者也。我國使价之赴京者，若好貿易之利，則亦如此矣。當以所惡於下者，毋以事上也。且如吾亦欲孝，而民亦欲孝，則使之盡其孝，毋使己邊長，而人邊短，此皆絜矩之意也。大槪，十章言好惡義利。治國之道，好惡義利而已。孟子初見梁惠王曰：『王何必曰利？亦有仁義而已矣。』義利之辨，最大矣。」又啓曰：「一部《大學》，不多之書，而經一章，蓋孔子之言。蓋者，疑辭。辭約而理備，言近而指遠，非聖人，不能及也。辭約之文，讀之似不易曉，反復玩之，則其意備於經一章。覽經一章時，傳十章之意，兼入而見之，則互相發明矣。帝王學問異於匹夫，不徒章句訓誥，必見其大處。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，具衆理而應萬事者也。人之所得乎天者，天莫不與之以仁義禮智之性也。虛靈不昧者，心也。具衆理者，性也；應萬事者，情也；心者，統性情者也。理氣合而爲心，理雖爲主，而氣以發之，故操存而舍已。明德者，以善爲主而言，人心，則有眞妄邪正，以明德爲名，則降衷者，性之發見者也。明德者，人人之所同得，而以陰陽五行爲形，故不能無氣稟，不能無耳目口鼻之欲。以氣稟物欲之拘蔽，有時而昏，而本體之明，有未嘗息也。天理往往，晝夜流行，雖閉塞之久，感之則本體見矣。見孺子入井，而怵惕自發。羞惡、恭敬等心，隨處發見無窮，人自不知，故物欲深蔽，而天理喪滅，無異於禽獸矣。若因其所發，而遂明之，則始雖幽微，而可以培養漸大矣。長一分天理，則消一分人慾；長十分天理，則消十分人欲，本性之初，漸可復矣。自上，虛明應物之際，湛然無欲之時，深加省察，或於讀書時覺悟，則可見本體之明矣。變化氣質，習與性成，人欲消鑠，天理流行，此明德工夫也。明德之要，誠意爲大；心之發也，眞實爲難。惡惡之心，如水火之不可蹈，而爲善日就月益矣。燕閑之時，體念此意，時時接對講論，則學日進矣。古人言：『人主一日，親宦官宮妾之時少，接賢士大夫之時多，然後可以涵養德性。』又曰：『學莫便乎近其人。』與近習久處，則褻慢之心生；與賢士久處，則恭敬之心生矣。人民疾苦，稼穡艱難，無非學問中事。存心不放，勇猛奮勵，然後德日進；悠悠泛泛，則無益矣。孔子曰：『學如不及，猶恐失之。』着力講論，則日知其所未知，心安而理熟矣。須數爲接對，毋如一曝而十寒也。閭巷之儒，必有師友，然後學問進矣。若以一己之見爲學，則所見一誤，不能舍己從人，其弊多矣。更加留念焉。」又啓曰：「讀《大學》法，乃朱子所以示門人也。言甚要切，當初進講時有語錄，且似煩雜，故不爲進講矣。燕閑之間，以時覽觀，則爲益多矣。但讀法之吐，雖監校正，而或有未安處，欲改而入之，則時未及矣。改吐然後，時時閱覽，有疑則下問，如此後長進矣。此書，卷秩小而立言簡，當天下國家，無不包羅，故得其要領甚難。章句輯註，不須看，雖大註，亦不極切。玩味大文，體認心上，最可帝王之學。他餘雜書，不當看，只看此等書，則無味處，漸覺有味矣。」又啓曰：「金明胤罪狀，兩司連日伏閤，本館累次陳箚，至今未得蒙允，群情悶鬱。傾邪反側兇險之狀，三司啓辭已盡之矣。自上必已洞照，而以老人前日之罪過留難，然其平生所爲，反覆無狀，至今保全，國家之不幸也。訟論已發，自上不可不俯循人情也。鳳城，以密啓被罪，大抵密啓發後，朝廷不得已，而論啓，先王牢拒數月，朝廷堅請，不得已而罪之。豈先王本情乎？乙巳初年，定罪錄功，明胤欲爲錄功，來啓尹任，而鳳城無辭連之事，乃請竝爲處置，處置者殺之也。王子有善人，國家之福，而以告變得功爲心，敢此告以處置，甚矣。尹元衡當國之時，誰能出口？先王亦已知之，死後葬以王子之禮，可謂至矣。到今，非欲追論其罪，欲黜奸邪反覆之人，使之不留於朝廷之上也。漢武帝雄才大略，而江充讒戾太子，大起巫蠱之獄，太子哀乞而江充不聽，遂殺江充，欲以自明，而人以太子叛爲言，武帝大怒，使丞相掌兵於闕下，戰五日，亡至湖，自縊死。後高寢郞、田千秋諫曰：『子弄父兵，罪當笞。夢有白頭翁，令我上書。』上以爲此高廟神靈告我也。知惶恐，無他意。遂族滅江充，作歸來望思之臺。父子間，小人離間之狀如此。況鳳城之事，無形迹可指，欲爲錄勳，而進處置之言。到今，皆知其冤枉，雖不能以其罪罪之，豈可使之留於朝廷乎？人情莫不痛憤，請快從公論，而竄黜遠方，則人心安而公論定矣。」
12月23日
○癸卯，傳：「前光平君金明胤，本以兇狡之資，濟以姦慝之術，陰邪險譎，反側無狀，處心行事，自少卑汚。平生行己，無一可稱，乘時附勢，唯恐不及。欺世盜名，猥廁薦選之列，及其罪也，旋占門蔭。又着儒巾，更爲決科之計，世豈有曾爲玉堂之士，復作赴擧之生者乎？識者已鄙其發身之不正、行檢之掃地矣。竟通仕路，自以爲得計，患得患失，無所不至。致位通顯，尙不知足，觀勢低昻，唯利是視，貪功樂禍，隨時變幻。値宗社不幸權姦誤國之際，諂附李芑，贊助尹元衡，潛伺秘機，陰圖錄勳，遂開大獄之端，造成不測之變，巧捏無形之言，首陳處置之策，使吾君幼稚之子，無罪而就死。至於鄭彦慤，大肆毒螫之日，傅會無根之說，使無辜士類，駢首就戮，卒致邦家之殄瘁。其用心之兇慘，極矣。及元衡得威福在其掌握，則狐媚其勢，助扇兇焰。凡陰謀邪議，無不迎合而縱臾，嫁禍縉紳，貽害國家，慘毒之狀，有不可形言。且復婢膝於沈通源之門，昏夜往來，蹤迹跪秘，包藏禍心，承望風旨，亦因宰臣，極言內需之弊，曲爲諂邪之說，欲濟擠陷之術。權奸迭出，無不與之結爲腹心，聲勢相倚，行同狗彘，謀甚鬼蜮。權門繼敗，而爵位如舊，時勢變遷，而富貴自若，陰邪之謀，愈老愈熟。入侍經席，則力詆伸救之譏，媢嫉淸流，則陰助網打之計。自古小人爲惡者不一，而未有如此之尤者。見先王昭雪冤枉，佯陳疏放之策，利之所在，無所不爲。其傾險反覆，猜忍諛佞，投間抵隙，隴斷名場，傷善害直，釀孽作慝，斲喪國脈，濁亂朝廷，有萬惡俱備，無一善可記。二十年來，無非黨惡朋奸之日，自始至終，都是誤國亂政之事，是乃累代之老賊，非先王之舊臣。負如此罪惡，而得保首領，失刑甚矣。原情定罪，雖非鳳城之事，死有餘律，在先王斥奸之日，未及竝論，以至今日，人心久憤，公論日激。今當正始之日，去奸之法，所當如是。只罷其職，則保有崇階，安享厚祿，巨奸大慝，無所徵畏，他日之禍，將不可勝言。削奪官爵事，下吏曹。」