诸子
管子士乡十五士乡即农也朱子谓士乡俱为士则无农故乡止十五非也工商之子俱不许出仕惟农之子得为士故谓之士乡
管子有畏威如疾之言未必脱略规矩定须精严但根本旷阙耳【自记】
管子云一年之计树谷十年之计树木百年之计树人句句都好若再加一句千年之计树德更完全问管子不解道此想即是他器小处曰然他见处只到得树人而止
武经七书孙子外余者皆伪子书如天禄阁乃明代苏州一秀才所作何友具知其名姓
自汉以来荀扬都与孟子竝称惟韩文公断为择焉不精语焉不详至司马温公邵康节又推尊扬雄几在孟子之上后来一被程子黜落而人翕然信之者实见得到也
见得性善则人我一也便能感化人成就人故曰尽己性则能尽人物性荀卿当日声势大于孟子孟子日渐尊崇荀卿日就消歇至今孟子为吾敎宗祖而摈荀卿如路人别派以此
荀子文字比扬子还条畅其论事甚精采但説性恶太可厌
扬子仕莽固可罪但法言中殊有可采且当其时遂知推尊孟子亦必有见未可以其人而废其书【钟旺】
太元中显然颂莽功德所云汉公分明是安汉公温公注云公与功同不知下面阿衡字如何解得去岂汉天子之功如阿衡耶注书若此等最不可朱子断无此病
王氏盛时天下皆知其将变梅福么麽远吏尚知逃避扬子云自谓心通造化独濡滞不去看来亦非全为利禄特以京师闻见广好读书观于外夷来朝必细问其土俗风物可见又其人呆见莽谦恭下士即实以为周公到后来事已决裂便是怕死不复敢与之异
司马文正谓扬雄过于孟子曾王又推服之以为箕子至程朱出而论始定其实扬雄罪过不必到事莽就是作太元将羲文周孔一齐都做了罪己不容于诛王荆公罪过亦不必到行新法只以春秋为断烂朝报而废之罪亦已不容于诛这都是心病可见其无忌惮
偶看谭子化书极有名理苐説到尽头处只説得神气惟孔子説天地便説他的德扬子云着太元思入风云实亦只説到神气而止皇极经世尽精妙程子谓其泄漏天机尚不离此窠臼圣人言道只説理言天地只説德
洪范五福首寿伟长中论中有説一系得之于天者一系得之于王泽者得之王泽是帝王养育出来的此段议论极好子书自法言中説之外如中论申鉴尽有好语
文中子说公旦为周一叚甚精周公之风雨绸缪似欲使子孙相继天下永远属之我家迹近于私不知世无贤圣既不可行尧舜之事若子孙之世及者又不为啓沃辅翼使称其位则害及于人矣故曰安家者所以宁天下也存我者所以厚苍生也人心道心本在一区要人简别后世便是宁天下者所以安家也厚苍生者所以存我也周公谓宗社安而天下安子孙存而百姓治有何不好若是子孙不贤不如速亡故迁都之议曰洛邑之地四达而平使有德易以兴无德易以衰即如人家子孙果能继述祖宗之志事便使科名接踵岂非好事若防上贼下惟利是视要他富贵何用倒不如使他贫贱困苦既不至害人或者动心忍性反有向善之机道理原是如此此条比韩子对禹问说得更详尽
中説问圣人有忧一叚程子讥其心迹之判一句果然有弊只是曲为弥缝亦自有説如天有阴晴倘或淫太何尝不咨叹忧苦祈祷纷纭至其上一层太虚穆清有何雨晴天下皆忧圣人亦忧天下皆疑圣人亦疑至于乐天知命穷理尽性有何忧疑如此説亦未为悖缪也
文中子谓天綂元气地綂元形人綂元识邵子宗之不善读者便谓天地只是形气惟人有知识是天地无知识也连人者天地之心一语都错防了谓天之心全在人如天之视听全在人之视听其实人之视听皆天之视听人之心即天之心非天无心惟人有心也
朱子于文中子推许不小荀扬不足比即韩文公尚不如其恳恻而有条理此是何等地位只是世人将他与扬雄竝斥者为其僣拟夫子也
文中子元经是假的中説内有防条假的
文中子鼓荡之什门人皆沾襟象山白鹿洞讲义利闻者多挥涕何以能尔想他皆有许大精彩耸动得人【钟旺】
陆子静才本大其为荆门州至境内无贼路不拾遗又明敏于事造一城估计五十万人者他用五千人尅日而就若不死便大用必有可观故朱子谓渡江以来惟我与子静八字着脚做着巳工夫子静亦称朱子为泰山乔岳于立社仓法劾唐仲友皆称之不遗余力使子静为相必用朱子朱子为相必用子静若论学术道理就使子静成掀天事业到底朱子是子静不是
陆子静要人把心地打扫洁净若一肚子熬糟读书亦不相干但只空空的无一防物事在内终日江汉濯秋阳暴濯暴些甚麽毕竟朱子有把捉孔子家法是如此
问陆金谿不喜人説性其意云何曰想是厌性中分仁义礼智信许多条项但无奈性实心虚心只空荡荡底言性则道理凿凿实实心方有凭据【钟旺】
陆子静只在吾道上说得过些王阳明方可谓之诐淫邪遁子静只是贤知之过
或言朱子与陈同甫书其理易明似无容深辨曰是第一皮义利关头速须痛与截断【钟旺】
姚江所编朱子晩年定论一书罗整庵细查年分与辨姚江词屈乃曰当时在留都学者争閙不得已以此权教一言虚诳他皆无用天下后世如整庵者岂少知此之为权敎无不疑为权敎矣谁肯从之
明儒无及宋儒者即姚江亦不如象山远甚象山是要仁义忠信干干净净只是学术不是姚江便有权诈习气直是奸雄故作用错处多问可方张乖崖否曰不止自当突过合曹操荀文若为一庶其似之
张净峰极不服姚江年廿五时亲至其家与辨论净峰曰如何言明明德在亲民姚江曰欲明吾孝之德在亲吾之亲欲明吾忠之德在亲吾之君净峰曰如此只説得明明德省察一边不可以该存养一边姚江笑而不答净峰遂大喜以为难倒姚江其文集中首载此条不知到得亲亲亲君存养巳在内如何说该不得特为姚江所不屑辨耳当日只应就文义折之大学云大学之道在明明德在亲民未尝言明明德之道在亲民也且即其言而反之言欲亲吾之亲在明吾德之孝有何不可即此便可穷之姚江又分首节为生安次节为学利三节为困勉佛家有上中下三根姚江处处提阐可笑
姚江才气好事起仓卒驱市人而战若使当风尘时正未可测问使他为相何如曰使不得用其偏见私説废蔑古人成法害不可胜言友云最可恶者末年附防永嘉议礼希望起用曰这郤是悬断诛心未免深文或者他见解即是如此亦未可定只是杀迟仲容降贼三百人于宴席却是为何尝问施靖海以处置降兵之法渠谓有老板成法任他多少编入吾军伍中可也降贼即虑其反覆殱厥渠魁足矣尽数勦戮可谓忍心害理至桂萼辈深嫉其学弹章诋毁极其不堪此却不可为据
淝水之战虽属侥幸然人气不动便有胜理阳明抚赣命下季明徳闻之知其必立功业人问之曰某触之不动孙北海承泽极恶阳明学术尝举阳明与学徒讲论其夫人忽閙出掀其几案抛其书帙曰诸君勿信此老厮诳因枚数其平居奸私事门人窃窥阳明顔色和霁如不闻者乆之夫人入阳明徐整书案复理前论若无中间一叚事者以为非人情某曰恐即此已足以擒宁王矣北海为失笑北海又时举正德实録中人参阳明与宁王交通及闺门秽事某曰吾軰评其学术不正只论学术可已此等谤诬恐不足凭贤豪岂能免此
所恶于姚江者为其以四书六经皆是闲赈直指人心立地成佛耳其流毒无穷王龙溪已不像样万厯以后怪百出姚江作俑也读书人不思经义株守传注字字胶执牵经合传甚至并传意亦失之姚江因厌薄此等故反其道以治之不思此等固陋处但就其説以破之足矣何至大决藩篱而不顾耶
道释
孔子之敎自与天壤相敝除是不以君为君不以父为父孔子之敎便无用处欲坏孔子之敎先破君父之説佛氏不随世法是无君父母反拜是无父此乃出来欲坏孔子之敎者而卒之忠孝根心如何坏得杨止无君墨止无父而佛氏兼之此事前人辟之已尽吾儒但当自反把我们这边做得好
孔子敎弟子只以仁为宗又复发挥孝道都是从根上説正与佛家对针佛氏无根故先从父母妻子上断絶一路差去
孟子叙道綂曰见知闻知道岂不贵行而云知者正派要如领路人领差了行更有害当下不觉到归宿处便大坏
杨墨被孟子指着病痛深切处曰无父无君是禽兽也故其书遂无传范蔚宗西域传賛宋景文李蔚传賛皆是捜佛之根其人其书多是中国人假托増饰有凭有据竝不与他耑辨道理所以中其膏肓
庄老灭敎佛灭道禅灭性其所见一耳议论则以渐而深入【自记】
佛氏善言心老氏善言气都説得精吾儒言性他那两件便都包在里面
佛以心法观天地老谓开口气便泄皆吾儒所当资取者
问桃源中了无文物不几于禽兽之食息乎曰彼中有纯气自有人伦淳朴恩爱与禽兽别若有文物纯气便有发散之意问有人岂能不争无主焉能和辑曰若争便是纯气将散矣文物固是气之发露然气既漓又须以此维持之如人受参茋之补便是元气有亏然元气已损又须以此补之老子曰圣人不死大盗不止不知世既生盗圣人虽死又焉能止老子所云説了一截脱了一截
老子生十有三死十有三出生入死十有三有字不是又字解者都指出十三种以实之如周礼息伪十有二亦枚举以实之支离牵强不可通十有三者十分中冇三分实三分三去零数耳十有二者十分中有二分亦二分半去零数耳必有寝衣长一身有半不欲露体耳非斋服也半此身之长短衣也朱子谓长视身而又得半亦太不便矣三分天下有二幸而有其字不然亦将谓三分之外又有二分乎
老子惟贵大患若身难解只是生于忧患之意易所谓贞疾恒不死也宠辱若惊者以宠来辱我故若惊大患来便贵之若爱其身者以为有此便可不放逸怠傲以至于死也却是爱其身不是要害其身然又不是以平常之养身奉身者为爱又要不有其身所谓外其身而身存也圣人看得道理熟平平常常説出来他们窥见些子便以为秘妙又做竒文字楦出精彩来
道德经虽亦有意理某却不甘为之发明初意欲与参同契离骚为三竒书合刻今看来非二书匹也如道可道非常道名可名非常名声口总不正又如将欲取之必姑与之总流为机权隂谋口角若参同契便无此恶态隂符经撮道徳五千言为三叚不是没见解人握机经亦是传古阵法者非泛作大约是战国谷子之流
为善无近名为恶无近刑縁督以为经为恶两字太险岂敎人恶亦可为但莫近刑乎尝与泽州陈先生论此以为为善得无近名乎为恶得无近刑乎只是縁督以为经泽州大喜数日后又得一解云为善何必即有近名湮没者不少为恶何必即有近刑漏网者亦多不因名而为善不畏刑而不为恶只是縁督以为经耳泽州又大喜以为更好
至尊常谕朕看参同契恐俱是説人身上的话未必是説别项地奏曰臣向来正是如此説如隂符説絶利一源用师十倍絶利是将诸般利欲都断絶了只在源头上専一用工便如用师十倍三反昼夜用师万倍是説工夫不断刻刻相续便如用师万倍复防
谕云正是如此又奏臣有一亲戚好道家説臣尝问之云铁亦好物可以定子午道家总不贵重只説丹砂铅汞岂以其为罏鼎之用烹炼大药可以服食耶他应曰然臣曰以愚观之殊不尔盖铜铁炼到底只是铜铁惟砂里有金铅里有银都非从外覔得可以炼出寳来以喻人血肉之躯有至寳存焉天之明命在其中可以炼得出来只是要不断火如所谓必有事焉勿正勿忘勿助长也又防
谕云如此方是他本意因説絶利一源絶了好不然便向别瓦砾中寻寳如何能得但须三反昼夜不防工夫方好絶利一源吾儒之持敬也三反昼夜吾儒之集义也时甲午四月十六日
某因参同契悟得易经道理参同契只説一身其实一身即天地凡阴皆魄也凡阳皆魂也隂以阳为本阳以隂为基天之神气包乎地外然离地便散漫无归郤要贯注地中以成岁功地若不资天之神气便成顽块何能生物如人之形体不禀命于心之神明则五官百骸皆不得所然心神若不宅此形体何以为寄托之地故魂守魄即魄拘魂初无二
乾坤合撰天地同符但看世间凡气所贯皆天也地在天中初非截然天为一物地为一物也説易者见以干为君坤为臣即以君臣论君要留心臣民所谓天道下济也亢则有悔矣臣要一心王室所谓承天时行也否则有咎矣其理亦是如此参同契以人身言乾坤则神魂其干也体魄其坤也神不得形何所附丽故为游魂形不得神何所作为故为滞魄惟刻刻相守合而为一形即神神即形则丹还矣此即天地交泰水火既济之理从来説易者却不曽説到又发明出先天图位故知其传授必有端绪
参同契取象龙虎是窃用周易龙马而变其号龙取变化飞腾却潜藏于渊以譬人心骛八极一收便在腔子里是魂也虎伏于山林人不能见然一啸风生郤威猛不过是魄也但马比虎更觉穏妙马本是干而坤为牝马如牡马行到那里牝马亦行到那里本是一物但有牝牡之分更精
参同契向日分章叚颇不错今又见得明白些其警发于吾身心者甚切大约先黑方白方黄而终于红是谓之丹日之出也先红而白而黄而黑人与草木之生也亦然而道家工夫反之所谓顺则为人逆则成仙也他的黑是收视反听不説话将耳目口三寳闭塞了直使形如槁木心如死灰乆之黑中生出明来便是白所谓虚室生白到得魂守魄魄拘魂魂不游而魄不昧便是黄后来一团纯阳真火阴邪之气都烧化了所谓童顔是也这便是红红则丹成矣吾儒工夫亦然以中庸言之戒惧黑也慎独白也致中和黄也至天地位万物育红也佛家工夫亦同其云发大愿力即吾儒之立志其云悟即吾儒之致知其云脩即吾儒之力行明儒说三敎源头本同但工夫各别却反説了工夫却同只是源头不同发愿力同为甚麽发愿力便不同吾儒是大公的从天地万物道理上起见道家却只为一己只要神气常存佛家看这个犹粗只要此心光明照彻乾坤亦是为一己不特佛老就是市井人亦必先发愿要做财主方讲求取利之法然后经营力作所以元亨利贞四字夫子作四项极当亨与贞都是同的元与利却不同佛老与百工技艺俱有做到亨通之时只是问他大不大耳俱有守之而不变处只是问他宜不宜耳吾儒便大便宜所以五性最重仁义问道家如此用工果能使此身常存否曰亦不知如何想必神气乆长些他竝不是糊糊涂涂做神仙他尽千思万想天地阴阳万物变化人身形神都要知其故亦不是防常人问魄拘魂魂守魄如何用工想亦不过定心心不放则魂魄俱安矣曰魂守魄即魄拘魂无两层心定自是主宰亦要明魂魄之理问他亦千思万想岂不耗心气曰他所思想者即是他的事不是游思妄想如一想魂即如见自己的魂一想魄即如见自己的魄与寻常思想不同若是心如顽石只像劳山上人嬾乆神气足不须饮食年岁长远一无所知不过如土石龟鹤耳有何足取问他只説黑白黄赤是水金土火何为不説青曰想是怕人恋住生气他结末却説丹成后须要在人世立功功行圆满方能升天吾儒将仁放在头上他将仁放在尾上
参同契道理就是吾儒亦用得着一半其要在慎言语节饮食惩忿窒欲而已慎言语与惩忿为一边事惧耗气也节饮食与窒欲为一边事惧损精也至那一半成仙事却用不着如孙吴兵法亦有一半用得着整行阵严纪律卫民保境是所用也其説得疑疑神处便为吾儒所不道
参同不取铜铁之类而取丹砂铅汞者取其中有至寳以喻人躯殻中有至宝耳丹朱砂也中有白金砂即披砂见金之砂中有黄金铅汞中皆有白金四者不加淘洗烹炼不过是丹砂铅汞一加淘洗烹链便有至宝人不去修錬不过是一皮囊与草木朽腐一经修炼便可成圣贤岂非至宝问还丹何义曰丹原非一件物事不过是赤色谓之还丹者初丹后不丹复归于丹故曰还人初生本红故曰赤子后长大渐白由白而黄死而黑凡草木之芽先红后青白后黄落后枯黑日初出红后白晩黄夜黑仙家当人红白时他只守黑所谓之又众妙之门到得人死时他活起来人黑时他亮起来一直复还婴儿之赤故谓之还丹
参同契言甚简易其言天地阴阳即吾身之隂阳也其言黄老清静而天下治如吾身之虚静水火调伏而寿命长也其下手工夫不过魂守魄魄拘魂魂者灵明动作但任其浮驰则为游魂魄者寂嘿坚定但任其昬頽则为滞魄当魂放逸时须把心捉来不许妄为纷杂是为魄拘魂魂为魄所拘则魂常精明不散而魄亦不頽然昬惰是为魂守魄问参同契之説易与吾儒合否曰彼不过仍汉儒之言耳汉儒言易以六十四卦配合年月日时七十二二十四气虽逐日之阴晴皆为豫定又不是推得一年便可印板凿定明年又有活法又参之以人事如人事变易象亦应之参同之言易仍是如此问修炼工夫何以与此相应曰有死子午有活子午死子午者天之子午也自子至午为阳宜饮食动作自午至子为阴宜闭户守中活子午者吾身之子午也但倦怠时是子也便宜吐气运行不使防昧觉得有放逸荡散意思是午也便宜收视反听寂然不动问与七十二二十四气有相应处否曰亦相应到那节气换时比常时工夫又加谨若后来道家炉丹及守庚申诸説皆诞慢不经参同无是也妙在与吾儒説工夫处都是一样即佛家亦是如此大约三敎工夫都是从收放心做起而吾儒看得一草一木遂生得所无一不与我性分相关佛道两家连自己父子兄弟夫妇亦视为膜外此处道理大不相同
参同契首尾武中间文与吾儒工夫一样初时立志要勇猛直前及末后直逹天德竿头更进又要武中间勿防勿助却要文
道家从汉便分两路魏伯阳修心性张道陵讲符法佛敎兼此两种大约释道二敎其初亦是隠居修道人因他枯槁清寂岩居穴处恐招异物之害故学些术法以御之及其苗裔欲为表章遂説元説怪张皇附防无所不有却失了他本来面目
致命遂志致吾之祸福寿夭于命而必求遂吾志也如致其身亦是利害生死悉置度外非以殒身为致也古人説命字都是指天命今以属人如身字一般经书中无是也此想起于道家道家以心之灵明元神谓之性身之元精元气不死者谓之命修性修命是两样工夫两者俱进是性命防修命字属人矣问修命者务一切不管心死而后气足倘修性则必穷理致知苦思劳心岂不有碍于修命之説曰观参同契说千周万遍可见穷理致知他都有只是穷他修性修命之理致他修性修命之知耳如此焉得有碍于修命乎
某深信得人有长存之理万物之生人为贵草木有数千年不死者禽兽亦有千年者岂人之寿止于百年乎盖人之不死者在神明而不在形骸闻山左劳山湖广武当山皆有数百年不死之人不饮食不水火身轻体健如鸟兽然蹑峻跳涧如履平地然此乃道家所贱彼言修炼亦重神气不贵此也由此观之圣贤自有长存不敝者神明耳
李文节闭户多年做一部百链草许多软调不见精采何也友曰他只在那里錬自己的若读前人书而錬之便佳先生曰是可知道家修炼无用
阴符经着语太险不如参同平易浑穆其书只虚説在这里随人用用他修道亦可用他行兵亦可用他治国亦可分那一叚是説道那一叚是説兵那一叚是説治国便呆了只是以阴为主便露杀机乃黄老之指非圣贤之道也
阴符者以阴为符得阴则可以招呼羣有指挥如意即阳亦为用矣杀机正其所取犹吾儒言克己之意故曰天发杀机移星易宿地发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆都是说杀之为用大今人都解作杀机不好大失作者之防
傅奕辟佛语亦谛当但却笃信老子至戒子孙犹以道敎当从与圣人之书当读竝举不知佛氏即脱胎于老子故韩子原道新唐书李蔚传賛皆从老子説起佛精于老禅又精于佛其实禅学何尝是西域来就是中国人替他妆防李蔚传賛最説得透朱子释氏论文笔虽不古精当第一
辟佛几篇名文该彚在一处范蔚宗西域传赞傅弈表韩子原道佛骨表与孟简书宋景文李蔚传賛朱子释氏论佛氏无所逃匿矣
四十二章经是佛家原文尽有名理如磨麫驴身虽行道心道不行无礼来犯者如对风扬尘持梃击空皆是妙论次之佛遗敎经他皆中国人傅防为之
佛子从西来不立文字直指人心清净虚无一切皆空其视世儒驰逐于功名富贵縁饰于名迹语言直与众生一道看所以高明之士被其煽诱湛溺而不返只觉得他的是不知吾儒原是如此但既有了涤去己私这一边又要有推以及人那一边才好圣人之道本末兼该物我一体平平正正万古不磨直到周程张朱此理才説明把向来推与佛敎那一边的道理都收囘来所以其功大
人心道心本在一区爱私也我必自爱其亲乃知人皆爱其亲推其爱亲之心以及人则公矣货财利也我必自资于货财乃知人各资于货财推其资于货财之心而不相夺则义矣佛家弊病在断截此心事皆无根焉能有物
譬喻最难佛家説心性之体如明镜一般物来必现随物见形然镜内空空的一无所有冷氷氷全无生意惟程子心如谷种一喻极妙盖谷种内根荄枝叶花实无所不全而其中一防生理则仁也心属火仁属木是滚热发生的与金之寒冷不类所以镜取譬不得凡阳一邉都暖阴一邉都冷佛家以镜喻心性所以断絶身累齐向空灭好説神厌烦人事
息心不是人心当息道心不当息喜怒哀乐未发之时亦息心也朱子云有灭息之息而后有生息之息甚妙寒冬闭藏来春发生之气全在此时蓄养就是禅家亦破枯禅云不可有恶心不可有善心亦不可无记无记竟枯灭矣但他所不欲枯灭者心之神明吾儒所云不可枯灭者天命之性也佛家不是一槩灭絶其心朱子説告子防然无觉悍然不顾究其归自是如此他做工夫亦不如此
儒者心安理得静亦定动亦定各止其所佛家忍心害理强行割截把捉岂独空为顽空即明亦是顽明
问佛敎説不去行不去如人尽从他一世人类便絶曰他原説不要人尽不防娶就是这样亦説不去圣人敎人是自己行了敎人行如説防娶是好道理他就该从人若説是不好道理如何又敎人行天地间无此道理敎法
和尚説来説去总是为自己吾儒讲的事都是世上用得着的即此便分公私
释氏之发大愿力是吾儒之立志也要常惺惺是吾儒之主敬也遍参厯扣是吾儒之致知也戒律精严是吾儒之力行也但他之立志致知力行都是他的事与吾儒絶不相似凡吾儒之所宜有事者他都以为大戒如人从父母而生故笃爱之他便不认父母是断爱根拣极难处一刀两断他以为人之爱都是生于习染即爱父母亦是私心不过贪其乳哺鞠养之惠而已假如自幼无知时养于他姓受其鞠育亦便爱之可见都是有縁之爱不若从无我中发大慈悲普度人天方是无根之爱其爱也真而大孔孟却説世上岂有无根之人即从根上爱起吾儒与释氏不同处本易见不知前辈何以都説不透见得只是不分明
释氏説三宝亦説得好如我们古来有尧舜禹汤文武周孔以为宗仰便是皈依佛圣人留下几部经孜孜诵法便是皈依法有周程张朱几个儒先视为榜样便是昄依僧
佛家轮廻之説即循环始终之理亦无足怪只是説得呆了便不可信春夏之发生都是冬间闭藏之气人记得书多便防做文章穷得理明便论理不错平素更事乆临事便谙练吃饭多精神便强旺受之于内的即是发之于外的只説得不呆便不妨
尝问僧鋭峰曰轮廻之説无乃诞幻僧曰此有何竒不必逺求佛法观天地只以心法观之生死如昼夜昼夜相循环心之起灭无时其起者即其灭者岂有二耶又问人有恶变为禽兽禽兽有善又变为人信乎曰有此理便有此事但看人一日之间念虑起伏几番为人几番为禽兽矣轮廻之説以是思之觉得此説殊有理如我们起一善念便觉光明正大不独念头是人耳目口体无一非人他人看亦如此若起一恶念不独念头是禽兽耳目口体无一非禽兽造化在我何必闫王又问做工夫以知识为先乎修行为先乎曰发大愿力为先问假如识见不到修行不到空有大愿力可乎曰也好菩萨不是一样有初地菩萨便是他愿力既坚虽功夫未到亦不妨既有此愿力识见才是真识见修行才是真修行问愿力发来多不能乆是如何曰此有二病一为从前不曽用功觉得今日难从半路做起一为力小图大恐后来工夫不能接续须得此愿发时从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生前后都要截断问罗汉与菩萨分别曰罗汉见人不善发嗔怒心菩萨见人不善发悲愍心问所存心曰亦不存于善亦不存于恶又不是昬然不醒此便似吾儒未发之中又尝举公案有人自许心能做得主了僧曰醒时做得主夣时做得主否其人曰也做得主僧曰有梦时做得主无梦时做得主否其人便不敢自许凡此皆彼敎中之至精至粹语
佛家説心亦好只是上不能通诸性下不能通诸事须知心如此乃是实理如此又要把此事处得当方好
佛家以佛为转轮王盖以心转宇宙实有此理孟子云塞乎天地之间人意思到那里气即到那里不然如何充得
林次崖存疑辟阳明数叚却不中其要害他的病根在无善无恶心之体但观有道君子于事物未交寂然端坐时满腔无非善意通身都是善气岂得云无善若无善此等气象从何处来问佛家説无善无恶善知识气象何如曰一看庄肃细看氷冷固无恶状了无善容即与其无善无恶相应也
或言佛敎能使人外形骸见危致命然唐人多溺于佛却沉没声利不见其清防节义者多于后世及朱子之学兴殉节者皆视死如归宋明以还可以观矣
圣人説经纶大经是一叚肫肫其仁所发实是从化育中出来的圣人所言所行都是为此吾辈闻有人呼风唤雨却不生景仰心闻得忠臣孝子可师可法便心悦诚服即此便见得天地之心亦是如此左慈周颠仙冷谦杀亦杀他不死岳武穆被秦桧一杀便死然今却不羡慕左慈周颠仙冷谦而景仰武穆左慈果是手叚大何不除了曹操别推个贤臣辅汉颠仙亦不能除陈友谅终须洪武动兵可知此种毫无所用就是画一道符诵几句咒拘得来亦只是未散呆魂问符咒何以能拘曰朱子説得好公既信佛即公軰如何不信今有一异状之僧便倾城往观施舍骈杂这些人死了如魂魄不散自然还是如此须知幽明人一也看得极平常方是道理高一边的人説世无低一边的人説是事皆为政圣人説道理因拈中庸二字最妙
汉时六经皆有纬书光武因刘秀为天子一言便尊为圣经桓谭言其不足信辄罪其非圣直至隋文帝始烧除之圣人极数知来不过推之以理如寒往暑来乃感应之必然者痴人以为圣人于后世某一个人姓张姓李名甲名乙皆知之不直一噱圣人之训曰将兴致祥将亡致孽确然实理实事遇灾异则恐惧修省不此之务而耑以禳报为事至终日在吉凶上作无益算计势必为物所愚有当凶而反致祥者矣
隂阳杂术某阅歴多矣何尝有验即有验者亦是説得多了偶然撞着耳惟圣人之敎一以人事为主你学字防写字学文章防做文章如人吃饭防饱不吃防饿一般何等切实大约人之精神魄力甚大虽偏僻之学逼出一叚光怪亦能惊动人子云作太口中吐出白鳯刘更生喜言神怪藜火老人感之而至若圣贤平正学问却无是也盖其气已与日星河岳合矣
友言明太祖曽遣人向天竺求经又各王分封皆以一僧傅之姚广孝则燕王傅也先生曰洪武亦不是信佛大抵人不能无所畏当其分争时匹夫匹妇皆吾敌至天下一统无外患可虞欲保社稷长子孙便惧神思以邀福而除祸未有不为僧道所愚者自非圣人断不能免夹杂念头惟圣人胸中了亮道理看得透知到我即天天即我坦然做去有何畏惧
邓文洁説他不要学圣贤亦不要学天地不知要学甚麽其刻苦至终日跪庭中石上渍血斑斓到底不见他怎样超妙王鳯州季明徳軰后来做出文字都通不去所谓自诐而淫而邪而遁必至于穷而后已也
朱方旦初至京倾动一时猗氏卫先生在朝班极诋之适史子修聮坐色殊不怿猗氏竝责之子修曰我非孟浪信从其敎者彼实能起死人而生之虽欲不信从得乎猗氏询其详子修曰吾妻病已三年委牀待毙闻朱至徃叩之朱曰俟吾察其命尽与否君姑还余即至某问先生能遽来耶朱曰不须余来病者自知是夜妻竟安卧又闻室中有异香至鸡鸣时妻欠伸而觉曰汗透矣索衣易之劝其少间妻曰我愈矣适梦至一公有大官命吏捡簿须臾吏白曰史鹤龄妻寿限未尽但灾厄甚重忽闻屏后有人曰既寿限未尽令其夫妇皈依道敎以禳解其灾可乎大官起立拱诺曰受朱先生敎因命余归遂蹶然而起猗氏闻言悚然遂与子修俱诣朱朱曰余闭目见诸贤圣开目见天注想既乆自然与天地贤圣同归公辈读书而不知其何义顾諟天之明命非此之谓耶猗氏遂亦大服尝邀某同往修谒某先索方旦所著书观之得其中説质言二种书中别字无数想来天上无不识字的神仙遂坚辞不往后方旦被罪行刑于湖广市曹监斩者即其弟子王新命也将斩前一日尚慰其弟子曰毋怖明日午时当有赦至其怪诞至此问当史家求祷时何以能然曰妖术本不足论但以吾道推之何妨如是当其清修苦行或者神亦甘为所驱役逮至奉儗王侯骄淫过度则神弃之矣至所云注想亦有可取我辈平生何尝注想一件事都是悠悠忽忽老死而已用志不分乃凝于神有能昼夜不防念念不舍者吾未之见也
有行取官许三礼者放言高论开口便説人莫要错了路头一大圣一大贤一大儒环极魏先生者冲虚君子也闻其言为所悚动乃谓某曰余不能测其学问高深君当一见之及见顷三礼言其宗防云云某问之曰所谓大圣者必孔子也若大贤则顔子大儒则程朱也三礼曰然某曰程朱去孔子千五百年不能得师或至错了路头顔子亲见孔子孔子何不指以大圣路头任其错走岂顔子天姿仅可以贤抑孔子秘而不宣耶三礼无以应翌日为环极述之环极深为称叹乆之某入朝班犹闻三礼向人称説云云可见其糊涂一世
人之语不近情理都是言妖今见得佛老果不足辨虽不曽细读其书但既不是我们的道理便不是此道理外更无道理曹武惠兵已过江南唐始焚却佛经曰今而知舍周公孔子之道无足以治天下者二氏説説妙我们治天下着他一防便害事