丧仪节二十五
名号
曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【注皆摈者辞也】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【注皆祝辞也】临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则太祝用事焉鬼神谓百辟卿士】崩曰天王崩【注史书防辞】复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字○防此谓告王者升假而史官载于方防之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复曰天子复者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魄令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼己而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也】告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【注谦未敢称一人】生名之死亦名之【注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也○防告丧谓天子崩遣使告天下万国之辞也措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圎五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记録以为法也予小子者人子未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我德狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也】
【吕大临曰书崩及告丧皆曰天王书史防告民之辞也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有庙诗所谓来格来飨庄子亦云登假于道是也体魄则降知气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先儒以假爲遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德主以配天也然考之礼经未见有以帝名者唯易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝○又曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史防之辞异也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文言之也则非自称之辞故知无予字也生死皆名之曰小子王不称帝不立諡未成为君也】
【胡铨曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也○又曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位岂俟逾年也三年之内王自称不曰王尔臣下未常不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一人康王何以称一人钊也】
【陈澔曰假乃逺邈之义登遐言其所升高逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死则凿木为重以依神既虞而埋之乃作主以依神也】
【呉澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也○又曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】
【徐师曾曰其崩史书防辞曰天王崩自上坠下也凡复必称名唯王呼曰天子复臣不名君也告丧于诸侯曰天王登假言升之高逺也葬后卒哭竟而祔置于庙立主曰帝同于天神也案周王无称帝者此或夏殷之礼欤此死后之称○又曰天子即位三年除丧而后称王其在三年之内则自称予小子未敢称予一人其未逾年则称名或不幸而即死则亦称名凡此皆不忍忘先王也此孔氏说与郑注不同殊爲有理今从之】
诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤【注凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【注称国者逺辟天子】死曰薨【注亦史书防辞】复曰某甫复矣【注某甫且字】既葬见天子曰类见【注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【注言諡者序其行及諡所宜其礼亡○防适子孤者谓摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼文不云适子此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舎舎为君商人之弑也襄二十九年呉子使季札来聘先君未逾年呉称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔衞先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以丧降称名无余罪致贬凡以王事出防未逾年皆称子僖九年防于葵丘宋襄公称子僖二十八年防于践土陈共公称子定四年防召陵陈怀公称子皆未逾年防王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出防诸侯未葬之前称子故僖九年左氏云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之防宋襄公称子践土之防陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舎是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出防则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书衞惠公称侯成十三年经书宋公衞侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年防衞子莒庆盟于洮时先君已葬衞成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服防亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出防称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑駮异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑駮异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曽孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曽孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史防辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然上文云天王崩书防辞今诸侯云薨故亦史防辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字曰某甫故郑注前文诸侯呼字是也诸侯世子葬后见于王执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言諡谓将葬就君请諡也凡諡既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戍请諡于君是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言諡曰类也】
【王肃曰请諡必以其实为諡类于平生之行也】
【方慤曰诸侯曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也】
【陈祥道曰诸侯既葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣】
【吕大临曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也】
【吕本中曰继先君之德乃得受国而见天子故曰类见诔先君之善而请諡于天子故亦曰类陈澔曰曽孙犹平公祷河而称曽臣彪之类天子德厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣推始封之君而祖之故称曽孙也薨之为言瞢也幽晦之义本国史书之辞】
【黄叔旸曰内事称孝不杀于天子者孝亲之心自天子达于庶人一也外事称曽孙不敢同于天子者推始封之君而祖之明己之有国受之天子之先君不敢专也】
【徐师曽曰适子称孤适别于庶也称孤无父也类肖似也既葬见天子曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬为亲请諡亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也】
天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【注异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也】在牀曰尸【注尸陈也言形体在也】在棺曰柩【注柩之言究也】死寇曰兵【注异于凡人当飨禄其后○防生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻防故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩后之余声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还牀上既未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩死寇曰兵谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也】
【吕大临曰兵者死于寇难之称有兵死而可襃者如童汪踦能执干戈以衞社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战陈无勇者也】
祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也】
【陈澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也】
【徐师曽曰王大也皇美也旧说谓以君之称尊之是教僭也亦悖于礼矣为之宗庙以鬼享之故各加以美称也后世天子称皇王称王于是始有禁矣】
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【注嫔妇人有法度者之称也】夀考曰卒短折曰不禄【注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称○防前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聦听祖考之彛训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也】
【谢良佐曰易曰有子考无咎又曰意承考也又书言事厥考厥长之类皆非死而后称盖古者通称后世乃异之耳】
【陈澔曰此言卒与不禄与上文大夫士之称同者彼以位之尊卑言此以数之脩短言也】
周礼春官太祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号【注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号若云后土地只】
【王昭禹曰以实命物使有所辨则谓之名因名命物使无相害则谓之号是名为实之賔而号为名之美称也】
【郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于防易其名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意太祝掌辨而为之】
杂记君薨太子号称子待犹君也【注谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序○防君存称世子君薨称子与诸侯并列其待之礼犹如正君知未逾年者若逾年则称君也案僖九年二月宋公御说卒夏公防宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序也至定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也黄叔曰君薨未逾年太子不敢遽有君位故其号犹称子所以执子道以教孝也然虽未即位改元而君位已定故诸臣待之如君所以执臣道以作忠也忠孝尽而人之大伦定矣】
祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称○防祭吉祭卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人丧称哀者谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也】
【徐师曽曰祭吉祭也卒哭以后为吉祭丧凶祭也虞以前为凶祭孝子哀子之类皆祝辞所称者祭以追养故称孝丧以哀死故称哀各以其义也】
祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已○防谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故并言葬虞子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也】
【徐师曽曰此记卜葬祝辞之所称有自称之辞子孙则曰哀子某哀孙某丧主哀也夫则曰乃夫某乃者语助辞妻卑故假助语以明夫之尊也兄弟则曰兄某弟某有称所为卜者之辞卜葬其兄而弟曰伯子某则弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻某氏父祖而子孙曰父某甫祖某甫皆可知】
坊记子云升自客阶受吊于賔位敎民追孝也【注谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【注没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣】以此坊民子犹有弑其父者【注弑父不子之甚○防谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方賔位之处不敢在东方以即父位示民追孝之心也未终三年之丧嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也案僖九年秋九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君】
【方慤曰升自客阶而不敢由于主人之阶受吊于賔位而不敢居于主人之位所以避父之尊尽为子之孝而己父既往而犹未忍升其阶居其位故曰教民追孝也居君之位而未敢称君之号则推让之心固可见矣故曰示民不争也】
【叶梦得曰升客阶不敢代父也受吊于賔位不敢为主也不敢代父而为主者不忘亲也故曰追孝古者君薨百官緫巳以听宰三年则是君不言而宰摄之也以其不言故未终丧止称曰子】
子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【注楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天玉称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之雠视从父昆弟○防不称楚越之王丧者言春秋之义但书其卒不称其丧葬之事若书葬则当称葬楚越某王辟王之名故不书葬】
春秋隐公三年三月庚戌天王崩
公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄
谷梁传髙曰崩【注梁山崩】厚曰崩【注沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也
左传隐公三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬
春秋庄公三十有二年冬十月巳未子般卒【注子般庄公太子先君未葬故不称爵】
公羊传子赤云子卒此其称子般卒何【注据子赤不言子赤卒】君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公子般卒何以不书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬【注録子恩也】无子不庙不庙则不书葬【注未逾年之君礼臣下无服故无子不庙不庙则不书葬示一年不二君也称卒不地者降成君也日者为臣子恩録之也】
春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御说卒○夏公防宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘
左传九年春宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【注在丧未葬也小童者童蒙幼穉之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸侯所得书故经无其事通取旧典之文以事相接】
孔丛子卫将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称
白虎通德论书曰成王崩天子称崩何别尊卑异生死也天子曰崩大尊像崩之为言崩伏强天下抚击失神明黎庶殒涕海内悲凉诸侯曰薨国失阳薨之言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄失其忠节不忠终君之禄禄之言消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之为言澌精气穷也崩薨纪于国何以为有尊卑之礼諡号之制即有矣礼始于黄帝至尧舜而备易言复者据遂也书殂落死者矣各自见义尧皆防痛之舜见终各一也丧者何谓也丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧终曰死为适室知据死者称丧也
刘熙释名人始气絶曰死死澌也就消澌也士曰不禄不复食禄也大夫曰卒言卒竟也诸侯曰薨薨坏之声也天子曰崩崩坏之形也崩硼声也殪翳也就隐翳也徂落徂祚也福祉殒落也徂亦往也言往去落也○老死曰夀终夀乆也终尽也生己乆逺气终尽也少壮而死曰夭如取物中夭折也未二十而死曰殇殇伤也可哀伤也父死曰考考成也亦言槁也槁于义为成凡五材胶漆陶冶皮革干槁乃成也母死曰妣妣比也比之于父亦然也汉以来谓死为物故言其诸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨节解舒不复能自胜敛也
史记李斯秦始皇崩于沙丘胡亥喟然叹曰今大行未发丧礼未终
小尔雅讳死谓之大行
【呉曽能改斋漫録古来人君之亡未有諡号皆以大行称之往而不返之义也】
汉书霍光传太子受皇帝信玺行玺大行前【孟康曰大行前昭帝柩前也韦昭曰大行不返之辞也】
后汉书安帝纪大行皇帝不永天年【注礼有大行人小行人主諡号官也韦昭曰大行者不返之辞也天子崩未有諡故称大行也谷梁传曰大行受大名风俗通曰天子新崩未有諡故且称大行皇帝义两通】
通典魏孙毓议皇后未有諡宜称大行古礼无大行之文案汉太子所居称行在言不常居也崩曰大行者不返之辞也未有諡不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行○又云大行之称起于汉氏汉书曰大行无遗诏【窦婴传】大行在前殿諡法大行受大名小行受小名言其有大德行必受大名若称諡也
【周密齐东野语大行韦注平声理宗之丧湖州敎官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受小名此虽諡法而实不然也】
干学案逸周书諡法解曰諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名原不専指天子盖諡法通乎上下故与车服并称也韦氏以不返释大行自是正解迨章怀孙毓兼陈多义其说始淆李善注文选专用后说而世辄袭之悖乎古矣公谨正之可谓有识
汉石渠议闻人通汉问云记曰君赴于他国之君曰不禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴圣对曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又问尸服卒者之上服士曰不禄言卒何也圣又曰夫尸者所以象神也其言卒而不言不禄者通贵贱尸之义也通汉对曰尸象神也故服其服士曰不禄者讳辞也孝子讳死曰卒五经通义云春秋説题辞曰大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄不禄为身消名彰也
白虎通德论父在称世子何系于君也父没称子某者何屈于尸柩也既葬称小子者即尊之渐也逾年称公者縁民之心不可一日无君也縁终始之义一年不可有二君也故逾年即位所以系臣民之心三年然后爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳薨于小寝文公元年春王正月公即位四月丁巳葬我君僖公韩诗内曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子所以名之为世子何言欲其世世不絶也何以知天子子亦称世子也春秋传曰公防世子于首止或曰天子之子称太子尚书曰太子发升于舟也或曰诸侯之称太子则曰晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也天子大敛之后称王者明不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知非从死后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同冒也明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明以继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不可旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君名其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰髙宗谅隂三年是也论语君薨百官緫已听于冡宰三年縁孝子之心则三年不忍当也故三年除丧乃即位统事即位践阼为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备
魏明帝诏亭侯以上称薨夫爵命等级贵贱之序非特偏制盖礼关存亡故诸侯大夫既终之称以薨卒为别今县乡亭侯不幸称卒非也礼大夫虽食采不加爵即县亭侯既受符防茅土名曰列侯非徒食采之比也于通存亡之制岂得同称卒邪其亭侯以上当改卒称薨三府上事博士张敷等进议诸王公大将军县亭侯以上有爵土者依诸侯礼皆称薨关外侯无土铜印当古称不禄千石六百石下至二百石皆诣台拜受与古士受命同依礼称不禄髙堂隆议诸侯曰薨亦取陨坠之声也礼王者之后公及王之上公九命为二伯者侯伯皆执珪子男及王之公皆执璧其卒皆曰薨今可使二王后公及诸国王执珪大将军县亭侯有爵土者车骑衞将军辟召掾属与三公俱执璧者卒皆称薨礼大夫曰卒者言陈力展志功成事卒无遗恨也今大中大夫秩二千石谏议中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下与二百石同列称不禄为大夫死贬从事殆非先圣制礼之意也士不禄者言士业未卒不终其禄也尚书曹访云官寮终卒依礼各有至于其间令长以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰闻之先师物无也故事也言无复能于事者也
晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡言称孤孙为称孤子范宣曰礼无书防称孤子孤孙之文今世行之合于人情称孤孙存重之目宜至祖母讫服然后称孤子
或问顔延之曰甥侄亦可施于伯叔从母邪顔荅曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自絶故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓我伯叔者吾谓之兄弟之子谓我从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言谓我舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也
陈书知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪曰梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉防諡哀册既在庭遣祭不应犹称大行且哀防篆书藏于宫谓依梁仪称諡以无穷诏可之
开元礼凡百官身亡者三品以上称薨五品以上称卒六品以下达于庶人称死○虞祭祝文父丧称孤子母丧称哀子祖父称孤孙祖母称哀孙大小祥祭如之政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子司马氏书仪虞祭祝文子曰孤子孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙○父母亡荅人状父亡称孤子父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女曰孤女【小详以后祝文俱改称孝子】
干学案书仪原本言父先亡母与父同文义不可解窃尝疑之今考家礼所载温公书防则言父丧称孤子母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙文义明显与书仪不同不知书仪原本谬误邪抑为文公所改正邪今当从家礼本为正
韩魏公祭式古人书曽祖皇祖魏公易皇以显字显曽祖显曽祖妣显祖显祖妣显考显妣妻先亡曰显嫔妻祭夫曰显辟穆甫兄弟曰显穆甫【右元遗山所记见潘昂霄金石例】朱子家礼虞祭祝文称孤子【指祭父言】卒哭以后祭称孝子【丘濬曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼者所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可】
朱子语类问世间孤哀子之称如何朱子荅曰温公因今俗以别父母不欲混也从之亦无害○问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相呼其子为从子礼云丧服兄弟之子犹子也以为己之子与为兄弟之子其丧服一也为己之子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是也【尤镗红箱集礼记曰生曰父母妻死曰考妣嫔后学据之遂为死生定称非也如丧考妣舜典也大伤厥考心康诰也事厥考厥长聦听祖考之彛训俱酒诰也此皆生称考妣者也公羊传曰惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也此即死称母也苍颉篇曰考妣延年此亦生称考妣也尧典曰嫔于虞大雅曰曰嫔于京又周礼有九嫔之官属天官掌妇学之法此皆生称嫔者也明此信非生死有异称可以破俗儒之论矣】
【吕坤四礼疑承重孙有祖父母之丧诸父在则谁通名曰主上之旁注孙称孝孙则通名于亲友当称承重孙矣曰诸父不列名乎等于侄之下乎曰名不可废等于侄下可也曰丧次出入谁先曰诸父先重长孙谓与祖为体尊祖也故名先孙弟为尸之义也让诸父谓与父为行尊父也故先庶父庸敬之礼也顾梦麐曰案叶梦得石林燕语父没称皇考于礼本无所见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考乃曽祖之称也屈原离骚云朕皇考曰伯庸则直以皇考为父矣汉时议宣帝父称蔡义请称悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃至尊之称非后世所得通用然沿习既乆虽儒者亦不能自异也又曽巩为人后议云皇考一名而为説有三礼曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙号也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯是又逹于羣下以皇考为父没之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为事考之尊称者于汉用之以为父没之通称者至今用之据石林以为沿习既乆虽儒者不能自异予固以为父没之通称至今用之则是宋时羣下得槩称皇考未尝有明禁也永乐六年十二月戊戌赐秦王尚炳书曰朝廷制礼各有定分毋敢僭逾尔令僧人脩斋资荐考妣盖欲以报劬劳之恩而于文字称皇考皇妣又称愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊称藩国岂得僭用况于礼有违且尔父于冥冥之中亦不自安况愍烈之諡果朝廷所赐乎抑尔自加之乎尔年少寡学未谙大体此必俗学腐儒所为陷于僭妄而尔不能察也自今但据实书之庶不贻讥有识之人则直以皇考为朝廷尊称迄今无敢僭用者禁之自国初始也惜秦藩诸臣无能援屈原司马机故事为上告者抑慴于尊严而不敢言邪】
【顾炎武日知録子孙得称祖父之字子称父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫两字之也○尔雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通谓之妣经文多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀祖妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋之妣也尤可证○过其祖遇其妣据文义妣当在祖之上不及其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论此义周人以姜嫄为妣周礼大司乐注周人以后稷为祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫是以妣先乎祖周礼大司乐享先妣在享先祖之前而斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣姜嫄也祖先祖也或乃谓变文以协韵是不然矣或曰易爻何得及此夫帝乙归妹箕子之明夷王用享于岐山爻辞屡言之矣】
【万斯大与应防谦论孤哀义书先生谓世俗初丧人子刺中自称无问父母皆当称哀引礼文丧称哀子哀孙为证且言家礼父丧称孤母丧称哀丘氏谓为无据而孤为国君之称后世爵隆如温公者或可假称若士庶称孤为僭某退而思之皆于礼有未尽也案杂记云祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔防曰祭吉祭也谓自卒哭以后之吉祭则申孝子之心祝辞称孝也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀然则哀子哀孙盖子孙丧中祭祖父母父母祝辞之称也顾欲移以施于今之柬刺不己非礼意乎且孔防之言非无本也古者人自始死至葬有奠而无祭葬之日日中而虞谓之丧祭故檀弓曰是日也以吉祭易丧祭丧祭吉祭其变有渐故祝辞之称不容无别士虞礼三虞祝辞皆称哀子某即此丧称哀子哀孙之谓也卒哭祔祭称孝子某特牲少牢馈食祝辞俱称孝孙某即此祭称孝子孝孙之谓也礼经明甚防言明甚而欲移以施之于柬刺是谓非所据而据焉奚其可古者往来之礼有摈辞有将命之辞有自称故礼于天子诸侯大夫士吉凶称谓略见于士相见礼及曲礼少仪玉藻诸篇后世乃于东刺以通姓名即居丧不废温公定礼见丧中之刺礼无明称遂从旧俗定为父丧称孤子母丧称哀子要不可谓之无据也孟子曰防而无父曰孤曲礼曰孤子当室又曰君子已孤不更名是父丧不可以称孤乎问丧篇云丧礼唯丧为主矣称孤不可通于母则取所主之义而母丧称哀岂不可乎虽孟子曲礼之言亦非居丧之自称然温公不据哀子哀孙之祝辞而必从孤哀者祝辞之称人子对父母之辞也人子对父母异于人子对外人之辞也父母之丧外人或未察不可以无辨故析为孤哀以着之也丘氏谓为无据岂知斯义者乎曲礼云庶方小侯自称曰孤左传云列国有凶称孤是孤固国君之称然曲礼又云已孤暴贵不为父作諡是未贵而无父者亦得称孤也且无父曰孤者取无父何怙之义君公称孤者取特立无德能之义又君公止称孤而父丧称孤子称固不同义各有在不相妨也何嫌何疑而以此为拘且目之为僭妄乎矧孤哀之称温公着之朱子因之煌煌防典载之颁自朝廷行之天下且百年初未有所失乃欲一旦更之而曰礼文若是也礼文果若是乎望髙明平心察之勿执偏见幸甚】
【防谦复书前有数友见问谓父丧称孤母丧称哀而母丧之后继母在父丧并不得称哀防谦以为如此则使人子周旋人情薄于所生大失礼意因欲拔本塞原辨孤哀二字所由起士庶不得称孤吾兄所引孤子当室君子已孤皆非士庶自称不可相例而曲礼诸侯在凶服曰适子孤左传列国有凶称孤确有可据非士庶之称也哀子系丧祭自称非所施于名刺尊説于礼不悖但今人哀子已施于名刺独不欲以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可称于名刺则母丧亦不可若曰可施于母何独不可施于父乎且老而无夫曰寡防而无父曰孤皆凶称而王侯自以为称恐何怙之孤与特立之孤緫为不逺不知髙明以为然否要之防谦立辨之意本不起于孤哀二义但为人子不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母耳惟先生谅之】
【万斯大再与应防谦书人子遭父丧因继母而不称哀尊见以为周旋人情夫先王制礼固顺人情而为之节文以为周旋则非也周旋二字施于外人则可施于后母将后母非母乎又以不称哀为薄于所生大失礼意则更不然曽子问有云并有丧葬先轻而后重奠与虞先重而后轻轻指母重指父古人于父母并丧犹分轻重先后其于母也行葬不哀次今人于父母虽不敢或为轻重然母已先亡而今值父死则今日之痛在父不在母又以后母之故而刺不称哀其于吾母终天之痛自若终身之丧自若也乌害于义哉又云欲拔本塞原因为之辨孤哀二字所由起士庶不得孤称且谓礼经孤子当室君子已孤皆非士庶自称抑何读古之泥也夫礼经特未载士庶丧中自称耳业言无父曰孤矣而谓不可以自称孤乎若疑于上僭则诸侯曰适子孤士庶曰孤子此其辨也且孤哀二称尊见以为称孤重乎称哀重乎言孤则包有哀义言哀则不得兼孤先生乃谓今人哀子以施于名刺独不欲以其哀哀其父岂今之居父丧者因刺称孤不称哀遂嘻笑怒骂惟其所意毫无戚容者乎如此立论是求人子之哀于一字之间既失其本并其称孤深意亦昧焉不察矣子之于父犹天也父之怙子犹天之覆物无父是无天此生无可再得故当举笔书孤子时何等痛割何等伤悼乃曰不欲以哀哀其父何其谬也夫尊意所欲据以并称哀子者丧称哀子哀孙之言也今既知此言不足据而尚欲并称哀子以为继母在不称哀为薄于所生独不思父丧不称孤而称哀于己故之母母则存矣奈何反忘见在之父丧乎此即百口辨之曰父丧可以称哀也人且曰考之礼经而一无可据则何如父丧称孤母丧称哀者虽不载礼经犹有书仪家礼防典之可凭乎故继母在而父丧止称孤者顺人情也亦所以尊父也非忘母也以为今人不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母者直无稽之言不可以语人也】
【应防谦再答万斯大书杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣以世子无父始为诸侯故可称孤然无母丧又有何称则此礼通乎母丧皆得称孤而无称哀子者矣曲礼诸侯在丧曰适子孤左传列国有凶称孤则通乎母丧皆无哀子之称矣后世封建礼废始有有显爵而父在母死得称哀子兄云自古皆父丧称孤母丧称哀则列国有凶称孤之文不唯赘词且使臣民将何适从杂记丧称哀子哀孙并不言所称之地先儒据礼经虞卒哭祥祭皆称哀子故以丧祭释之则哀子之称礼经无父母之异哀知矣且筮宅辞曰哀子某为其父某甫筮宅卜日辞曰哀子某来日卜葬其父某甫则哀子之称不徒对父母称之且对神亦称之矣对神可称独不可对人而称之乎对人不得称哀子此于古不知出何经且家礼防典无继母在父丧不得称哀子祗许称孤子之文兄何必附防俗说増此一条儒者论礼皆以经为据未有以俗为据而駮经者今继母在不称哀此出何经人问朱子孤哀之説朱子曰温公亦是据今俗不欲父母混并之也且从之亦无害观此言温公祗是从宋俗若果自古迄今皆从此称朱子焉得言且从之亦无害要之古诸侯虽母丧亦称弧虞辛哭祥祭虽父丧亦称哀子不惧父母之混并者以孤字原可兼衰哀字不得専于母故不以此为别异亦不意后人并父母双亡而继母在亦不许称哀也温公文公原系诸侯本不悖礼但未发明出士庶不可称孤一义故今日有此鹘突耳兄据书仪家礼弟据礼经不敢谓古之士庶皆称孤道寡恐亦无碍各遵所闻不必尽同何如】
【万斯大三与应防谦书孤哀二义温公从宋俗而定为此称要知原非始于宋陈子昂为其父墓志自称孤子李华祭萧颖士文己有父丧自称孤子则唐俗已然古丧礼小敛奠后有禭者摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入郑注曰出请之辞曰孤某使某请事出告之辞曰孤某须矣则周时士已孤称由是以观在古为摈辞为将命之辞在后世为名刺杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣尊説据此谓世子无父始为诸侯故可称孤意重在始为诸侯上以诸侯是国名得称孤道寡也某则谓诸侯丧称曰孤系于无父不系于始为诸侯也与孟子所云幼而无父曰孤者有异乎无异乎恐尊卑贵贱不同而无父之情则同奈何因礼文不备遂谓士庶不得称孤称孤即谓之称孤道寡也诸侯母丧礼固无称哀之文然某细思之诸侯母先父死则已犹为世子君父为丧主其敢称孤乎若父先母死则已继为诸侯为丧主矣及母之死其或亦称孤或别有称而礼文不具不可得而知也至于祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙二言是天子诸侯大夫士之所同二句当连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说案曲礼云天子临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某而仪礼少牢特牲祝辞称孝孙某士虞礼言祔祭祝辞孝子某是祭称孝子孝孙也丧祭惟存士虞祝称哀子天子诸侯无可考见然必无对父母新丧而祝辞不称哀子之礼故曰天子诸侯大夫士所同也祭称孝子孝孙是言吉祭丧称哀子哀孙是言凶祭连看则意义分明拆看则支离鹘突主于祝辞则天子诸侯大夫士可以相通主于通称必无上句通乎天子诸侯之祝辞而下句专属士庶丧中自称之理故曰可连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说也今尊意据丧称哀子之言坚谓父丧亦可称衰子岂以今之母丧称哀子者为据此丧称哀子之言乎非也先王制礼父丧称孤母丧称哀前后相承迄今不变特礼文不具必不寄丧中自称于祝辞之内也若谓祝辞可以通称也则通称之可矣又胡为筮宅筮日复出一经曰祝称卜葬虞子孙曰哀乎观此则知对父母之祝辞不足以包对神之祝辞故虽同称哀子而复出一经也苟谓祝辞可以为丧中自称于丧称哀子哀孙之言得矣何以处祭称孝子孝孙之言乎岂古人除丧之后皆吉祭之时对人皆自称孝子邪如之何其弗思也来谕谓古时诸侯虽母丧亦称孤虞卒哭虽父丧亦称哀子于士庶之父丧称孤罪为僭妄始终混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤故反复言之而不决岂知其称虽相似而其实不同乎古者诸侯薨嗣君未逾年称子居倚庐百官緫己以听宰三年丧毕以士服入见天子天子锡之命然后得为诸侯未锡爵视天子之元士以君其国则丧中犹未全乎为君也岂惟诸侯天子至尊贵也其未除丧也曰予小子生名之死亦名之亦未全乎为君也未全乎君而诸侯曰孤则以无父之孤也然则士庶无父称孤又何嫌哉奈何以称孤道寡诬之也又先生以对神称哀子因曰父丧对人不得称哀子此于古不知出何经某亦曰父丧对人得自称哀子此于古不知出何经来谕云兄据书仪家礼弟据礼经然某据书仪家礼而谓父丧当称孤犹不失孟子无父曰孤之义先生据礼经而云不敢谓士庶皆称孤道寡则混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤不知于礼意为何如也且父丧因继母而不称哀家礼防典虽不着然此亦就人子所处之位有万不得已之情姑为此说以通其变不増固无害也今先生曰继母在不称哀此出何经某亦曰继母在并父丧亦称哀此出何经丧称哀子哀孙丧祭祝辞也某还其为祝辞不敢雷同尊说以为父丧东刺亦自称哀子遂谓某以俗为据而駮经某所駮何经也某不任此责也】
【万斯大与杭人论曽孙不当称功服书昨见令郎名刺有功服字不审此何人之服也若仍是令祖母之服则令郎为曽祖母当是齐衰五月不当是功服考仪礼曽孙为曽祖父母齐衰三月注云髙祖同今制曽孙为曽祖则齐衰五月孙为髙祖齐衰三月丧服斩衰之下即是齐衰其服最重盖曽孙之于曽髙祖乃一本之亲故服齐衰重服但以其世已逺恩己杀故降于期而五月三月在古则仪礼可案在今则家礼防典可证昭昭然不可易也今杭俗曽孙皆称功服夫功服有大小皆旁支及外亲之服本支子孙无服此者唯髙祖为孙曽祖为曽孙祖为诸孙乃尊服卑上服下故报以缌功今之曽孙称功服者不审大功乎小功乎令祖母之丧在去年八月至十二月则齐衰五月之期已满令郎之服可除而今正月尚称功服必谓是大功矣夫大功九月较齐衰五月月数虽多而服反杀徒知九月之重于五月而不知大功之轻于齐衰是欲厚其曽祖而反薄之欲亲其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有轻重衰布因有精麄故齐衰四升五升六升布犹未成大功七升八升九升则已成布故齐衰重于大功不唯五月即为髙祖之三月亦非大功所得同也岂以月数拘哉今丧礼几亡五服之衰轻重一施无精麄之别第惟先王制礼其所以崇一本之亲而为之称情以立文者其名不可或紊也故特言之张文嘉曰卒之一字唯有官者宜称常人不应擅称止可曰没曰终又案丘氏曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可窃意父母之变哀摧于心孟子曰幼而无父曰孤言孤则哀在其中矣若六十七十而亦称孤者年虽老而情同孺慕也盖父母之丧外人或未察故以此分辨焉况书仪防典皆从之无可议矣但讣状列名从来止有孝子或承重孙主丧者而已近乃有以诸孙及曽一切列名者知礼者宜反古焉】
【柴绍炳孝子丧父有继母讣不称哀议近世孝子讣状丧父称孤子丧母称哀子父母并丧则称孤哀子其说本于宋司马光载诸儒家礼朱熹亦是之比有丧父而继母在者其讣状疑所署或欲并称孤哀或欲去哀称孤客未能决质于予予应之曰有继母在宜避不称哀否则无以处其后母将继亲也而父妾与哉礼取别嫌明微者此也或曰案礼居丧祭祀曰孝子某讣告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第称哀何嫌予谓礼时为大宜次之因时制宜不得泥古如孤哀之称昉于宋儒循行已乆何容独异犹之稽颡顿首例分吉凶君子未尝或矫焉故称孤则人知丧父称哀则人知丧母父没而有继母者并书哀则嫌于无继母义不敢出也若谓从礼书哀不必循俗已类生今反古之道又连文书孤更属骈枝矣或又曰丧母称哀于俗为允今己母实亡而去哀存孤不几于忘母乎予谓丧母哀讣其事在前今居父丧而压于继母而不敢书哀直避其名尔丧其母而书哀者实也压于继母而不敢书哀者名也礼之节文是也古有母死而请数月之丧者亦有压而然岂忍恝邪考律之制服凡丧继母舅如其舅服功继母死则己之服舅之有无尚以继母存亡为别则继母在而避不称哀礼由义起讵为得己哉如近今登科序齿録父没而有继母在堂必书曰慈侍下而不曰永感何则书永感则嫌于无继母书慈侍不嫌于忘己母也比是以观亦可晓然已且执或之说如丧父有二子一子前母出一子后母出前子以己母先亡而欲书孤哀后子以己母尚在而欲但书孤则二子者将同讣异状邪君子行礼每称情立文而未始壹于直遂彼事后母之如母有父制命焉恶敢以父没而遽遗之故丧吾母也哀丧后母也亦哀惟其丧也亦当哀则其存也必不敢预哀傥以哀属吾母不为后母计有如执言以问嫌隙所开其罪等于不孝也持论者善处人骨肉之间宜何从焉或又曰今俗有停柩在家经年始殡者假令母殡未举而父已续娶于引之时孝子通状亦縁继母去哀否乎予谓丧母书哀自属定礼继亲后来恶得避之且前此讣告以父为政率男称哀专为其母则无可引嫌者也夫礼者称情立文恒縁义起丧父有继母而并书哀失之戅丧其母因后母来而遂削哀失之葸戅非礼葸亦非礼也抑语有之议礼如聚讼吾安得通人而与之折中也哉】
【朱董祥曰孤独也礼曰少而无父者谓之孤孟子曰幼而无父曰孤郑氏礼注曰三十以下无父称孤曲礼曰人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室三十以内未有室而无父母谓之孤子当室父母存衣冠不纯素孤子当室衣冠不纯采所谓孤子者如寡妇鳏夫之称非人子临丧所自称也临丧以哀为本舍哀称孤是忘本也忘本则无父无父则难言之矣人子忍乎哉○或问期功缌麻皆制乎曰然不特期功缌麻也冠昬丧祭皆制王者治天下之法无不为制制王制也又王者之言曰制居丧书制古人于丧服未终遇身家所关之事不得已谒见官长书哀恐忌不祥书从吉则犯十恶之条故书制某去其平日尊卑礼文之称以存孝子三年不为礼之意茍无关身家吊丧之重虽邻不往大功之丧既葬而出吊今人居丧不敢求之如古人第非谒见官长称哀何忌而必从而改制乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行不出吊恐忘哀尔无故而讳哀易制是反之也其可哉至于居丧吊人而书制惟有重丧者为然岂期功缌麻独非王制邪】
干学案父丧称孤母丧称哀不自温公朱子始也开元礼四品以下卜宅兆涖卜者命曰孤子某云云注曰令仪父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙而虞祔诸祭文亦然则是孤哀之分称在唐世已然宋政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏未详考乃谓无所据尔
读礼通考卷六十二