《春秋》者，魯史之舊名，《經》爲孔子所修，《傳》爲子夏所傳。魯曰「穀梁」，齊曰「公羊」，皆「卜商」之異文；孔子以《春秋》授商，故齊、魯同舉首師，以氏其學。人地字異音同，三《傳》之常例。齊、魯自太公、魯公開國，好尚風氣已自不同，近聖人居，故好學出于天性，《春秋》有三《傳》，《詩》亦有三家。《齊詩》四始五際多宗緯候，故《公羊》亦多非常可駭之論。近世通行義疏，多古文晚出之説，惟《公羊》獨守西漢博士遺則，迥出諸家之上。至聖作經，弟子譯傳，當時學者，以《王制》傳禮制，以《國語》録事實，所有義例，别撰大傳以明之。今《傳》乃後師授受，因問難而作，取舊傳條説。《傳》文出于孟、荀以後，漢師亦有增補。此本又爲宣帝後顔氏一家所傳，與董、嚴皆有同異；别家佚傳，間有可徵，故隨文補入。齊、魯同説一經，實無大異。《國語》左丘明，即《論語》啓予商。義例相同，各有長義，與本《傳》不迕者，亦畧補之。意在補何，故以「補證」名焉。
隱公 《春秋》者，本《論語》「爲東周」之義，獲麐有感，繼西周而作。據魯史，從獲麔逆至隱，十二君二百四十二年，分爲三世，析 注 以九變，約符三九之數。隱公名息姑，惠公子，孝公孫。事詳《春秋譜牒》，司馬遷本之，作《本紀》、《世家》。
元年 《賈子》：「《易》曰：『正其本而萬物 注 理，失之毫釐，差之千里』，故君子慎始也。《春秋》之『元』，《詩》之《關雎》，《禮》之冠、婚，《易》之乾、坤，皆慎始謹終云爾。」《年表序》太史公云「讀《春秋譜牒》」，又云：「儒者斷其義，馳説 注 者騁其詞，不務綜其終始，曆人取其年月，數家通于神運，《譜牒》獨記世諡，其辭略，欲一觀其要難。于是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指，著于篇。」 疏 《年表》：周平九年，齊僖公九年，晉鄂侯二年，宋穆公七年，衛桓公十三年，陳桓公二十三年，鄭莊公二十二年，蔡宣公二十八年，秦文公四十四年，楚武王十九年，曹桓公三十五年，杞武公二十二年。按：《年表》所言君子譏之之類，即史公所謂盛衰大旨。史既指爲出于學者，則非原文可知。《年表》録多《左氏》學，今不用之；至于其本文，三《傳》所同也，今故取其實，而不用其説。
春，王正月。 董子説：「《春秋》之文，求王道之端，得于正；正次王，王次春。春者，天之所爲也；正者，王之所爲也。其意曰：上承天之 注 所爲，而下以正其所爲，正王道之端云爾。」 疏 傳三月以首事開宗，虚承建子之月。
元年 據王乃改元，諸侯不改元。 者何？ 因問作《傳》，故先述問辭。弟子據年下繫「王正月」，疑王元年。 疏 《禮記》有《大傳》，有《服問》，《服問》皆弟子據《大傳》之文以問其師，而師亦據《傳》義告之，猶論大綱；至于《儀禮·喪服傳》，乃依經發問，與《傳》例同。 君 《春秋》據魯史而作。魯爲正東青州伯，以大九州而論，中國正東亦爲青州。小九州以魯正諸夏，進外以成九州，推之大九州，以中國進退天下，引海外以成大九州，故《春秋》據魯而作。《詩》以魯爲頌，以大九州青亦在東，泰山亦爲皇之東岳。 之始年也。 師據常録「公即位」，知魯君之元年。諸侯 注 得紀元者，《公羊》云：諸侯不純臣也，《白虎通》：「王者不純臣諸侯何？尊重之，以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。」與凡臣異。「朝則迎之于著，覲則待之于阼階，升降自西階，爲庭燎，設九賓，享禮而後歸，是異于衆臣也。」董子説《春秋》一元之義：「一者物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一爲元者何？視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始，故爲人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」 疏 《魯世家》：「初，適夫人無子，賤妾聲子生子息。息長，爲娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之；生子允，登宋女爲夫人，以允爲太子。惠公卒，爲允少，故魯人共令息攝政，故不言即位。」 春者何？ 據子月非春，天道不隨時制而改。 疏 建子之月可得爲春，以冬至爲陽初生也。故夜半子時即爲後日之首，故從日出爲人事之始。紀陰陽終始，則從二至。 歲之始也。 子月冬至，斗柄改建，可爲歲始；至于秦正建亥，則不可爲始矣。以此明三正與四時相應，則改正不改正之説斯可息矣。 王者孰謂？ 《春秋》不稱周號，以「王」字代，《經》有以 注 「王」爲時王，「王崩」、「王使」是也；有以「王」爲代號，「王人」、「王姬」，與「晉人」、「紀姜」同，是也。問此「王」字爲時王，抑爲代號？ 謂文王也。 如《左傳》所謂「周正月」也。王者頒朔，受之太廟，用正臣子，傳之祖宗，百世不改。故王爲代號，非指時王。近于始受命之文王，以頒朔在文王廟也。文王爲周受命之王，故《傳》用《詩》説，推本其祖。《傳》中數言文王，皆繼體守文之義。 疏 二語出于《樂緯》，乃《詩·王風》之師説。《春秋》詳伯道，以王爲至尊，《詩》説大統，輻圖大于《春秋》者至百倍；皇爲君，帝爲伯，八伯十六牧，每方一后，各有九州，比于《春秋》者二百倍。故《詩》之王爲伯、牧之稱，不止一王；如《有聲》之「文王」、「武王」、「王后」、「王公」、「皇王」，及《長發》之「玄王」、「武王」、「商王」是也。《王風》主東方爲神州，文家之王不一，故問「孰謂」。東方文與西武、北玄、南后相比見義，非謂姬昌文王。由齊學喜言大統，引《詩》説以説《春秋》，故文一而義殊。 曷 注 爲先言王而後言正月？ 據下三時月不言王。 王正月也。 董子：「孔子作《春秋》，先正王而繫萬事，見素王之文焉。」正有三，不言王不明；下不言者，正月明，下可知。 曷言乎王正月？大一統也。 一統者，言三萬里内咸奉正朔也。 疏 《藝文志》有《騶氏春秋》。《王吉傳》：初好學，通五經，能爲《騶氏春秋》。上疏曰：「《春秋》所以大一統者，六合同風，九州共貫也。」按班言，吉通《騶氏》。考騶衍游學于齊，《公羊》爲齊學，騶子著書，驗小推大，言海外九州、六合内外，與《列》、《莊》同爲皇、帝學，非如魯學謹嚴，專詳小統。是騶氏即衍，《公羊》爲本師，《騶氏》則一家之别派，亦如嚴，皆《公羊》學。董子曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼。」與吉説同。大統皇帝學專言陰陽五行，秦、漢其學盛行。漢高初得天下，亦用其説布之政事，魏相、丙吉用以爲丞相，《相傳》云：相明《易經》，有師法，「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：『天地變化，必繇陰陽。陰陽之分，以日爲紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兑執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮執繩司下土。兹五帝所司，各有時也，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兑治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。明王謹于尊天道以養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。君動静以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和；三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，艸木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有餘。若是，則君尊民説，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。夫風雨不時則傷農桑，農桑傷則民饑寒，饑寒在身則亡廉恥，寇賊姦宄 注 所繇生也。臣故以爲陰陽者王事之本，羣生之命，自古聖賢未有不繇者也。天子之義，必純取法天地而觀于先聖，高皇帝所述書《天子所服第八》曰：「大謁者臣章受詔長樂宫，曰：『令羣臣議天子所服，以安治天下。』相國臣何、御史大夫臣昌謹與將軍臣陵、太子太傅臣通等議：『春夏秋冬，天子所服，當法天地之數，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時以治，國家身亡旤殃，年壽永究。是奉宗廟安天下之大禮也。臣請法之。中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一時。』大謁者襄章奏，制曰：『可。』」孝文皇帝時，以二月施恩惠于天下，賜孝弟力田及罷軍卒，祠死事者，頗非時節；御史大夫鼂錯時爲太子家令，奏言其狀。臣相伏念 注 陛下恩澤甚厚，然而災氣未息，竊恐詔令有未合當時者也。願陛下選明經通知 注 陰陽者四人，各主一時，時至明言所職，以和陰陽，天下幸甚。』」按：《易》爲皇、帝學，陰陽即本經之春秋。漢高祖選明經通知陰陽四人各主一時，時至明言所職，以和陰陽，即本經之首時過必書。《周禮》之以四時名官，高帝之趙堯、李舜、兒湯、貢禹分司四時之服，去古未遠，能用經義，實見行事。五帝分司五極，爲全球五大洲，而言《周禮》之五官五土，師説也。順天布政，爲皇、帝專説。今泰西鄙笑《春秋》之書日食皇異，是一孔之見。 公何以不言即位？ 即位者，受授之道，即後世史書皇帝即位之例。先君已薨，不言嗣君即位，則是國中無主。故新君逾年必言即位，不言則爲變。 疏 據《禮》：新君繼位必于尸柩之前，既殯即位，《顧命》所言是也。故本年不葬亦稱先君，所以必于逾年正月 注 即位者，《春秋》以年爲斷，以明一年不二君之義。 成公意也。 即位者，繼立之變文，因書不書，可以起其當國不當國。 疏 意者，有其意無其事之辭。《春秋》削即位，成其意，如實事然。孔疏引顔氏説，魯十二公國史盡書即位，孔子修之，乃有所不書。 何成乎公之意？ 意無事實，故問。 公將平國而反之桓。 平國，謂公立治魯，俟桓長而還之。 曷爲反之桓？ 言反，則國是桓國。問其實。 桓幼而貴，隱長而卑， 貴、卑皆自其母言之。 其爲尊卑也微， 舊説以爲母俱媵，據《左氏》、《史記》，隱公母爲媵，桓公母，再娶之夫人。 國人莫知。 隱公如衛完，桓公如衛朔，二者皆非正。國人疑，不知所奉。 疏 舊説有文家質家之分，皆三統例，既有《春秋》，以後之説則不可以説《春秋》。孔子本主文，如學校、選舉、不世卿、親迎、三年喪之類，皆於古制力求文備。蓋三代真制實皆簡陋，孔子潤澤，乃稱詳明。以庶人不作，故託權于先王；非周公訂禮既以大明，孔子一意質樸，因陋就簡。又，三統循環之説，本謂後王法夏、法商、法周而王，于孔子所改制外别立三等；如學校、養老、明堂之類，皆孔子所改而立三等之制，非古三代有此循環變通之法。説詳董子《四代 注 改制》篇。 隱長又賢，諸大夫扳隱而立之， 因長、賢以立，桓不得據嫡以争。言大夫立，非惠公意可知。 隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。 隱承父意，志在讓桓，恐别立君以桓非嫡而不讓。 且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。 惠立四十六年猶有少子，知再娶也。 故凡隱之立，爲桓立也。 此即隱公之意，所謂「平國而反之桓」者也。 隱長又賢，何以不宜立？ 據賢、長，若宜立。 立適以長不以賢，立子以貴不以長。 二語《春秋》立子之法。 疏 隱、桓俱不正，不能計長、賢，無論矣。 桓何以貴？ 俱非嫡，何有貴賤。 母貴也。 桓母雖再娶，然以適禮行。此推論其極之言。 母貴則子何以貴？ 據世子母弟外羣公子無尊卑之分，知母貴不貤于子。 子以母貴， 諸侯一娶九女：一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人，各有差等，子秩亦如其母，所以杜紛争、防禍亂，專爲繼立事言之。至于平日之貴賤，則相等矣。 母以子貴。 小異于衆妾，如哀立則書姒氏卒之比，非謂立爲夫人。 疏 《異義》「妾母之子爲君，得尊其母爲夫人」：「考《春秋》公羊説，妾子立爲君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈于嫡，下堂稱夫人，尊行國家。父母者，子之天也，子不得爵命父母；至于妾子爲君爵其母者，以妾本接事尊者，有所因也。穀梁説：魯僖公立妾母成風爲夫人、入宗廟，是子而爵母也。以妾爲妻，非禮也。《古春秋》左傳説：成風得立爲夫人，母以子貴，禮也。」按：許君以此爲異禮，非也。《傳》文「貴」字謂超軼等儕，非謂子立母無論微賤，亦無論嫡在否，便直立爲夫人，與之抗禮，死則入廟配食，如二嫡也。蓋子立自當私尊其母，以申人子之情。亦須各相情勢。《公羊》説所謂「上堂稱妾，屈于適」，是適死後無適，乃尊其母，稱夫人；至于堂上，猶辟正號，但較餘妾爲貴，非直用夫人禮，如漢時故事。至于入廟配君，則不可。《穀梁》不許爲夫人者，謂當别立廟，如考仲子之宫，不當致廟。非適死後，子私尊其母亦不許也。《左氏》説夫人已死，私尊其親則可，然不入廟、立夫人，則《左氏》最惡二嫡矣。
三月，公及邾婁儀父盟于眛。 邾婁初本附庸，《春秋》後乃立爲卒正。董子説：附庸「字者方三十里，名者方二十里，人者方十里。」按：儀父是字，初爲方三十里附庸也，後又升爲百里國，紀亡，乃升曹爲首，以邾補卒正之數。開宗以慶賞爵命，明《春秋》進退不拘周制也。 疏 《傳》三月以首事，隱、莊不言即位，紀事皆從三月起。三月爲夏正寅月，虚存周之子月。紀事首三月，用夏正之義。「哀十四年春西狩獲麐」，春者建丑之月，于夏正爲冬，故曰「狩」，實則終于十三年，皆爲夏正之義。
及者何？ 據與、會、暨異文。 與也。 與、會、暨同義。 會、及、暨皆與也， 義同爲與，而文有三名。 曷爲或言會、或言及、或言暨？ 此以虚字爲例，説既係同訓，而三字互見，知同中有别也。 會猶最也， 最，聚也。外爲主，内往會之。 及猶汲汲也，暨猶暨暨也， 重言以相譬況，此當時語也。義説詳下。 及，我欲之； 我，魯人之辭。汲汲，迫也。魯有求于外，及急爲此會，則以及言之。 暨，不得已也。 己所不願，外迫于人，不得已，乃爲之，「暨齊平」一見是也。言此者，《春秋》尚志，各原其心而科之。 疏 會者外爲主，其義易明，惟内言及、暨，于内爲主，中又分二例，乃難明。及者常文，暨爲一見例。 儀父者何？ 疑與紀履緰同。 邾婁之君也。 據小國大夫在盟會稱人，非君則大夫，應不見名氏。 何以名？ 據君不稱字，疑同黎來。 疏 父同「甫」，男子之美稱。而弟子以名爲疑者，《春秋》有以父爲名也。 字也。 以下卒名克知字也。《春秋》字諸侯以伯，如秦、鄭、曹、薛是也，不言别字。字稱儀父，明非諸侯，乃以附庸稱字也。 曷爲稱字？ 據下稱子。 褒之也。 褒者，所謂加以錫命慶賞。初加以地，從字稱子，從子升卒正，稱千乘之國。以後之進，知《春秋》褒之始事。 疏 《春秋》褒善貶惡，推三代之德，非獨譏刺 注 而已。宋以後以《春秋》爲刑書者誤。黜陟義詳《白虎通》。 曷爲褒之？ 據功無所見。 疏 《春秋》褒進桓、文，内三錫命，皆無所見。 爲其與公盟也。 不褒則微者公不能與盟，欲言公盟，則必褒之。 疏 《春秋》者，爲東周之意也，有新王之制。王者初立，必先治近，故《春秋》始事必出公，必言公與近國事。爲其如此，故必先褒之。 與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？ 據與戎、齊、莒盟不褒。 疏 據《經》言，邾、戎 注 皆在南鄙。王者之化，自北而南；《詩》與《春秋》皆以開南服爲主。魯近莫如邾，而又在南，故《春秋》褒進之國必自邾始也。 因其可褒而褒之。 本名，同黎來二十里附庸，褒而稱字，是升爲附庸上等也。邾婁初小，後漸進，亦如齊、晉、楚、秦，《春秋》因而褒之。 此其爲可褒奈何？漸進也。 進者封爵。褒事小，進由褒，乃次序之道也。 疏 《解詁》云：「世愈亂而《春秋》之文愈治。」此《春秋》大義也。《春秋》寓新王之制，隱、桓之世治諸夏，莊、閔以下治近夷，襄、昭以下治遠夷；隱、桓以下治諸侯，文、宣以下治大夫，襄、昭以下治陪臣。始于封邾婁，終于文、成致麐。秦、吴、楚，梁、揚、荆，方伯也，而遠在南服，由州而國，國而人，人而君，始爲小國，終爲大國，皆漸進之義。至爲大國，然後全待以方伯禮，而用夏變夷之功始成。以世變而論，則以次疊衰；以《春秋》而論，則累變愈上。《論語》云：「如有王者，必世而後仁。」又云：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」以朞月計，則以十二公爲十二月也；以三年計，則以二百四十二年爲再朞；以世爲計，則約以《春秋》十年爲一年也。過化存神，非待二百四十二年乃臻上理也。 眛者何？地期也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢。 《補例》：鄭者，豫州國。晉升爲伯之後，則以鄭補之；楚升爲伯，則鄭仍爲冀州伯。此《春秋》升降之法。小國稱伯、子、男，鄭稱伯，何以知爲方伯？以其稱使言監者湯沐邑也。何以稱伯？謂以諸侯入爲王朝卿士，從天子大夫例也。 疏 《春秋》存西周。冀、梁二州，雍之輔也，鄭本雍州畿内國，從平王東遷，故使鄭、秦，如以近方伯入爲王朝卿士；鄭國在豫，不使主豫，如以卿士隨從在行者然。其從外諸侯例者，就冀州録之耳。
克之者何？ 據二「克」皆訓「能」，此「克」下不繫事，故加之以問。 殺之也。 據目君爲殺例。 疏 《補例》：克如「克殷」之克。此就目君言，故但云殺，實則當如《左傳》「得獲曰克」 注 。 殺之則曷爲謂之克？ 殺當如年夫，出奔當如鍼；此言克，爲一見例。 大鄭伯之惡也。 董子云：「外出者衆，以母弟出，獨 注 大惡之，爲其亡母背骨肉也。」 疏 若言段出奔，則不見鄭伯之惡，故言克以重科之，使非小惡然。 曷爲大鄭伯之惡？ 據鍼出奔不大秦伯之惡。 母欲立之， 鄭伯所以逐段之根。 己殺之， 《穀梁》「甚鄭伯之處心積慮，成于殺」，《左傳》「不言出奔，難之也」，皆以殺科之。 如勿與而已矣。 《穀梁》曰：「取諸其母之懷中而殺之云爾。」母、勿形近，取、與對文，《穀》云取，《傳》云與，如母與之，與《穀梁》同意。 段者何？ 據目君，然不知是世子母弟。 鄭伯之弟也。 據下言世子忽，知爲弟也。 何以不稱弟？ 據年夫、鍼皆言弟。 當國也。 凡欲自立，皆去氏。 其地何？當國也。 據州吁殺地濮，《穀梁》云：當國，言欲篡立爲君。 齊人殺無知，何以不地？ 據俱當國。 在内也。 在國都殺之，非在外邑。 在内，雖當國不地也； 楚公子比、陳公子過皆當國在内，不地。 不當國，雖在外亦不地也。 據楚公子側在外不書地。《傳》言事實大者皆同《左傳》。段本未殺，《春秋》甚鄭伯之處心成于殺，故以殺科之；董子引《傳》曰「有從輕而重者」是也。若是實殺，當云「克殺」，如克葬之文。有克無殺文，未實殺也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。 天王者，周王也。天下一家之例，皇爲祖，帝爲父母，八王爲子，十六伯爲孫。《春秋》王伯之書，以王爲主而歸本于天，以天統王，即《顧命》之皇后。以父子言，天之所生謂之天子；從君臣言，爲皇帝垣翰，謂天王。《春秋》治世之書，一稱天子，餘言天王。《檀弓》：「天子之哭諸侯也，爵弁絰 衣；或曰：使有司哭之。爲之不以樂食。」疏 初録近小國，邾是也；次録大國，鄭是也。鄭伯者，亦見鄭爲二伯之名也。由鄭而及天子，此由三公及天王也。再記宋，二王後也；祭伯來，内監也；益師卒，内大夫也。元年但書七事，明其次第之故，而全經之例視此者多矣。
宰者何？ 據三年所繫不同。 官也。 《曲禮》：「天子立官先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜。」《爵國》篇：「天子通佐七人。」宰爲官名，《春秋》三見者，明通佐、宰之制與三公所統不同，爲兼官，有七上卿，共二百八十九人也。三見宰者，一明宰公、司徒屬，公卿大夫士三等四選同也。餘詳《王制集義》。 咺者何？ 據渠伯糾氏、字並見，此但稱咺，爲一見例。 名也。 據以官氏知爲名。 曷爲以官氏？ 據周公渠伯糾同氏采。 宰，士也。 宰、士以官名，明太宰所屬有士也。三公所屬不氏官，石尚是也，以見太宰不在百二十官之數。官不氏采，士封微，略之也。 惠公者何？ 于隱何屬。 隱之考也。 據《譜牒》。 仲子者何？ 于惠公何屬。 桓之母也。 《左氏》云：「仲子歸于我，生桓公。」師據以爲説。 疏 據《史記》，《譜帙》但詳世次諡號，不詳夫人；《國語》于夫人又不皆有記載，故不能盡詳。《傳》于宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人，是也。凡無明文，先師多以意推之，故三《傳》有異。至于大事，《經》有明文，三《傳》皆同。 何以不稱夫人？ 據惠夫人早薨，惠再娶仲子爲夫人。爲夫人則宜有諡。 桓未君也。 師以再娶不得稱夫人。若以桓公故，則時未立，非桓立妾母即當稱夫人，如弋氏是也。 賵者何？ 據與賻、襚、含並稱。 喪事有賵， 《喪禮》有歸賵。 賵者蓋以馬， 馬爲主。 以乘馬束 注 帛； 以乘馬爲主，而以束帛將之。 車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。 此舊傳文也。《傳》曰車馬，師以乘馬束帛釋其義。《解詁》分周制春秋制，非也。 桓未君，則諸侯曷爲來賵之？ 公子之母，不應赴告。 疏 《經》言王使，《傳》言諸侯者便文。亦以王臣來，則諸侯可知。 隱爲桓立，故以桓母之喪告于諸侯。 師據經意説之，無明文也。 然則何言爾？ 事既委瑣，又不當于禮，何以特書。 成公意也。 從不書即位推以立説。 其言來何？ 《穀梁》云「其志不及事也」，《傳》「其言來何」即「其志」之變文，謂何以書其來賵。《解詁》誤以爲例不當言來，考《經》，凡朝，歸獻均有來文，歸含、賵不言來，乃變例。 不及事也。 賵爲薨來。已葬乃至，不及事，書以譏之。 疏 諸侯之葬，來賵者必衆，皆不書。獨書此者，常事不書，必有褒貶乃見。 其言惠公仲子何？ 據僖公成風母以子氏。事異而文同。 兼之。 二賵同一使，故兩舉之。 兼之，非禮也。 禮宜各有使。歸含、賵，一人兼二事，此一人兼二賵，均不合乎禮。 何以不言公及仲子？ 據「公及夫人如齊」，言「及」以相别。 仲子微也。 比夫人微，故不得言「及」。此本貴賤不嫌同號之意以言之也。 疏 《穀》以爲子以母氏，與僖公成風同。仲子，《傳》以爲桓母，與《左氏》同。
九月，及宋人盟于宿。 宋王者後，于天王下書之，崇大國也。王後不爲牧、不滅國，故言宋人。所以小國皆在青州，《經》以宋爲與魯同州也。盟邾婁者，青之小國；盟宋者，青之大國。舉二盟而包者多矣。 疏 宿者，青州國，備六卒正之數。宋與宿近，後遷宿。此盟有宿在，蓋城下之盟。此謹參盟之始也。《補例》：元年四時皆月，所以明四時之義；九月何以月？謹參盟之始也，因微故月。下爲君參盟有明文，故託始曰此皆微者也。
孰及之？ 不言其人，恐有辟諱。《穀梁》云「交質子不及二伯」，《春秋》以盟爲結好求伯之大端，故元年内兩言之。 内之微者也。 内微不可言人，此兩微相盟之例。宋者何？王者之後也。何以稱公？王者之後稱公。宋大國，公何以不言如？王後若賓客，不如二伯方伯之禮，故公不朝之；又不爲牧，故所與小國皆魯屬也。五記災，三繫事，見司城、司馬者，皆以王後，有優禮。
冬，十有二月，祭伯來。 《王制》：天子畿内九十三國，以禄 注 公、卿、大夫、元士。祭名見于西周，東遷以後猶舊名者，《春秋》存西京之大例也，不使秦主雍州，如天子出狩東都，秦爲留守扈從之臣，食禄猶在西周也。天子出，二公從，《春秋》見司馬、司城，不見司徒，即留都未從之意。故以王臣食國，仍係雍州，出秦以爲梁州方伯。祭者，畿内國，祭公爲天子三公，不可以再氏祭，氏祭者，皆以出爲方伯監，如單子爲天子卿，而單伯爲方伯監也。祭公爲公，大夫以字見，如祭伯、祭仲、祭叔，皆監也。祭仲在鄭，祭伯、祭叔皆在魯。《春秋》凡見七監者，内四監：祭伯、祭叔、夷伯、單伯；外三監：祭仲、女叔、原仲是也。
祭伯者何？ 據如小國諸侯之文。 天子之大夫也。 據祭仲祭叔，知非外諸侯。 疏 此記監者之始。 何以不稱使？ 禮：内臣無外交，非天子命不出疆。既來，必有使命。 奔也。 以奔來，非使，故不言。 疏 劉向説《穀梁》云祭伯出奔，同《公羊》，與今本《穀梁》不合。可見漢時《公》、《穀》各家多不相同，且互有出入，不如今但據二本之有無爲説。 奔則曷爲不言奔？ 據周公、王子朝皆言奔。 王者無外， 天子乃言無外，其臣不得與之比。 言奔則有外之辭也。 《春秋》初爲王臣諱奔，故不言奔。從天子不言出推衍説之。 疏 《補例》：祭伯者何？吾大夫之命乎天子者也。何以言來？直來曰來。何以不言使？不可得而使也。魯何以有天子大夫？魯爲方伯，爲監于魯者也。説詳《王制輯義》。
公子益師卒。 益師，卿也，卒，君當變服降禮，以遂哀痛之情，故書以記之。不日，貶之，同微者。其義不先見。何以貶之？《春秋》譏世卿，不用公族，故于此貶之，以明譏世卿之義也。
何以不日？ 據莊、成以下大夫卒，不論善惡皆日。 疏 《補例》：内卿與上大夫例日，微者例時，如俠是也。此因惡而貶之。然則 注 《春秋》日月有爲例有不爲例之分，不爲例者書事記時，爲例者詳略見意，事本平實，例亦簡明。《解詁》多誤爲皆例。 遠也。 從定、哀以望隱、桓，則隱、桓遠矣。大夫日卒，不日卒者，《穀》以爲惡，《左》以爲禮之加降，皆謂因事貶惡；至近世，則無論美惡皆日，所謂「定、哀多微辭」，此在遠世，故得用貶惡之法。此三世異辭例，非謂遠世文有脱佚，如杜氏説也。 所見異辭， 《傳》「定、哀多微辭」，故以定、哀爲所見。其中分爲三世，辭之小變略爲三等，專謂所見與所聞、傳聞也。 所聞異辭， 莊至昭爲所聞，合八公爲一類，辭有三異。 所傳聞異辭。 隱、桓爲傳聞。《春秋》莊至昭爲有伯之世；隱、桓始，無之；定、哀終，亦無之。《穀梁》、《左氏》三世例皆同。 疏 按，《傳》言三世三異，是每世自異，非合三世乃見不同。蓋一類分三大變三小變，有九等，如《禹貢》、《人表》以上中下分九等，與三科爲九旨意同。其異辭，有因時事而異者，有由詳略而異者，有由親疏而異者。此例但取大意，不可逐條附會，如一年中四時節候不同，亦不可逐日細分。餘詳《三十論》。
二年
春，公會戎于潛。 董子説：「《春秋》書人時易其名，書事時詭其實。」戎者何？齊也。潛者何？内邑。《齊語》「反魯侵地棠、潛」，取之魯也。何以知戎爲齊？以《春秋》初不見外州國，公不能遠會戎，以齊取潛知爲齊。此齊取潛，齊後爲二伯，《春秋》爲賢者諱惡，爲親者諱敗，故託之會戎。戎者，西方曰戎，《春秋》不見真戎，故知其非實也。《春秋》治三千里以内，不見《禹貢》要荒，故凡四裔多託諱，否則華、夷雜處之夷。 疏 《王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；南方曰蠻，彫題交趾，有不火食者矣；北方曰狄，衣 注 羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、蠻、夷、戎、狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器 注 。」按，四裔有小大，中國有四裔，海外職方更有大四裔。驗小推大，體例相同。《王制》之「五方」亦可作「五土」讀也。
夏，五月，莒人入向。 莒，夷狄也，備卒正者，用夏變夷，猶中國也。不稱伯稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。」此小夷。莒、滕爲夷狄卒正，楚、吴爲夷狄方伯。 疏 《地理志》「城陽國」「莒」下云：「故國，盈姓，三十世爲楚所滅，少昊後。」
入者何？ 據入爲滅辭，滅國有入、遷等異辭。 得而不居也。 如吴入郢。入下于滅一等，雖得其國，不滅而復之曰「入」。向初爲國，莒滅之爲邑，後我取向，則爲我邑。 疏 《左傳》以向爲國。邑不言入，言入者亦國也。
無駭帥師入極。 極，魯屬也。一州二百一十國，立二十一連帥以統之。《春秋》惟六卒正記卒、葬，餘皆不專記事，惟因大國及之，極蓋二十一連帥中之一。凡屬長以下，百里、七十里、五十里之三等國，通不見《經》也。
無駭者何？ 據不氏爲未命，公孫當氏公孫。 展無駭也。 展當時當氏公孫，言展，從後追録之，如《經》之蕩伯姬。 疏 無駭爲公子字展之子。公孫之子以王父字爲氏，禮當請于君，得君命而後定。 何以不氏？ 據公子公孫當大夫，入杞遂氏公子。 貶。 氏者爲已命大夫，不氏同于小國，故曰貶。 疏 此不氏爲貶，則莒人亦爲貶。並見二入，一外一内，同譏始滅。 曷爲貶？ 問事實。 疾始滅也。 《春秋》始于隱世，此爲魯滅國始，故言始滅。 疏 《論語》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。」《春秋》隱、桓以下，初治諸侯，繼治大夫，再治陪臣，以反于天子；所謂「世愈亂而文愈治」。大夫專權，擅兵滅國，聖人之所深惡也。 始滅昉 適也。 于此乎？ 問見《經》諸國之滅亡果始于此否。 前此矣。 據穀、鄧、郜亡國在春秋以前。 疏 春秋以前，强淩弱，衆暴寡，弱肉强食，滅小國以自封殖；如晉地多數畿，漢陽諸姬楚食殆盡。如泰西未興公法以前，小不事大，大不字小，蠶食鯨吞，小國不能自存。據《王制》九州一千七百七十三國，《春秋》經、傳存者不及二百國，皆爲大國所吞并。 前此則曷爲始乎此？ 前此則不當以此爲始。 疏 春秋以前，大國以吞并小國爲事，律以中國無王法，律以西事無公法，《春秋》乃彰明王制，見二伯方伯五長統屬之法，小事大，大字小，共保平和。九伐之職掌于司馬，諸國有罪，奉王命以討之，抗則威之，服則宥之。雖有滅國，其地皆歸天子，聽天子别封諸侯。平時以巡守黜陟之法，慶賞黜削，皆歸于閒田尺寸之士，非諸侯所敢專擅。王法明，則滅國自廣之事可以絶迹。古無此制，《春秋》乃初建之；如親迎，古無此禮，爲《春秋》新設。孔子述而不作，繙經立教，以庶人之議託之古帝王，不曰不許滅國之制由《春秋》而興，乃以爲滅國之事由《春秋》而始；以作爲述，以新爲古，書法與事實相反。正如季子出奔，《經》書「來歸」；文姜反魯，《經》曰「孫齊」。譏如始滅者，謂古者帝王法度昌明，絶無諸侯滅國自廣之事，春秋末世乃由無駭作俑，後來諸效尤其事，蓋用《列》、《莊》微言之義。以六經皆爲新典，則與託古之義相妨，必反其辭以爲古跡，文明後乃流爲蠻野；如《左》、《國》所稱先王法度本極休明，後來强大不守其法。故以滅國由《春秋》而始，春秋以前絶無其事，故曰《春秋》之始。然《傳》明言不始春秋，爲託始例；則《春秋》爲新經，撥亂反正之義可以微會矣。 託始焉爾。 《春秋》託始于隱，如託齊、晉爲伯之例，非謂滅國即始此。 疏 六經古無其事，以新制依託；帝王滅國古有其事，以滅國託始《春秋》。 曷爲託始焉爾？ 據戰伐不託始。 疏 《春秋》始疾滅國，不應以滅國始于《春秋》。 《春秋》 錯舉二時以名，以春、秋爲伯爲義。二伯：羲、和分主春、秋。又，緇衣屬春，素衣屬秋。蓋分統爲春秋，合之則 注 歲。小分爲伯，小合爲王，大分爲帝，大合爲皇。故曰「《春秋》天子之事」，又「其事則齊桓晉文」。 之始也。 孔子據魯史以作《春秋》，始于隱，隱世即《春秋》之始世。 疏 六經由孔子制作，西漢以前無異辭，雖劉歆《移太常博士書》初亦主其説，絶無所謂文王、周公。劉歆與博士爲仇，挾王莽之勢以攻博士，因創一古文派，緣文王、周公以敵孔子，引國史以敵賢傳，以《周禮》、《儀禮》爲周公所作，《春秋》、《詩》或爲周公義例，或爲國史所采；《易》爲文王作，《書》爲歷代史册；《樂》爲帝王之舊。下至《爾雅》，亦以爲周公作羣經，孔子唯占《孝經》一席而已。創爲後蠻野先文明之説。六經皆爲史之 注 芻狗糟粕耳，正當《列》、《莊》所譏；博士《公羊》家法一掃而空，由東漢以至乾、嘉，儒林宗派不出劉歆窠臼。《公羊》以《春秋》爲俟聖而作，託始改制，説極詳明，加以海禁開通，地球初蠻野後文明之證據，明白昭著不可揜。六經不惟治中國，兼治全球。經、傳美善制度，專爲百世下師表，非古所有之陳迹糟粕，如日中天，有目共睹，然後知經與史别。《公羊》師説不惟《春秋》，六經皆當從同；六經全爲俟聖新作，絶非糟粕芻狗。《史記》稱莊子著書詬厲仲尼之徒，據今言之，《莊》、《列》所言，實似專爲古文家而發。西人喜言進步、改良，數十年前之政治學術皆已視同弁髦。中士習聞其論，廢經之説遂徧中土，五六千年前史事陳迹，萬不可行于今日，推之海外；雖下秦始焚書之令、偶語《詩》《書》之禁，亦不爲過。惟廢經以後，中土 注 何所依歸，將來大一統，政教何所憑藉，實無術以善其後。今表張《春秋》俟聖之本旨，與齊學大統之主義，然後知百世師表。王、伯學至今中國尚未盡其藴，皇、帝事亦待千百年後乃能見之行事，則六經更當行之海外。中儒固當鑽研泰西，君相尤宜講求，以爲師法。廢經、宗經之機關，要在審乎往來新舊而已。 此滅也，其言入何？ 據滅不言入。 内大惡，諱也。 《春秋》爲親者諱，内小惡詳，大惡諱也。又，緣情定罪，惡失有大小，刑罰有輕重，内小惡則譏，大惡則諱。外諸侯以失禮非正，惡大惡甚之盜賊。分大小以譏疏貶退，誅絶滅，分輕重；故躋僖公事，《傳》或以 注 爲大惡，或以爲小惡。 疏 《春秋》以滅國爲大惡，諸侯不專地，雖有九伐削移典章，與諸侯滅國自廣者不同。《傳》兩言 注 託始，親迎爲司徒禮儀，滅國爲司馬政治。不許滅國，則小大相維，永保和平；即皇帝大一統，仍用封建，諸國各守侯度，皇帝道隆德備，奉正朔，畢朝覲，銷鋒鏑，毁名城。大同之世唯以德化，不尚争戰；造艦鑄礮即蚩尤造兵之事，不及五百年，必絶迹于地球矣。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。 隱、桓初不見外州國，何以初見戎？戎，晉也。二戎，一爲齊，一爲晉，由地而起之。《春秋》託二伯于齊、晉，惡事爲賢者諱，故避齊取潛。又，《經》晚見晉，故初見亦避之不言，《穀傳》以凡伯之戎爲衛，《傳》以貿戎爲晉，此論名核實之大例也。及者，我欲之。公盟例日。 疏 此遠會也，唐，據今乃山西國。戎者何？晉也。何以知爲戎晉？以地唐也。何爲戎晉？未爲伯，避見晉，故託之戎也。
九月，紀履緰來逆女。 紀近齊，《春秋》以爲兖州國。稱侯者，本爵也。初見已有大夫，乃小國之大者。一州百里之國三十，卒正、連帥皆百里國。故凡見《經》之國皆侯，伯、子 注 、男三等國通不見《經》，其見伯、子、男者，皆託號也。 疏 周時禮不親迎，與今泰西風俗相同，孔子作《春秋》乃制此禮，故書此以起例；《詩》、《禮》有親迎者，皆聖人譯之也。《穀梁》：「逆女，親者也；使大夫，非正也。」此先師依經立傳之義。
紀履緰者何？ 據小國無大夫，疑君自逆。 紀大夫也。 據自逆夫婦辭，不稱使。小國正辭，雖無大夫來，魯則多進而録之。 疏 《穀梁》：「以國氏，爲其來交接于我，故君子進之也。」 何以不稱使？ 據公孫壽來納幣言使。 婚禮不稱主人。 《穀梁》：「其不言使何也？逆之道微，無足道焉爾。」據《穀梁》，謂紀小國，朝魯者例不言使。師當云「小國不言使」。「昏禮不稱主人」乃《禮》説，非《經》例。 疏 不稱主人，所以遠恥，避自求親，以自遠于自擇配之徑情直行。今泰西男女擇配皆自主，《經》革其習，故名稱亦避之。然納徵禮辭雖如《傳》説，而《經》之正辭，則國以君命爲重，不能以父兄師友代，故「宋公使公孫壽來納幣」必稱宋公。紀如大國，當亦曰「紀侯使履緰來逆女」。傳據「不稱主人」爲説，乃後師誤荅，故《傳》辭委曲難通，與賢祭仲同。以此見《經》例之謹嚴。 然則曷稱？ 往來使人書命之辭。 稱諸父兄師友。 不自主婚之説，《禮説》託諸父兄師友。 疏 班氏説：「《禮·昏經》曰：『納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁：納徵用玄纁、束帛、離皮。』納徵辭曰：『吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，離皮束帛，使某也請納徵。』上某者，壻名也；下某者，壻父名也；下次某者，使人名也。女之父曰：『吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。』納采辭曰：『吾子有惠，貺某室也。某有先人之禮，使某也請納采。』對曰：『某之子蠢愚，又不能教，吾子命之 注 ，某不敢辭。』」 宋公使公孫壽來納幣， 成八年。 則其稱主人何？ 宗子自主婚説，《禮説》不稱主人，經例則統于一尊，雖使人辭命，託之父兄師友。如大國《經》必稱使，宋稱使爲大國正例，此不稱使，爲小國正例。 疏 班氏説：「人君及宗子無父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：『親皆没，己躬命之。』《詩》云：『文定厥祥，親迎于渭。』」 辭窮也。 辭窮無所稱，故變例稱使。《公羊》有辭窮例，謂《經》無此書法。 疏 董子説：《春秋》本名分之書，辭嚴義正，「有經禮，有變禮。經禮者，如安性平心，可謂之經禮；變禮者，于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，可謂之變禮。昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，則變禮也。」紀履緰不稱使，昏禮不稱主人，此經禮也；宋稱使納幣，則其稱主人，辭窮也。辭窮者何？無母也，此變禮也。 辭窮者何？ 宋所以辭窮自稱主人之由。 無母也。 禮：有母，母當命諸父兄師友以行。宋公無母，使命之辭窮，故自命之，自命不得不稱使。 疏 宋之有母無母出于臆度，實則例得稱使，無論有母無母皆稱使；例不得稱使，無論有母無母皆不得稱使。 然則紀有母乎？ 師以宋爲有母，故轉而問紀。 曰：有。 此因弟子問自圓其説，母之有無實不可考。 有則此何以不稱母？ 無母爲辭窮，有母則當稱母。稱母如杞伯姬、宋蕩伯姬。 母不通也。 禮：婦人無外事。杞伯姬、蕩伯姬因内女稱母，紀母非魯女，則例不得言母。 疏 無母爲辭窮，有母又不通，則母之有無無所關係。由初誤答因爲此説，非正義。 外逆女 外逆外，如陳人婦。 不書，此何以書？ 外逆外，無書例。 譏。 書以譏之，因内乃得書。 何譏爾？ 問譏之本義。 譏始不親迎也。 言「始」者，《傳》依《經》立説，正同孔子述而不作之義。 疏 春秋前無親迎禮，與不行三年喪同。禮言夏后氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于户，皆孔子所譯。三統法夏、法商、法周之後王，如堯崩三年之喪，高宗諒闇三年；不言譯，託古人以存徵信也。 始不親迎昉於此乎？ 如俗説周公制禮，至春秋時世衰，乃不奉行。 前此矣。 冠、昏禮實爲孔子新定，乃譏不親迎，實則春秋以前從無親迎，非至春秋乃變。 前此 三代以前草昧初開，尚無禮經。 則曷爲始乎此？ 此爲改制維新，當以新法立説，乃始定親迎禮，非始不親迎。 託始焉爾。 孔子述古，以《經》託爲古，故以非禮託於此。 曷爲託始焉爾？ 古既無親迎，何必以爲始此。 疏 據《詩》、《禮》已言親迎，春秋禮制與六經相同，故《春秋》譏不三年喪，《尚書·無逸》已言高宗諒陰，《帝典》已言百姓如喪考妣三年。由皇而帝，由帝而王，由王而伯，《易》、《詩》、《書》既已言之在先，不應於《春秋》乃爲託始。 《春秋》 孟子：「《春秋》天子之事。」以新經明王法六禮。 之始也。 親迎之禮始定于《春秋》，因託古，故不以爲始親迎，而以爲始不親迎。 疏 親迎禮非舊禮，當時未行。冕而親迎，哀公、子貢皆以爲太重，疑其重，欲孔子之改輕。使周制所素有，通行數百年，何以疑其重，又何必向孔子議之？由是推，六經之法皆以《春秋》爲始；由《春秋》以推《尚書》，由《尚書》乃推《詩》、《易》。《春秋》以前制度未備，據魯史作新經，初用二伯，然後推于《尚書》之王，百世以後乃推之全球，爲《詩》、《易》之大一統。《春秋》非樂道堯舜，專取後之堯舜，知君子六經之皇、帝、王非繼往，是知來。以六經比六合，《春秋》爲地，爲國君之始基，乃倒推法。《春秋》二百四十年，地方三千里，爲皇、帝、王之標本，由二伯以倒推王、帝、皇，學者必以《春秋》爲經學之始。《易》曰：「數往者順，知來者逆。」述古爲皇、帝、王、伯，知來爲伯、王、帝、皇。鄒子驗小推大之説，《春秋》先見之小物也。 女曷爲或稱女， 公如齊逆女。 或稱婦， 稱婦，有姑辭，爲譏娶母黨專辭。此句爲後師所衍，舊傳無。 或稱夫人？ 姜氏入。 女在其國 在室服與已嫁異。 稱女， 女子在室之稱。自其父母言之曰女，内外同稱女。 在塗稱婦，疏 此句後師誤衍。在國稱婦，如逆婦、求婦，未行可知；夫人、婦姜，入國可知。桓以下娶于齊，多于入國言婦：「公子結媵陳人之婦」、陳人娶夫人婦者，輕 注 畧之，並無在塗明文。且彼此兩國，一父母一夫家，亦不須言在塗。 入國 諸侯君其國内。未入境則無所施，入境，則與君敵體之義顯。 稱夫人。 入國則從臣子辭，稱「夫人姜氏入」是也。稱號由彼此國境而定，若王后，則不分境界即稱王后。故《傳》曰「王命之則成矣」。天子與諸侯不同。 疏 先師傳當云「女曷爲或稱女，或稱夫人？女在其國稱女，入國稱夫人」。「或稱婦」，「在塗稱婦」，七字後師所衍。
冬，十月，伯姬歸于紀。 春秋嫡庶禍亂多，《經》乃改爲一娶九女，不再娶，以杜亂原。此與叔姬媵歸相起。董子《爵國篇》云：「天子立一后，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人」；「王后置一太傅、太母，三伯，三丞。二十夫人，四姬，三良人，各有師傅」；「王后御衛者，上下御各五人。二十夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人。三良人，各五人。世子妃及士衛者，如公侯之制。」「大國一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人」；「夫人一傅母，三伯，三丞，世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保」；「夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人，二卿，御各五人」；「次國一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，三卿人 注 ，各有師保」；「夫人御衛者，上下士御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二御，各五人」；「小國夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅氏，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，二卿人 注 ，各有師保。」「御衛者，上下御各五人；世婦，左右婦，上下御各五人；二御人，各五人。」使天子、諸侯不再娶，昏姻之禮爲萬化原。凡禮經、六禮，多藉魯事以見創制。 疏 此爲嫡，下「叔姬歸于紀」爲媵待年之禮，此有媵同行，《經》畧之，惟于宋伯姬詳録。
伯姬者何？ 女子以字配姓，長稱伯。禮：男女異長。 内女也。 據紀履緰來逆女。魯，姬姓，女皆氏姬，若齊之姜、宋之子。 其言歸何？ 據歸爲反室辭。 疏 《穀梁》：婦人不專行，必有從也。伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。 婦人謂嫁曰歸。 諸侯歸國言歸，婦人初嫁亦言歸，明以夫爲家，從夫之義。 疏 反曰來歸，已絶夫家，從在室辭。歸寧 注 曰來，從夫爲主，爲外辭内。大夫反歸，曰至于某。
紀子伯、莒子盟于密。 此小國盟，石門爲大國盟之始。大言齊、鄭，小言紀、莒，諸侯會盟皆可推矣。子伯二字駢書，所以見非爵，並以明子貴于伯之義。紀、莒皆百里國，故紀下稱侯，稱子伯者，《春秋》假以爲小國號也。杞稱伯，又稱子，亦此例。先子者，字不如子；莒稱子，夷狄。紀本卒正，國先亡，故《春秋》以曹代之，進邾婁，以補六卒正。 疏 董子説：「《春秋》鄭忽何以名？《春秋傳》曰：伯子男一也，辭無所貶。何以爲一？曰：周爵五等，《春秋》三等。」舊以文質説《春秋》，不知文周謂大一統之皇，殷即西方質家，儀節簡畧，上下無别。故僅三等。三等 注 不指《春秋》言，《春秋》卒正下至附庸，非止三等。
紀子伯者何？ 據子伯未有連文者。此爲一見例。 無聞焉爾。 《傳》：《春秋》伯、子、男爲一等，小國稱子、男。又，字不若子，皆以明稱號之例。後師以爲無聞，當以稱號例説之。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。 内公與夫人薨葬皆日，不爲例。 疏 《春秋》外詳大事，内詳小事；大事以見時局，小事以託禮儀。政治禮法，兩見俱備，《春秋》大例也。
夫人子氏者何？ 孝、惠娶商，桓以下娶齊。禮大功以上不爲婚，皆以譏娶母黨，此問亦譏之。 隱公之母也。 《傳》「宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人」，以譏娶母黨。《穀梁》以爲隱之妻。因《經》無明文，故《傳》各以師説説《經》。 何以不書葬？ 據稱夫人薨者皆葬。 成公意也。 《春秋》之論事，莫貴乎志。孔子立新王之道，明其貴志，以及和，見其好誠以滅僞。 疏 董子説：「桓之志無王，故不書王。其志欲立，故書即位。書即位者，以言其弑君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立 注 、桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也；所不善，亦不善也，不可不兩省也。」 何成乎公之意？ 據不書即位已成公意。 子 子以母貴，亦以母賤。 將不終爲君， 隱不自正，意在讓桓，平國而反之，如周公反正成王之説。 故母 母以子貴，亦以子賤。 亦不終爲夫人也。 不能用夫人禮而葬。 疏 《左傳》夫人書法多據禮節立説，魯用周禮儀節，亦據典禮爲法。夫人自用尊貴典禮，妾母自用卑賤典禮，不相假借。
鄭人伐衛。 鄭莊公爲王左卿士，爲二伯。鄭伯大，爲二伯，小爲伯子男。隱、桓世以鄭爲伯，故記鄭兵事最詳。此如以二伯治方伯。衛，方伯，同姓國，篤從中國。《春秋》有内衛之例。 疏 此二伯專伐之始。《左氏》以爲公孫滑之亂。
三年 疏 《公羊》大一統，比于一年，皇配天爲歲，二后爲天子，爲陰陽，四帝爲四岳，八王爲八伯。稱天王十六伯爲天吏，外牧則爲天牧。年一統，天亦一統。
春，王二月，己巳，日有食之。 孔子曰：古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。 疏 《經》書日食不言其故，後師專以災異立説，以爲後事之應，言不盡售。西人專詳格致，直以食、孛可推測，不足爲異。竊以治曆明時爲皇帝要綱，地球十二風土寒暑各異，立六曆而朔望由日食而定者則皆同。人與天交通，天變于上，則人事每應于下。西人專詳格致，故多不可通之理。並不能僅恃耳目爲能事。
何以書？ 據日食多見，如常事。 記異也。 《春秋》書日食三十六。異，不常見之事，無害于人。若據大同皇帝言之，異多爲常；葢就中國爲異者，推之全球則多爲常。 疏 《春秋》長狄、地震、星孛、來巢、無冰、震、雷、雪、雹不時，能周游地球一周者多不以爲怪。又如博物格致等處所存異物異事尤多。中國之異，爲地球之常，記異所以爲驗小推大之基礎，通其意于大同。 日食疏 泰西八行星繞日之説，是以日爲皇，八行星爲八伯，如《春秋》世界方伯朝天王之事。大則爲皇，爲大統，小則爲王，爲《春秋》小統。小大雖殊，其理一致。 則曷爲或日 如此類。 或不日， 如莊十八日食不言日之類。 或言朔 如莊二十六日食言朔之類。 疏 班氏説：「《公羊》以爲朔二十七，二日七，晦二；《穀梁》以爲朔二十六，晦七，夜二，二日一；《左氏》以爲朔十六，二日十八，晦一 注 ，不書日者二。」《傳》例事在晦言晦，此不言者，大小餘失乃在晦，取前月晦以屬後月，言晦則嫌後月晦，故不言也。 或不言朔？ 此類是。 曰某月某日朔，疏 按，日食爲交會，曆數平常可推，不足爲異，《春秋》以天道治人事，故藉以爲説。推步家以日食必在朔者，乃月在中，其影射于地而遮蔽其面，人在影掩之處不能見日光，是爲日食，非爲災異見也。 日有食之者， 曆法：日月交會，因以爲朔。此天定之朔，日官不精，或先或後。在食即爲朔，二日與晦皆非。 食正朔也。 如僖五年「九月戊申朔」。日有食之者二十七事，日食以求朔，故因以正曆之失前失後。 其或日 食二日。 或不日， 食晦。 或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也； 食二日者七。 失之後者，朔在後也。 食晦者二。此晦也，不言晦者，日食言朔不言晦。僖十六年《傳》「晦則何以不言晦？《春秋》不書晦。朔有事則書，晦雖有事不書」者，專謂日食言。
三月，庚戌，天王崩。 《春秋》撥亂反正，以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯，君臣上下等威儀物各不相同，與今泰西言君民共主未進中國文明之化者，天壤懸殊。 疏 《周本紀》：平王四十九年爲隱公元年，五十一年卒，太子洩父之子林立，是爲桓王。
何以不書葬？ 據桓王葬。 天子 天子者，天之子也。董子云：「獨陰不生，獨陽不生，三參合然後生。故曰：母之子也可，天之子也可 注 。尊者取尊號焉，卑者取卑號焉。」又曰：「人之于天也，以道受命。」 疏 班氏説：「天子者何？爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。故《援神契》曰：『天覆 注 地載，謂之天子，上法斗極。』《鉤命決》曰：『天子者，爵稱也。』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千里 注 内也。」天子爲帝正稱，高王一等，《小雅》：「王于出征，以佐天子。」王亦可以稱天子，《春秋》「天子使召伯來錫公命」。王可稱天子者，葢天有九天，王各主其一，《爾雅》「春曰蒼天」，即《春秋》分居之天也。帝爲大統天子，《尚書》「天子作民父母，以爲天下王」。帝、王皆稱天子，皇不稱天子者何？皇尊無敵，《詩》曰「上帝是皇」，以其克配皇天也。 記崩 《穀梁》：「高曰崩 注 ，厚曰崩，尊曰崩。天子之崩，以尊也。」 不記葬， 葬桓王一見。 必其時也。 《説苑》：「『庚戌，天王崩。』《傳》曰：『天王何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。』必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。皆何以然？曰：禮不豫凶事，死而後治凶服；衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然後喪文成，外親畢至，葬墳集。孝子忠臣之恩厚備盡矣。故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。」 諸侯記卒記 注 葬， 十八國同記卒。諸侯記卒葬。 有天子存，不得必其時也。曷爲或言崩、或言薨？ 問名義。 天子 泰皇大一統配天，乾、坤二皇中分天下，稱天子，方五千里爲天王，《春秋》方三千里亦爲王。《傳》言天子，本爲皇、帝典制，皇、帝未出，則借用之；如大一統，則將有釐正損益之事。《孟子》云：「如有王者起，則魯在所損乎？在所益乎？」如秦始一統，用至尊典制，諸侯王改就臣服，不得再僭，以偪至尊。 曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄。疏 此數句舊傳文，師據爲説，以明尊卑、别上下。當時儀節如今泰西簡畧，故曰殷爵三等，《春秋》正名分、決嫌疑、别同異，故曰周五等。惟名與器絶不假人，亦以絶覬覦，杜亂原，故曰：安上治民，莫善于禮。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。 尹在會稱子，天子卿也。氏者，見氏者不卒，不卒則無見其卒者，見尹氏已卒其位，不當世也。卒則不日，日者，謹之，爲譏世卿也。 疏 《左》隱五年尹氏、武氏連文者，即指此年尹氏武氏無疑。本與《傳》同，《左氏》經古文作「君」，後師不識古文之異，乃以《傳》之聲子説之，不知尹氏見《經》不見《傳》，聲子見《傳》不見《經》。《春秋》以前如泰西世族政治，較家天下流弊尤大，諸國皆爲世族所掣，後世操、師篡奪，亦由世卿。《經》譏世卿，以杜亂原，所以亂臣賊子懼。爲改世族，乃開選舉；欲選舉，乃興學校。《春秋》以前，中國如日本、高麗，不言選舉、學校。
尹氏者何？ 據弋氏爲妾辭。 天子 天子爲帝正稱，尊于王。《詩》曰：「王于出征，以佐天子。」《經》、《傳》多目天子，不言天王，借用大統師説，王不正，稱天子。 疏 凡言天子、天下，皆大統説。如《周禮》皇、帝專書，言疆域稱天下者數十見；《王制》疆域但云四海之内、九州之内，不曰天下。大一統之學初開，以爲師説孤弱，實則《經》、《傳》動言天子、天下，實則大統之説詳于小統。又，大統説秦始、漢武、王莽多師倣之，皮不存，毛安附，故差舛不安。必地球出，然後能深切著明，可見施行。 之大夫也。 據尹氏立王子朝，知爲天子大夫。 疏 《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十元士。」班氏説：「王者所以立三公九卿何？曰：天雖至尊 注 ，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命爲天地人之職，故分 注 職以置三公，各主其一，以効其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，此百二十官下應十二子，《别名記》曰：『司徒典兵，司空主地，司馬順天。』天者施生，所以主兵何？兵者爲謀除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆爲除害者所主也。《論語》曰：『天下有道，則禮樂 注 征伐自天子出。』司馬主兵。不言兵言馬者，馬陽物，乾之所爲，行兵用焉，不以傷害爲度，故言馬也。司徒主人。不言人言徒者，徒，衆也，重民衆。司空主土。不言土言空者，空尚主之，何況于實？以微見著。」 其稱尹氏何？ 據《經》常辭稱尹子。 貶。曷爲貶？ 氏當爲譏，王臣不以氏貶，氏不在貶例中。直舉氏爲譏，故下言譏世卿。貶當讀作譏。 譏世卿。 世卿，父死子繼也。 疏 《春秋》以前，世卿本常事，故周時多見世卿之禍。《春秋》改制，豫絶專擅，誅邪意，絶亂原，析及秋毫，推而至于兼之二名，皆在所譏貶。聖人杜漸防微之意深矣！ 世卿， 春秋諸大國無不敗亡于世卿。 非禮也。 《王制》：「内諸侯，禄也；外諸侯，嗣也。」「諸侯世子世國，大夫不世爵。」 疏 孔子五十知天命，實有受命之瑞，故動引天爲説；使非實有徵據，則不能如此。受命之説，惟孔子一人得言之，以下如顔、曾、孟、荀，皆不敢以此自託。故反魯正《樂》删《詩》，非待獲麟乃然。羣經微言，皆寓於《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絶筆獲麟，後師以《春秋》爲重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其説。世卿三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士；使非欲開選舉 注 ，則亦不立學矣。作《詩》本爲新制。子貢、宰我以孔子賢於堯舜，緣文明之制由漸而開，自堯、舜至于文、武，代有聖人爲之經營，至周大備；天既屢生聖人爲天子，以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫聖人，受命制作，繼往開來，以終其局，而後繼體守文，皆得有所遵守；又開教造士，以爲之輔，故百世可以推行。或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑無一不本經制，雖井田、封建、禮制儀文代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。若非天命，豈人力哉！又豈但鈔録舊文便致此神聖之績哉！ 外大夫不卒， 外大夫無卒例。 此何以卒？ 據雖王朝大夫來，言聘言使，同列國大夫又無私交，例不言卒。 天王崩，諸侯 魯奔喪，含、賻，與諸侯同至京師。 之主也。 《傳》：「陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。」主，二伯辭。天王崩，尹氏主諸侯，如王子虎故事。《左氏》以魯主郤氏小國，至京師大國，必有所主。 疏 班氏説：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》：『八伯各以其屬屬于 注 天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。』《詩》曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。』《春秋公羊傳》曰：『自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。』不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難，賢者主其易，乃俱致 注 太平也。又欲令同有陰陽五行 注 之節，共法度也。所分陜者，是國中也。若言面，八百四十國矣。」
秋，武氏子來求賻。 此亦譏世卿。禮：臣有喪，三年不呼其門。秦、漢以下，居喪去官，皆本于《春秋》。 疏 班氏説：「大夫功成未封而死，子得封者，善善及其子孫也。《春秋傳》曰：『賢者子孫宜有地也。』」按此爲體恤功臣典禮，不與世繼相涉。言未封而死，子得封，正對既封而死，子不得封；與譏世卿相反相合，名異實同。
武氏子者何？ 據以子繫氏，尹氏不子，劉子不氏。 疏 繫子于武氏。姓氏之學，明收族敬宗之義。《春秋》以前，亦如西人主天，人人自以爲天子，祖宗姓氏之説畧焉；《春秋》乃張姓氏學，惟帝王主天稱天子，卑者取卑稱，以爲其父母之子。武氏子、仍叔之子，繫子于父，杞伯姬朝其子，繫子于母。董子引《傳》曰：「尊者取尊稱，卑者取卑稱，故曰天之子也可，母之子也可。」 天子之大夫也。 據與尹氏同。崔氏亦大夫。 其稱武氏子何？ 據氏爲賤，子爲貴。 譏。 與書「仍叔之子」文義相同，知爲譏。 何譏爾？父卒， 武氏子父子相繼之辭。既譏世卿。 子 諸侯在喪，出會者稱子。 未命也。 又譏新喪受命出使。内大夫在喪出使者屢矣，不加貶絶者，一見不再見。 疏 《五禮通考》失流類，周制實無行三年喪事實，不惟不免官，且在喪得受職；《春秋》乃建喪不貳事，不奪人之親。 何以不稱使？ 據求金求車言使。 當喪， 王當三年喪。 未君也。 天子三年乃稱王，然後聽政稱君，行王事。《穀梁》：「未畢喪，孤未爵；未爵使之，非正也。其不言使，何也？無君也。」 疏 班氏説：「《春秋傳》曰：『天子三年然後稱王者，謂稱王統事發號令也。』《尚書》曰『高宗諒陰三年』，是也。《論語》曰：『君薨，百官總己聽于冢宰三年。』緣孝子之心，三年不忍當也。故三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒闇三年，卒孝子之道。故《論語》曰：『古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。』聽于冢宰三年 注 者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制國用。』所以名之爲冢宰何？冢者，大也；宰者，制也。大制事也。故《王度記》曰：『天子冢宰一人，爵禄如天子之大夫。』或曰冢宰視卿，《周官》所云也。」 武氏子來求賻， 歸生者曰賵，歸死者曰賻。 疏 《荀子》：「賻賵所以佐生，贈襚所以送死。」劉子：「知生者賻賵，知死者贈襚。贈襚所以送死，賻賵所以佐生也。」 何以書？ 《經》記小事多爲筆例。特筆，必有所取。 譏。 直録其事而美惡見曰譏。輕者 注 ，重則貶絶。 何譏爾？ 禮例有賻。 喪事無求， 喪稱家 注 有無。 求賻，非禮也。 王者無求，有求，非正也。 疏 《穀梁》：「歸之者，正也；求之者，非正也。周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求之。求之爲言，得不得未可知之辭也。交譏之。」 蓋通于下云爾。 上謂王，下謂魯，交譏之，如《穀梁》説。一説「通于下」即《禮經》「下達」。王者喪無求，諸侯、大夫、士、庶人皆從同。喪禮「稱家有無」，「與其哀不足而禮有餘，不如禮不足而哀有餘」，《論語》「喪與其易也，寧戚」。顔路請車爲槨，皆爲孔子所不許。
八月，庚辰，宋公和卒。 外諸侯始卒。宋，王後，且大國也。薨以卒言者，内公與夫人言薨，辟其名，從史文也。如大夫例者，内大夫可以會外諸侯，故卒亦得同文。 疏 《解詁》以此爲王魯例，非是。《經》方譏用六佾、作三軍，何得待以王禮？雖有王後説，亦不謂禮待。《解詁》誤説，駁正詳《商榷》。以下倣此。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。 此二大國盟之始。隱、桓世鄭莊爲卿士，一匡天下；後齊承其事，亦一匡。外盟例時、日者，謹始。
癸未，葬宋繆公。 書葬之始。繆，諡也，布德執義曰繆。葬而後舉諡。諸侯皆稱公者，葬爲臣子事，内尊其君也。不以國先葬者，起《春秋》葬之例 注 。《春秋》于諸侯，有絶者不葬，使無臣子，不絶者然後葬。故葬在國先，正王法。葬桓王亦舉下言者，謂以天下葬一人，不嫌也。葬不葬，仍從《春秋》起義。 疏 《諡法》當由孔子所定，舊以爲出于周公者，託始也。天王、諸侯、夫人、大夫之行爲，《春秋》于其終也，以一字定之。相傳有《諡議》，《春秋》每諡，當撰一《諡議》别行。今考《逸周書·諡法解》：壹德不解曰簡，愍民惠禮曰文，克定禍亂曰武，尊賢敬讓曰恭，安民法古曰定，辟地有德曰襄，小心畏忌曰釐，慈惠愛親曰孝，安民立政曰成，布德執義曰穆，敏以敬順曰頃，聖聞周達曰昭，柔德考衆曰静，布綱治紀曰平，布義行剛曰景，辟土服遠曰桓，愛民好與曰惠，主義行德曰元，勝敵志强曰莊，執義揚善 注 曰懷，死而志成曰靈，不顯尸國曰隱，恐懼從處曰悼，在國逢亂 注 曰愍，恭仁短折曰哀，聰明叡哲曰獻，善問周達 注 曰宣，不生其國曰聲，殺戮無辜曰厲」；皆見于《春秋》。
葬者 《春秋》記葬者十五國，通計有八十四葬，其例最繁。 曷爲或 大國。 日 日葬者十大國，七次國三小國無。 或 次國小國。 不日？ 不日包月、時言，次國正例月，小國正例時。《春秋》月葬者三十三：大國四，次國二十四，小國五；時葬四十一：小國二十七，次國十一，大國三。 不及時 本國遲早在所不拘。《經》未及期而先書葬爲不及。 疏 《春秋》葬不及時者二十二：大國六，次國十六。小國從天子大夫，三月而葬，無不及時例。 而日， 日當讀作「不日」。 疏 《春秋》葬不及時而不日者二十，月見者十五：大國二，次國十三，小國無；時見者五：大國二，次國三，小國無。按，《春秋》葬以當時爲正，過時、不及爲變。然過時、不及又以不日爲正，日爲變。所謂正中有變，變中亦有正焉。此《傳》傳鈔有誤，《傳》當云：「不及時而不日，渴葬也；過時而不日，慢葬也；不及時而日，隱之也；過時而日，謂之不能葬也。」如此文義簡晰，正變分明。 渴葬也。 葬者臣子事，臣子急迫，不及禮，葬例當不日。如葬蔡文公之類。 疏 「渴」與「慢」文義相反，同爲不日正例。專從不及時、過時見義，不及爲渴，過時爲慢，即渴、慢以别不及與過，不以日月起例，以不日爲各國本例，所以專就過不及言之。若同爲不及，則皆屬渴葬，不能因日不日義遂相反，故知爲傳鈔之誤。 不及時 不及時當讀作「過時」。 疏 《春秋》過時葬者四十二：大國三，次國十二，小國二十七。 而不日， 過時葬不日者三十九，月葬十見：次國六，小國四，大國無；時葬二十九見：小國二十三，次國六，大國無。 慢葬也。 臣子緩葬失度，《春秋》責其無哀戚守禮之行，惟過時乃書之。當時爲正例，故專就過時立説，如葬蔡景公滕成公之類。 過時 過時當讀作「不及時」。 而日， 葬不及時而日者三見：大國二，次國一，小國無。 隱之也； 如葬蔡桓侯。生不稱侯，死不稱公，以起兄終弟及之變。據不及時常例，當不日以顯其事，《春秋》嘉其賢，過時以隱之。董子云：「《春秋》常於嫌得者見不得」是也。 過時 注 而不日， 不日當讀作日。 疏 《春秋》過時葬日者，惟大國三見，次國小國俱無。 謂之不能葬也。 日爲正例，過時以起不能葬。如葬齊桓公，大國正例日葬，因國亂賊未討，至平國討賊後，久乃書葬，故謂之不能葬。 疏 舊本及時過時連文，而以日不日爲正變，不足以見渴與慢之分别；故讀作「不日」，與日連文，而以未及、過分渴、慢。上既改讀以見渴慢之分，則此節知以日爲變例。蓋渴慢由不及與過可見，而隱與不能葬必假之變乃足以見其義。 當時 當時葬者二十。 而不日， 以月爲正。 疏 《春秋》葬不日者十六，月見九：大國二，次國六，小國一；時見七：小國四，次國二，大國一。 正也。 方伯日卒月葬爲正，次國如衛、陳、鄭與晉，皆以月爲正例。《春秋》葬國三等，《傳》每舉中等以立法。所謂「三亦有中」，舉方伯爲例，上而二伯，下而小國，皆可由此而推。 疏 《春秋》記事，例當見日月者，皆不以日月爲例；唯本事不明，必假日月發明者乃爲例。又，諸例大抵以日時二門分輕重，以月消息于其間，所謂無月例是也。惟諸侯國有三等，乃以三等分，如滅國與葬是。按，日月例《穀梁》最詳，全《傳》共百有餘見。本《傳》共六七十見，《解詁》所補每舛誤，又每以不例爲例，無正變之可分。所當改正者。 當時而日 注 ， 葬日者四：次國二，大國二，小國無。方伯以月葬爲正，日則爲變，大國則又以日爲正。按《傳》，不及時、過時、當時分三等，中分日、時、月，爲九等；再以大國次國小國分之，爲十八等。考明二十七等之《經》例，再以説《傳》，則無疑義矣。 疏 日月例惟此條最繁，今分爲二十七門以考之，此條明，諸例皆可推。《春秋》日月例本爲諸例之一門，或乃專據此條立説，一似《春秋》全以日月見例者；須知有爲例不爲例之分，而例又分有無正變與正多變少。除去災異以日月記時疎數，人事之以日月立説者不過數十條，立談可明，非委曲繁重，老死不能得其要領。 危不得葬也。 據嗣君與夷爲説。《春秋》殺世子、君不葬，無繼嗣之道也。與夷雖正，爲繆公子所殺，《春秋》歸罪于繆公，故危之。非其位而受，雖受之不失爲正，君子猶爲危之。 疏 按《傳》，問者專問日不日之分。據《穀梁》滅國，有中國日、卑國月、夷狄時之文 注 ，本《傳》亦同。弟子問日一例，不日中包時月二門。考《傳》例，有何以日何以不日，無何以不月明文；故舊有無月例之説，以爲重則日，輕則時，月不爲正，居其間以消息。凡例日者，《傳》云「何以不日」；例時者，《傳》云「何以日」「何以月」，故凡崩薨卒内葬祭祀戰盟地震火災，可以日決之大事，無不日者；如聘來遇歸朝如諸小事，正時有無變例者，此可以輕事時定之。惟地位有數等，非日時所能定，則每平分三例，月亦正例。《傳》未詳，可以《經》例定之者，如諸侯卒葬。舊説治絲而棼，無一簡明之要例。今亦如大夫例，以國分爲三等。大國葬如宋，終《春秋》無時，則不能以不日之時爲正例；許、制 注 、薛小國葬，終《春秋》皆時者，不能以日月爲正例。又按，例之正變，自應正多變少，不能正少變多。如葬以不日爲正，則大國之宋、齊幾至有變無正。此雖《傳》説有小異，不能不改者，如方伯國《春秋》記葬者三十二，月十九、時十一、日二，則不得不以月爲正，時爲變，日爲尤變。秦葬不月者，秦爲梁州方伯，《春秋》夷之，從小國例也。小國通記葬者三十二，時二十七、月五，無日，則不得不以時爲正，月爲變。二大國尊在方伯卒正之上，禮待當有不同，考宋葬七：四日，二月，一如葬月；齊葬八：四日，一閏月，三時；晉爲分伯，禮待通不及齊，葬六：一日，三月，會葬二月。按，宋葬無時者，宋王後，正大國，附一齊一晉，齊葬定、哀以後一月一時，定、哀無伯，則國無大小之分，隱、桓世齊未伯。葬僖公日者，日齊月晉，以定尊卑，故晉附于大國，從次國例。又，齊以日爲正，晉以月爲正，如楚卒日、吴卒月，二國自相比例，故葬惟文公創伯，特日以褒之，以下皆月。比類以觀，故定爲大國例日，侯國例月，小國例時。必如此，而後列國乃有本例；以多者爲正，少者爲變，其位次節目始分明。足以饜心定議，亦簡要明晰。 此當時， 五月而葬。 何危爾？ 問事實。 疏 大國以日爲正，次國乃爲變。此引方伯例以説宋。 宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女， 父子之親。 以爲社稷宗廟主， 《白虎通》説：「王 注 者所以有社稷何？以爲天下求福報功。人非土不立，非穀不食；爲土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者得陰陽五行 注 之氣，而用尤多，故爲長也。」「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生事死，敬亡如事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心，所以追養繼孝也。宗者，尊也，廟者，皃也。象先祖之尊皃也。所以有室何？象生之居也。」 則與夷不若女。 德才優于子。 盍終爲君矣！」宣公死，繆公立。 《世家》：「武公卒，子宣公力立。宣公有太子與夷。十九年，宣公病，讓其弟和曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。我其立和。』和亦三讓而受之。宣公卒，弟和立，是爲穆公。」 繆公逐其二子莊公馮與左師勃，曰：「爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭！」 如武王讓周公，太宗不立德昭。 疏 《世家》：「出居于鄭。」 與夷復曰： 《世家》作孔父諫。 「先君之所爲不與臣國而納國乎君者， 兄弟相及，用商法。 以君可以爲社稷宗廟主也。 有君人之德，如周公，能致太平。 今君逐君之二子，而將致國乎與夷， 如周公不傳伯禽，反政成王。 此非先君之意也。 武王之意不如此。 且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣。 如約宋太宗反位于德昭。 吾立乎此， 非本有國，不得傳子。 攝也。」 如魯隱公之攝，將平國，反之桓。 終致國乎與夷。 周公反政成王。 疏 《宋世家》：「穆公九年，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。我死，必立與夷也。』孔父曰：『羣臣皆願立公子馮。』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。』于是穆公使公子馮出居于鄭。八月庚辰，穆公卒，與夷立，是爲殤公。」 莊公馮弑與夷。 桓二年事。 故君子大居正， 立適以長不以賢，立子以貴不以長，即居正義。 疏 《檀弓》：「仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：『何居？我未之前聞也。』趨而就子服伯子于門右，曰：『仲子舍其孫而立其子，何也？』伯子曰：『仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子亦猶行古之道也。』子游問諸孔子，孔子曰：『否，立孫。』」 宋之禍， 學武王而誤。 宣公爲之也。 尋流溯源，馮弑君實宣公肇之。使宣公不立繆公，則馮非太子，斷無覬覦君國之念，弑何有焉！ 疏 日爲大國本例，《傳》以爲變，就方伯例説之。與夷之弑明見《經》，不必假日以見危例。宋人傳弟，本屬殷法。
四年
春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。 月者，諱伐取之始。莒、杞皆卒正，此卒正相伐之始。魯爲方伯，不能治二國，至以兵伐取邑。譏内也。 疏 《地理志》陳留雍丘下：「故杞國也，周武王封禹後東樓公。先春秋時徙魯東北。二十一世簡公，爲楚所滅。」
牟 注 婁者何？ 據外邑不書，疑别爲一事。 杞 小國惟詳山東，以魯爲主也。詳内畧外。 之邑也。 先言伐，而後言取，知爲杞邑。 外取邑不書， 外取邑多。疆埸之間，一彼一此，何嘗之有？ 此何以書？ 凡不書而書者，皆爲特筆。有起義。 疾始取邑也。 取邑不始于此，而曰「疾始取邑」者，聖人以新經託古制，明述而不作之意。與疾始滅、譏始不親迎同。
戊 注 申，衛州吁弑其君完。 子夏曰：「《春秋》之記臣弑君、子弑父者以十數，皆非一日之積也，有漸而已。」凡姦者，行久而積成，積成而力多，多而能弑。故明主早絶之。
曷爲以國氏？ 據商人弑舍不氏國。 當國也。 志欲爲君，《春秋》如其意。氏國，《穀梁》：「大夫弑其君以國氏者，嫌也，弑而代之也。」 疏 泰西罪分公、私，叛逆、國事犯爲公罪，則從輕；民間鬬殺不關國事，爲私罪，則從重。《周禮》「亂國用重典」，是當改良，如新國、平國。
夏，公及宋公遇于清。 清，内地。約伐鄭也。 疏 隱、桓魯不爲方伯，諸侯如五官。宋、魯二王後，稱公。二公相遇，以見志相得。有伯之世，魯乃爲方伯。
遇者何？ 據不言會盟。 不期也。 《曲禮》：「不期而會曰遇。」又：「未 注 及期相見曰遇。」 疏 《穀梁》：「及者，内爲志焉爾。遇者，志相得也。」 一君出，一君要之也。 非兩國定約會清，宋公有事過魯，公出要會于清。比如今諸國相遇于隙地。小事會謀。
宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 鄭爲王卿士，以四國代鄭，無王也。二稱君，二稱人，人蔡、衛即所以貶宋、陳。不稱君，貶不明。衛州吁初立，敘在後。陳，舜後，不稱公，非二代。 疏 隱、桓大國七見，地皆在青、豫，所謂中國，比于三統京師。劉子云：「陳國，今淮陽之地；潁川，南陽。」蔡于此初見。
秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 隱、桓託于官府，如《周禮》五官，四侯在外，一伯在内，二公爲王賓。五國會伐鄭，齊不與會伐。再敘，謹始也。衛人，州吁也，稱人，貶之。人蔡，助逆，貶。不人宋、陳者，明非微者，以助逆貶也。 疏 此如今聯邦伐 注 國。
翬者何？ 據不氏，疑未命。 公子翬也。 據言帥師，知即公子翬。 疏 《春秋》凡書大夫帥師，皆譏擅政專兵，别有起義。 何以不稱公子？ 據逆女氏公子。 貶。 使同未命。 曷爲貶？ 問其事實。 與弑公也。 弑君必有先見，專兵，弑君之先見者。故《傳》曰：「君親無將，將而必誅。」 其與弑公奈何？公子翬諂 注 乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子，盍終爲君矣。」隱公曰：「否。吾使修塗裘， 邑名。 吾將老焉。」公子翬恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：「吾爲子口隱矣。隱曰：『吾不反也。』」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弑隱公。」于鍾巫之祭焉，弑隱公也。 義詳《解詁》。
九月，衛人殺州吁于濮。 地濮，譏失賊。此未踰年之君，常辭當如「晉里克弑其君卓子」，因討賊，不稱君；君之子公子，不加弑辭，如殺。微者稱人，若鄭人殺良霄、晉人殺欒盈。州吁，《穀》作祝吁。 疏 《衛世家》：「莊公五年，取齊女爲夫人，好而無子。又取陳女爲夫人，生子，早死。陳女女弟亦幸于莊公，而生子完。完母死，莊公令夫人齊女子之，立爲太子。莊公有寵妾，生子州吁。十八年，州吁長，好兵，莊公使將。石碏諫莊公曰：『庶子好兵，使將，亂自此起。』不聽。二十三年，莊公卒，大子完立，是爲桓公。桓公二年，弟州吁驕奢，桓公絀之。州吁出奔。十六年，州吁收衛亡人以襲殺桓公，州吁自立爲衛君。」
其稱人何？ 據稱人爲貶辭。 討賊之辭也。 《傳》：「稱人以殺，殺有罪也。」此稱人者，爲討賊之辭。 疏 諸侯治諸侯稱爵，爲伯討；稱人，非伯討。弑君稱人，爲君無道。討賊稱人，爲衆辭，一國之人皆在也。
冬，十有二月，衛人立晉。 州吁已殺，邢近衛，三月乃立晉。故言月以起其緩。 疏 《衛世家》：石碏殺州吁，「乃迎桓公弟晉于邢而立之，是爲宣公。」今天下學術趨重貴民輕君之説，《孟子》「民爲貴，社稷次之，君爲輕」、「得乎丘民爲天子」，與「土芥」、「寇仇」云云。按，此乃經傳常言，非《孟子》所獨傳。考《左》、《國》、諸子，俱有其義；《尚書》以天民爲功用歸宿，「欽若昊天」、「敬授民時」即《孟子》天視民視、天聽民聽之宗旨。《春秋》記異以敬天，記災以重民。凡弑稱人，爲君無道；討賊稱人，爲衆辭。君無道，許復仇；記潰，爲許下叛上。重民之義與泰西同，非許君專制于上，不奉法度，苛虐小民。《春秋》時局初在諸侯，次大夫，終陪臣；上擁空名，下操政柄，與今西人所謂「下出令，上行令」、「君、相爲奴隸」相同。如「君若贅旒」，「政則甯氏，祭則寡人」，孔子請討陳恒 注 ，公曰「告夫三子」，非得議院許可，君、相不能自行其意者乎！竊以三代晚季實同民權，西人新改壓制，民氣勃伸，國勢遂盛；行之既久，朝氣渙散，百弊叢生，不可勝言。説者謂：以西人之强，由人皆崇實，非盡法良；使中西苟異地而處，成敗亦必相反。《春秋》立王法，以貴治賤，以賢治不肖，以大夫治民，以諸侯治大夫，以二伯 注 治諸侯，以天王治二伯，以天治王，盡奪下權以反歸于上。二伯、方伯、諸侯、卿大夫士、庶民各有職分，無相侵奪；下非淩上，上亦非專制。蓋上之專暴、下之攘捝皆不容 注 于大同之世。民權有蠻野文明之分，憲法亦有精純駁雜之别。總之，大同不識不知，忘帝力于何有，固不以囂陵争競爲止境也。
晉者何？ 據立有立君立廟。 公子晉也。 以有尹立朝，晉卒，知爲公子。 疏 《穀梁》：「晉之名惡也。」挈晉不氏公子如當國爲纂辭，《傳》所謂不與父死子繼、兄死弟及之正辭。 立者何？ 據得正即位不言。 立者，不宜立者也。 據尹氏立王子朝。 疏 立者，不能自立朝，加人力保護之辭。若本當立，則繼、及常事。故辭不言立。 其稱人何？ 據立朝言尹氏。 衆立之辭也。 得衆，故言人。 然則孰立之？ 人字爲託辭，故問誰立。人非託衆即貶，實則衆中亦有人名。 石碏立之。 衛立得正，故不言一人立，如王子朝。 石碏立之， 立君與弑君同例。一人所弑，《經》稱臣以明法。 則其稱人何？ 如尹氏例，當目石碏。 衆之所欲立也。 不正，則以歸尹氏；得正，則託之衆人。 衆雖欲立之， 得天倫父命之正，稱人爲善辭。 疏 《白虎通》：童子諸侯服士服見天子，有奉圭還圭之禮。凡諸侯立，皆有天子命，當時無此制，《春秋》新立禮節，以强榦弱枝，尊朝廷。蓋立晉事不善行之，如唐藩鎮、留後多各立黨援，不俟朝命，以至亡，唐禍未已。 其立之，非也。 《穀梁》：「得衆則是賢也。賢，則其曰不宜立何？《春秋》之義，諸侯與正而不與賢也。」董子：「《春秋》常于嫌得者見不得」，于善者不許，以明君命之義。
五年
春，公觀魚于棠。 觀魚與觀社比。游戲玩賞，事非典重，故《春秋》譏之。 疏 當時人君，如今泰西，時出游行觀覽瑣細技藝；兩君相見，亦設戲法爲樂，如以電作三日當空。《春秋》以人君奉天保民，不應游戲無度。
何以書？ 此一見。 譏。 《穀梁》：「禮：尊不親小事。」 何譏爾？ 事小，可不書。 遠也。 觀社先如齊，棠在境内。言遠，不如囿沼在國郊。 公曷爲遠而觀魚？ 經説一行，後來人君凜《無逸》之戒，無遠游嬉戲事，故據以爲問。 登來之也。 《左傳》：「鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙 注 、骨角、羽毛不登于器，則公不射。」又：「取材以章物采謂之物。」來當爲「采」，謂公以魚登于俎器，謂之物采也。 百金之魚， 百金猶百斤，古一金重一斤。百金非價，謂大小輕重。 公張之。 「弓矢斯張」，公射之。《左傳》作矢、射 注 。 疏 董子以公觀魚于棠爲貪利。 登來之者何？ 不詳「登采」之義。 疏 舊説以爲齊人語，《傳》爲齊學，不應齊人不解齊語，猶發問。 美大之辭也。 據《左傳》，魚不足登于俎、器，材不足以章物采。親射而登之俎器，以爲足以章物采，重視魚，故曰美大之辭。 棠者何？ 《國語》：「反侵地棠、潛。」與會戎之潛同。 濟上之邑也。 濟經數國，在魯，故曰魯濟。劉子云：棠，濟上邑。
夏，四月，葬衛桓公。 葬，臣子事，故先言葬，後稱公，與卒相反。故責臣子討賊在葬。案：方伯月葬爲正，此葬已踰時。以其當時言，因晉主其喪，晉立以後乃有喪主，故五月而葬也。昭公早卒，喪至殯後乃書公即位。此桓公亦早葬，遲之于此，以明不討賊不書葬，既討，立君有主，乃書葬。
秋，衛師入盛。 據《傳》：「將卑師衆，稱師。」按，滅國師衆，必非微者，貶將，故稱師。凡滅國，皆有貶辭。盛，二《傳》通作「郕」，魯屬國。 疏 此滅也。不言滅者，莊以上不言滅。書者，起下入盛。
曷爲或言率師 如無駭入極言帥師。 或不言率師？ 據楚入陳、蔡不言率師。 將尊師衆， 董子《爵國篇》云：「大國四軍，古之制。其一軍以奉公家也。凡口軍三 注 口者何？曰：大國十六萬口而立口軍三。何以言之？曰：以井田准 注 數之。方里而一井，一井而九百畝，而立口。方里八家，一家百畝，以食五口。上農夫耕百畝食九人，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口。方里者十，得二百四十口；方十里爲方里者百，得二千四百口；方百里爲方里者千，得二萬四千口；方千里爲方里者萬，得二十四萬口。法三分而除其一。城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、宫府、園囿、萎 注 、臺沼 注 、椽采，得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口。三分之，則五萬三千三百三十口，爲大國 注 口軍三。此公侯也。」稱某率師； 如入杞稱「公遂帥師」。 將尊師少， 《爵國篇》：「伯七十里。七七四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。 稱將； 如郤克、衛孫良夫伐將咎如之類。 將卑師衆， 《爵國篇》：「子男方五十里。五五二十五，爲方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。」 稱師； 如此類是。 將卑師少，稱人。 如秦人入鄀之類。 君將不言率師，書其重者也。 如救徐、從王伐鄭之類。 疏 董子《爵國篇》：天子方千里，三分之而取其二分，定得田方百里者六十六與方十里者六十六，定率得一千六百萬口。九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。加八則得九千里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一萬二千八百萬口。九分之，則各得一千四百二十二萬二千二百二十二口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。公侯方百里，三分之而取其二分，定得田方十里者六十六與方里者六十六，定率得六十萬口。三分之，爲大國口軍三。加八則得九百里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一百二十八萬。三分之，爲大國口軍三。伯七十里，七七四十九，三分之而取其二分，定得田方十里者 注 二十八與方里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。加八則得六百三十里，三分之而取其二分，定得田方十里者二百二十四與方里者二百二十四，定率得八十七萬三千六百九十六口，爲次國口軍三。子男方五十里，五五二十五，三分之而取其二分，爲田方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。加八則得四百五十里，三分之而取其二分，得田方十里者一百二十八，定率得三十六萬口，爲小國口軍三 注 。由此推三川城斥 注 城池、邑居、園囿、街路、兵車戎、牛頭、夫家人口，王臣食禄，而大九州之制成矣。
九月，考仲子之宫。 《左傳》孝、惠娶于商。《穀梁》以爲惠公母、孝公妾，《傳》以爲桓公母、惠公妾。《左傳》：「仲子生而有文在手，曰『爲魯夫人』 注 ，故仲子歸于我。」蓋二仲子。《傳》以歸賵爲惠母，考宫爲惠妾。
考宫者何？ 據煬宫、武宫言立。此一見。 考猶入室也， 入室，以生人比。仲子始微，未入廟，至此，隱乃别爲之立廟。 疏 生人造室，落成日入室。鬼道：廟成入祭曰考。宫不曰立而曰考，立不宜立也，考猶在可廟之類。《傳》「有子則廟」。泰西專奉天，不立廟祀祖先。董子説《春秋》三本，有宗廟祭祀之典，所當改良。 始祭仲子也。 《穀梁》以爲惠母，曰于子祭，于孫止。《傳》以爲桓母，則正用子例。「有子則廟」。 桓未君， 時爲公子。 則曷爲祭仲子？ 據無子不廟。 隱爲桓立， 詳元年 注 《傳》。 故爲桓祭其母也。 用妾有子立廟例。 然則何言爾？ 小事，可不書。 成公意也。 隱讓未成，《春秋》成之。《春秋》成人之美，不成人之惡；成隱之讓，所以惡桓。 疏 《經》以爲妾母廟制。此特廟，非祔祀。
初獻六羽。 《論語》言僭禮者數章，以大夫歌天子之樂，非喪心病狂，何至于此！且僭禮之説不恒見于今世，何古人之多？其事知之者衆，又何勞孔子筆 注 ！蓋諸人本爲從俗從衆，如西人奉天，人人皆稱天子，《春秋》改天子爲尊稱，乃譏。如朕字古人通稱，秦立爲尊號，後世遂不用之。季氏歌《雍》 注 、旅泰山，管仲三歸、反坫之類，皆爲改制而譏。僭分之事，稍知自愛者不爲，況在名卿乎！ 疏 初者，記始也。孔子前由皇、帝而王、伯；此俟後法，謂孔子後由伯而王而帝而皇。古今不能兩大，以後之實，知前之爲託辭。又，效尤之罪小，作俑之罪大。《春秋》以前，名號儀節上下混同，《春秋》定新制，乃始嚴爲差等，決嫌疑，别同異，故正名之説，子路猶以爲迂。然謂六羽爲效尤，則從衆而行，難以立法。惟以爲作俑，變古異常，自外于禮法，然後褒貶譏刺可施。
初者何？ 據同税畝。 始也。 言用六羽之始。以「始」起前用八佾。 疏 《論語》季氏舞八佾，可知當時儀節簡畧，魯之君臣均從世俗用八佾。孔子新制，乃以八佾爲天子禮，非諸侯所得行。僭天子不可言，故言六羽。《左傳》引孔子「惟名與器不可以假人」，故《春秋》爲名分之書。 六羽者何？ 「佾」與「羽」名異實同。 舞也。 有聲爲樂，無聲爲舞。 疏 《穀梁》：「舞《夏》：天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。」與《傳》同。 初獻六羽何以書？ 據祭常事，可不書。 譏。 不加貶絶。 何譏爾？ 必有所爲。 譏始僭諸公也。 諸公六佾，魯爲方伯，當用四佾。 疏 魯稱公，實爲王後。《春秋》黜杞，以魯繼夏，稱同宋公，故魯曆建寅。又與《詩·頌》相表裏：《周頌》、《商頌》皆王號，魯爲諸侯，不得相比，三《頌》以魯居中，即寓王魯之意。《公羊》齊學大統，故每藉《詩》説以説《春秋》。《經》以魯爲方伯，以《春秋》小統，用次國例。 六羽之爲僭奈何？ 季氏猶用八佾。 天子八佾， 《周禮》以人皇用八。八方、八風、八音、八節，故以八相起。 疏 《公羊》以元年爲大一統，又以三月書王爲通三統，蓋因天地人三統作爲循環周而復始之制。《春秋》建子之月爲天統，天數九，如乾之用九，以九畿之方千里爲一州，帝以王九州爲一州，九九八十一方千里。皇又以帝九州爲一州，立十一州，皇居中州，二伯居左右二州，八伯居八州。以九起數，《周禮》之九變，《易》「乾元 注 用九」，以明天統也。建丑之月爲地統，地數六，如坤卦之用六。以方六千里爲一州，六六三十六，合天下立二十五州，以四《春秋》之九州爲一州。皇極一内州，邦國八州，都鄙外十六州。每州三十六，以合六自乘之數。《周禮》六變，《易》坤之用六，以明地統也。以建寅月爲人統，《周禮》八變，而以八起數。以方八千里爲一州，如東西通畿之制，東京三十六，爲地統；西京六十四，爲人統。人居天地之中，法天象地，故其數多不及九，少不及六，如《國風》之數爲十五州。内三州象天之三垣，外十二州象十二月、十二次。《周禮》之十二土十二風十二教，皆爲人統之説。以八起數，爲立州之制。以十二次分建，爲外州之數。八、九、六皆爲立州開方之數，仿《國風》之法，立爲十四州，皇極居中，空其位，如《王制》王畿百里之外以共官，二伯平分，各得七人。《邶風》四方每方三篇，十二月爲外州，《新臺》、《静女》爲二伯，《二子乘舟》是皇極居中空其位。以《禹貢》推之，全球爲三十六《禹貢》，當得三十六王，五百六十八方伯，一千一百三十六外州牧。 諸公六， 降以二，故用六。 諸侯四。 卿士用六。 疏 班氏云：「佾者，列也。天子以八人爲行列，八八六十四人，諸公六六爲行，諸侯四四爲行。」 諸公者何？ 《儀禮》每言諸公者，不一之辭。 諸侯者何？ 侯一也，諸則不一等。 天子 天子爲帝正稱，王不得稱天子。《春秋》一見天子者非正稱，乃小統借大統，號爲東方天子，與言天下義同。凡言天子天下者仿此。 疏 以《今世界大事表》比，《春秋》以天爲皇，天王也；中國如齊，在東，開化早；英如晉，在西北，如晉二伯 注 ，地大民衆，爲地球冠。日本如魯，俄、美、法、德、非、奥，爲八伯。 三公 司徒、司馬、司空，《王制》天子三公。 疏 董子云：「王者制官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取儀，金天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與？三人而爲一選，儀于三月而爲一時也。四選而止，儀于四時而終也。三公者，王之所以自持也。天以三成之，王以三自持。立成數以爲植而四重之，其可以無失矣。備天數以參事，治謹于道之意也。此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士。三人爲選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也。一陽而三春，非自三之時與？而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王者四選，選三臣。是故有孟有仲有季，一時之精也；有上有下有中，一選之精也。三臣而爲一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也。聖人爲一選，君子爲一選，善人爲一選，正人爲一選；由此而下者，不足選也。四選之中，各有節也。是故天選四堤，十二而人 注 變盡矣。盡人之變合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功。寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光，天地與人，三而成德。由此觀之，三而一成，天之大經也。以此爲天制。是故禮三讓而成一節，官三人而成一選。凡三公爲一選，三卿爲一選，三大夫爲一選，三士爲一選，凡四選。三臣應天之制，凡四時之三月也。是故其以三爲選，取諸天之經；其以時 注 四爲制，取諸天之時；其以十二臣爲一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？曰：天有十端，十端止而巳。天爲一端，地爲一端，陰爲一端，陽爲一端，火爲一端，金爲一端，木爲一端，水爲一端，土爲一端，人爲一端；凡十端而畢，天之數也。天數畢于十，王者受十端于天，而一條條之畢。每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也。十者天之數也，十二者歲之度也。用歲之度，條天之數，十二而天數畢。是故終十歲用百二十月 注 ，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合于天。其率三臣而成一慎，故八十一元士爲二十七慎，以持二十七大夫；二十七夫夫爲九慎，而持九卿；九卿爲三慎，以持三公；三公爲一慎，以持天子。天子積四十慎 注 以爲四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，人百二十，亦天數也。以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三 注 四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之爲百二十臣，選而賓之爲十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分别率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若于人。人之身有四肢，每肢有三節，三四十二 注 ，十二節相持而形體正矣。天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受而歲數終矣。官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參而事治行矣。以此見天之數、人之形、官之制，相參相得也。」 稱公， 如《經》書周公、祭公，即三公之二。 疏 《王制》：「八州八伯，各以其屬屬于天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。」二伯平分天下，各主東西。《顧命》「太保率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右」是也。《春秋》隱、桓用六合例，鄭爲卿士；莊、僖齊桓一匡；文以下晉、楚分伯；定、哀以齊楚晉吴爲四維，與五帝分司、各主一方制同。董子：「天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮。是北方之中用合陰，而物始動于下 注 ；南方之中用合陽，而養始美于上。其 注 動于下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。」春秋各主東西，爲歲二伯。《孟子》曰《春秋》之事齊桓晉文，其大例也。由此推《詩》之周、召，《書》之羲、和，《禮》之禮、樂，《易》之兩儀，《論語》之文、質，《國語》之司天司地，泰古之天皇地皇，皆二伯平分天下之事實。當今海禁大通，若修《大統春秋》，以日本爲魯，中國爲齊，英爲晉，南美奥非爲荆徐梁，進退天下成皇大九州之制。 王者之後 夏、殷之杞、宋。 稱公， 魯與宋稱公。 疏 《荀子》説尊賢不過二代，《詩》以魯、商爲周之王後，故《春秋》黜杞王魯，以魯、宋爲二王後，稱公。又，天皇、地皇，泰皇最尊，北球爲天，南球爲地，爲中分天下之二皇；後泰皇即泰卦，合天下爲一統。 其餘 除二伯之齊、晉。齊晉侯，在宋公上，二伯也。 大國 伯外八牧爲大國。 稱侯， 如衛、陳、蔡三方伯稱侯，鄭秦二伯、楚吴稱子，爲變例。 小國 卒正下及連帥。 稱伯、子、男。 如許、曹、莒、邾婁、滕、薛、杞。 疏 按，説《公羊》者舊以爲周爵五等、殷爵三等，《春秋》從質，用三等，以伯、子、男爲一等，葢本緯候 注 。按，《經》之大國、次國、小國專指見《經》十八國二伯、方伯、卒正言，卒正以下尚有連帥、屬長及百里以下五等，合爲十等，非《春秋》用殷法只三等。董子、《白虎通》、《解詁》皆沿其説。緯之殷指海外，質家言即今泰西。緯之周爲皇號，殷如戰國六王，周如秦始；大統之國，詳于質野，即《論語》「周監二代文質彬彬」之義。三有中，五亦有中。殷三等如今泰西，儀文簡畧，名號質樸，畧以三等目之；若周皇一統，加尊號，如秦始于王上加稱皇帝，儀文加等，較前詳備。以三五言三五，皆約畧之辭。 天子 皇配天，帝臣皇爲天子，亦曰君子。《書》「天子作民父母，以爲天下王」，《詩》「王于出征，以佐天子」，天子爲帝之正稱。《春秋》一稱天子，乃一見例。 三公者何？ 與五官六官相錯。 天子 比帝。 之相也。 比王。《詩》：「文王陟降，在帝左右。」 天子之相則何以三？ 有四輔三官之異。 自陜 陜讀爲「夾」，《左傳》「夾輔周室」，《詩》「夾其皇澗」、「使不挾四方」。緯度爲横，經度爲縱，夾謂經度，由地中直分左右。 而東者， 以東統北。 疏 東方左爲蒼龍，《莊子》北海之鯤，東北爲内，故《易》乾主東北。 周公 周公，魯公。以公繫代號，爲古今絶無之奇稱。周乃文武大號，下必繫王，以公繫周，絶無其事。以常例言，當爲魯文公。伯禽封魯當舉諡，不舉謚而稱魯，亦爲僅有之事。蓋周公之稱有三例：周爲王臣采邑，與召相同；周、召二公，如《春秋》之周公召伯，周、召爲采邑。用《樂記》説，則爲武王初得天下之二伯。此一説也。武王讓天下于周公，兄終弟及，則周公宜稱周王；七年反政成王，自以爲攝，孔子成其意，不曰周王而曰周公。死葬于畢，用天子禮樂，不使其子魯公得奉其喪，葬于魯新封之國，而配葬文王。不曰魯公，而曰周公。此就周公攝位、反政、封魯、葬周，自稱周公之義。至于《詩》、《書》，以周爲新周，爲皇號，皇周之公則爲文、武二后。「周雖舊邦，其命維新」。姬旦、召公爲武王二伯，若《詩》、《易》之周公直爲皇佐，爲帝后，蓋合鳲鳩雎鳩羲和，統稱曰周公，則《詩》、《易》之周公如堯舜，爲二帝之總稱，不必一人。《傳》稱周公東召公西，用《樂記》説武王即位，「周公左、召公右」義。周與召同爲采邑，如《春秋》之周公召伯，專就一時取義。反政成王，《尚書》成其意，不曰魯王而曰周公。《詩》《周》、《召》則以周爲皇佐，故曰「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」；召公與魯公同爲帝佐，以鳥名官言之，則周公爲鳩，召公爲雉。《論語》所言周公謂魯公，「吾不復夢見周公」，「如有周公之才之美」，則與《詩》、《易》同，此黄鳥、鳲雎二鳩也，非姬旦。 疏 武王爲天子，周、召爲二伯，如《春秋》之齊桓晉文。 主之； 《顧命》：「太保帥西方諸侯入應門左。」主即統帥，侯、牧如今分屬分司。 疏 按，經以《春秋》名從羲和起義，借用《詩》之《周》、《召》，春如周，秋如召，晉如周，楚如召，東北爲一彙，西南爲一彙。《詩》以十二月配《國風》，佚文可考者六見；《詩緯》云：齊地處孟春之位，陳地處季春之位，曹地處季夏之位，秦地處中秋之位，唐地處孟冬之位，魏地處季冬之位。以列宿斗極配《國風》，佚文可考者十一見，《詩緯》：邶結蝓之宿，鄘天漢之宿，衛天宿斗、衡，王天宿箕、斗，鄭天宿斗、衡，魏天宿牽牛，唐天宿奎、婁，秦天宿白虎，陳天宿大角，檜天宿招搖，曹天宿張、弧。今從《經》義訂爲：中三垣周、召、邶；外十二諸侯，齊處寅位，其宿尾；王處卯位，其宿房；鄭處辰位，其宿角；陳處巳位，其宿翼、軫；衛處午位，其宿柳；曹處未位，其宿井；豳處申位，其宿參；秦處酉位，其宿昴；鄘處戌位，其宿胃；唐處亥位，其宿壁 注 ；魏處子位，其宿危；檜處丑位，其宿牛。又，《春秋》隱、桓用七政例：鄭居中，魯、宋居左右，齊、衛、陳、蔡居四隅。莊以下用八伯例：魯、衛、齊、鄭居青、豫、兖、冀四州，蔡、陳、秦、吴居徐、荆、梁、揚四州。定、哀用十二諸侯例，配十五《國風》：以天王居中，劉子、秦伯爲二伯，齊、魯、曹居寅、卯、辰位，在東；楚、宋、檜居申、酉、戌位，在西；吴、陳、蔡居巳、午、未位，在南；晉、衛、鄭居亥、子、丑位，在北。 自陜而西者， 以西包南。《易》之乾爲東北，坤爲西南。 疏 《小雅》四始五際爲齊學，與《公羊》師法同。原文：「《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉魚》在巳，火始也；《鴻雁》在申，金始也。」「午、亥之際爲革命，卯、酉之際爲改正，辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然則亥爲革命，一際也；亥又爲入門，出入候聽，二際也；卯爲陰陽交際，三際也；午爲陽謝陰興，四際也；酉爲陰盛陽微，五際也。」今訂爲：「《棠棣》在寅，木始也；《魚麗》在巳，火始也；《甫草》在申，金始也；《祈父》在亥，水始也。居上方。《采薇》在卯，《湛露》在午，《夜如何其》在酉，《我行其野》在子，居下方。《鹿鳴》三爲天皇，爲丑、辰上方，《菁莪》三爲地皇，爲未、戌下方，居南北二黄道；餘八辰爲四帝，分司南北球四方。」 召公 司空，鳲鳩。 主之。 周公召公分陜，《傳》借比齊、晉；若二南之《周》、《召》與《尚書》《洛誥》、《召誥》。周公合指鳲、雎二鳩而言，召公則「陟降帝之左右」二王也。《傳》以東比春，西比秋，專就武王、二伯以推皇、帝。 疏 六藝始于《春秋》，終于《詩》、《易》。以輿地相較，《春秋》州方千里，九州開方，合爲方三千里；《詩》方三萬里，合爲方千里者九百，大于《春秋》百倍。然畫井分州之制，小則爲井田，大則爲全球之五極；廣狹雖殊，理莫能外。《春秋》以小九州分内外，《詩》則以五大州分内外。《春秋》以東北四州爲中國，《詩》以西南半球爲夷狄，魯爲正東青州；《春秋》據以立法，中國于全球亦在正東，如《春秋》之魯。《春秋》化西南四州成小九州，《詩》化西南半球成大九州，帝道開通，全球分州作貢，考其踪跡，實等《春秋》。鄒衍驗小推大者，此也。西人自明入中國，迄今約三百年，或擬作《海外春秋》，託至尊于皇、后，以中國代齊，以英代晉，以美、非、澳爲吴、楚，以北美爲秦；編年紀事，用夏變夷，以仿《春秋》，就《春秋》原文，將中西事實比附于下。考《春秋》三世異辭，于莊時始見外州國，先内後外也；海禁大開，在于近代，亦如宣、成以後始詳吴楚。就全球以推，《春秋》建州分部，朝聘典禮用舊法，而小有變通，《穀梁》「有一國之辭，有天下之辭」，董子「《春秋》以魯容天下」；蓋王一國曰王，王天下曰皇、帝，《傳》云：「王者孰謂？謂文王也。」中文外質，即今中西之變文，東青陽中國，主文。大統以中國比魯，尤相得而益彰。 一相 秦 注 稱伯，居雍州，爲居守之大夫。託以見此制。定、哀葬不名，亦從内臣例。 處乎内。 天子三公，一公守，二公從。《穀梁》「智者慮，義者行，仁者守」。《白虎通》云：「王者出，一公以其屬守，二公以其屬從。」内，謂西京。 疏 《經》見司馬、司城、周公、祭公，即此義。故《經》有一公、五卿、十九大夫、三十六士，不見 注 詳圖表。 始僭諸公 考古佚事實爲疏略，無僭可言。 昉于此乎？ 古文家説。先文明後蠻野，皇、帝極盛，降至春秋，愈亂。 疏 今時文家專主此義。 前此矣。 《春秋》以前上下無别，天子與公侯混同，無所差等，如今泰西禮制，不可究詰。 前此則曷爲始乎此？ 《春秋》託古，改訂之時，即以爲僭之始。 僭諸公 如作三軍之類。 猶可言也， 當時不分名器，孔子乃定名學，諸所不合新制者，皆以爲僭。定制：在公者以爲僭公，公、侯相去不遠，以公爲二伯，侯爲方伯。魯本王後，託之公；因《經》以爲青州伯，故又以爲侯。 僭天子 昭《傳》以八佾爲僭天子。 不可言也。 人誰敢僭天子？僭又有何取義？《論語》「三家以《雍》徹」、「相維辟公，天子穆穆」，當時天子爲通稱，如今泰西；《經》以天子爲至尊，故以爲僭，實則當時不以爲僭。 疏 八佾通八風、八極，説詳《白虎通義》。
邾婁人、鄭人伐宋。 序會以爵，明尊卑大小之分，崇文德兵事。尊卑相敵，先至者序後，後至者序先，「客不言及」是也。邾小，雖主兵，不應序鄭上，以稱人，故可先鄭也。小國上卿比于次國之中，中當其下，下當其上大夫。以此爲邾婁之上卿，而鄭之下大夫也。 疏 《宋世家》：「二年，鄭伐宋，以報東門之役。其後諸侯數來侵伐。」
螟。疏 蟲食苖心曰螟。冥不可見，故曰螟。隱、桓只見中國，爲官府，《詩》所謂心；故《經》三記螟，比于三京，所謂周京、京周、京師也。隱二見，莊一見，自此至哀，十一見螽，一見蝝。螽同 ，蝗子也。内三螟，外十二螽，如天道内三垣外十二諸侯。螟、 ，分内外何？以桓五年已見螽，莊五年猶言螟，始終之序有參差，所謂大德不踰、小德可以出入。
何以書？ 《春秋》記中國事繁矣。此災其細已甚，可不必書。 記災也。 反常爲異，有害爲災。言災爲重民，備災有道，則不成災。又，《經》有〔失〕政致災之説。 疏 董子《春秋繁露》《玉杯》、《竹林》等篇目與讖緯《考異郵》、《潛潭巴》名目相同，皆不可解，體例亦相類。故綿竹揚聰以《繁露》即讖緯之一種，因爲董子所傳，故别出單行。考其書，前半多專説《春秋》，與《解詁》相出入，後半專言陰陽五行，如皇、帝之學。孔子所傳齊學以外，博士多喜言之，惟其時海禁未開，大而無當，諸儒推以説災異，致成詬病。如鄒衍爲齊學，五帝始終運本爲《周禮》五土五帝專説，秦始用其説，自以爲水德；漢、魏以後，于中國一隅强分五帝運，至今五大洲全出，乃悟五帝運爲百世以後全球立法，非中國所得言。董子陰陽五行爲皇帝專説《春秋》年、時、月、日之本旨。自地球出，《周禮》明，陰陽五行之説深切著明。以《周禮》證《詩》、《易》，亦如《王制》之于《春秋》。
冬，十有二月，辛巳，公子彄卒。 以公子爲卿，世族之政。《春秋》譏世卿，故開選舉。凡舉公族，與譏世卿同意。 疏 《左傳》：「叔父有憾于寡人，葬之加一等」，大夫稱叔父。大夫不日，因加等乃日之。《穀梁》：「隱不爵命大夫，其曰公子彄，何也？先君之大夫也。」
宋人伐鄭，圍長葛。 宋爲王後，鄭爲卿士，二國皆大國。宋稱人，貶之；言圍，以著其强。
邑不言圍， 據圍爲國辭。 疏 《穀梁》：「伐國不言圍邑，此其言圍，何也？久之也。伐不踰時，戰不逐奔，誅不填服。苞人民、毆牛馬曰侵；斬樹木、壞宫室曰伐。」《左傳》：「有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵。」大旨皆以侵爲輕，伐爲重。 此其言圍何？ 與内襄世同。 彊也。 《春秋》大國乃言圍。宋王後、大國，與齊、晉同，故言彊。
六年 疏 《年表》：晉哀侯光元年。
春，鄭人來輸平。 輸，《左》作渝。《年表》：「鄭人來渝平。」 疏 《左傳》：隱公爲太子，獲鄭，則與鄭仇敵，今乃和好。曰輸平，猶言墮成，反其事以言之。自此以後，魯與鄭和好。
輸平者何？ 輸平此一見。 疏 渝盟，絶裂之辭。即下文鄭歸邴無戰事，知此爲鄭與魯平。言渝所以諱前事之獲，故以輸平爲反辭。 輸平猶墮成也。 《穀梁》「輸者墮也」，猶言無足成也。 何言乎墮成？ 據渝盟未有言輸者。 敗其成也。 《穀梁》：「平之爲言，以 注 道成也。來輸平者，不果成也。」 曰「吾成敗矣」， 言《經》内諱所以輸平之意。 吾與鄭人末 注 有成也。 據四年翬會諸侯伐鄭。鄭與魯自此和好，《經》乃反書之，以爲自此墮成，以避前獲。獲而曰平，諱獲也。和好而曰輸平，反言以避前獲。 疏 未有成而言平，所以起非平也。非平而曰平，又以起魯隱之獲，而爲之諱也。董子説：「《春秋》書人時易其名，以有辟也；書事時詭其實，以有諱也。」讀《春秋》者，入其詭辭，探其微妙，則思過半矣。 吾與鄭人則曷爲末有成？ 問事實。 狐壤之戰， 曰狐壤之戰，以爲前事。 隱公獲焉。 據《左傳》，狐壤之獲，在隱公未立時。 疏 因避前獲言輸平。如文姜入而曰奔，季子奔而曰歸，反其事以書之。 然則何以不言戰？ 前有戰事，以平言之。何以不曰初平，以著前戰？ 諱獲也。 諱前獲，故反言輸平。君獲不在此時，特諱前事而已，故反其實以書之。 疏 獲爲大惡，諱不言者，《春秋》爲親者諱也。《穀梁》曰：「諱莫如深。」因其恥大，故諱深。深必有所見，故四年書伐鄭。此來輸平，不言姓氏，不出名，所以見非實事也。輸平，文甚；惡愈大者言愈文，言愈文者事愈顯也。董子云：「于外道而不顯，于内諱而不掩；于尊亦然，于賢亦然。」
夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟于艾。 盟必有所爲，時齊未伯，以强弱相結約而已。 疏 艾，齊地。
秋，七月。 秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲，與中國抵足而行，寒暑不同、晝夜相反。《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」，中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。地球共百禹州，南北平分，各得方千里者四百五十；以五帝分之，各得方千里者九十。據黄道作天地二京、四方四帝，以分春夏秋冬。一時司三月九十日，得地方千里者亦九十。《公羊》以年、時、月、日爲大一統，秋帝七、八、九三月，以一日配千里，所謂一日千里。 疏 隱、桓之世初見中國，所謂中國者，禹九州之中州青、豫、雍，比于北半球之黄道。中央之極，晝夜平，寒暑時，不及南北赤黑。如三統之素、青、黄，爲京師，爲官府，故所見之國皆在青、豫、雍三州。至莊世，南始見荆、徐；僖世，北始見晉與虞、虢。故隱、桓爲一家辭。《周禮》官府，天官、地官合四時而爲六合，以中貫爲七政，齊、陳、蔡、衛四侯居四方，魯宋二公分上下，鄭以卿士居中。天下之本在國，國之本在家，故始治京師，詳六官，爲地統用六。由莊至昭即大伯，書同盟，爲《周禮》之邦國。雖由帝而王而伯，又由伯而王而帝，然皆以八起數；以帝、王、伯皆以二伯統八方伯。世有升降，禮制不改。定、哀以後，辭同隱、桓。以太平天下有道，由邦國施及都鄙，爲皇大一統之制，有天下辭，用十二諸侯之例，《周禮》之所謂十二士十二風十二教。董子「有三而易者」、「有九而易 者」 注 ，終于定、哀，始于隱、桓，由小推大，自家而國，自國而天下，分三世之説。孔子中立，述古則皇、帝、王、伯，知來則伯、王、帝、皇。隱、桓、定、哀同爲皇，莊至昭同爲帝，僖至襄同爲王，文、成同爲伯，宣介居其中。初由大而小，後由小以推大，所謂九而易、三科九旨，謂有三易九易之不同始終。同爲皇，何以地域廣狹、諸侯多少縣殊？曰：皇輻甸以内六千里，藩以外三萬里。初詳京師，終以八方；始言六變，地統京師，終以九變之十二諸侯。互文相起，其實則一。
此無事， 人事，詳人道王伯之事。 何以書？ 不爲人事，專詳天道。 《春秋》 《三統曆》：《春秋》與《易》同兼天人之道。 雖無事， 時、事並書，爲天人合撰。 首時過 《論語》四時行，百物生，天不言，以四時爲命令。 疏 《齊詩》四始例：寅爲木始，巳爲火始，申爲金始，亥爲水始。詩篇見正月、四月、七月、十月名，與《春秋》四首時之義同。 則書。 孔子藉《春秋》以明欽天頒曆之道，《月令》奉天，四帝分司，爲天命天行，王、伯出治之所本。葢六經雖惟《春秋》小，然《易》、《詩》年、時，《尚書》月、日，有其説、無其事，不能著明；惟《春秋》接録二百四十二年之事，曆人可以取法，藉此以衍天道。故人事可缺，天道不已。《中庸》「道不可須臾離」，四時不備不能。 首時過則何以書？ 據月日多爲事出，以時統事，無事則時可省。如桓四年有缺二首時不書之事。 《春秋》編年， 《洪範》：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。」蓋以年歲比天下。「元年春王正月」爲大一統，年爲皇。元年者，以方六千里之一州爲皇極，六六三十六，以象三百有六旬，故曰元年。四帝分司四方，以方三千里爲一州，以象一時。《詩》曰「如三月兮」、「九十其儀」。今以四時象四帝，合四帝州以爲皇極，如合四時以成歲。春爲東方太昊，九九八十一，如《春秋》方三千里之王者有九焉，故以春統王。所謂法太乙者爲皇，法陰陽者爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。《春秋》九州比于春之十日，以年統時，以時統月，以月統日；由伯以推王，由王以推帝，由帝以推皇；由月以推春，由春以推年，由年以推元。故曰「元年春王正月」，大一統也，由《春秋》分三世。土圭之法，一轂三十輻以象月，合全球爲一世，爲皇輻；故曰世界十五輻，每輻千里，二歲而見。推之藩以外之極邊，三十年乃得一見。故《周禮》曰九州之外蕃國世一見，《傳》曰撥亂世反之正，就三萬里之世界言之也。三世之説，又如《春秋》三歲、三年、三皇、三統，循環無端，周而復始之義也。 四時具， 《周禮》四官法四帝；《山海經》五《山》，外《海内》四經，又《海外》四經，又《大荒》四經、《地形訓》之八殥八紘八極。 然後爲年。 四時合爲年。《堯典》羲和四子分司四時，各占一方，以方三千里爲帝京，每京爲三月，千里一日；皇合四帝京爲一皇京，方六千里，中包四帝京，共爲六六三十六方千里，以象一歲三百六旬，周天三百六十度。故人事可缺，四始難虧。
冬，宋人取長葛。 此與圍長葛相起。不言鄭者，因上言鄭，此不言可知。
外取邑不書，此何以書？ 據楚取宋彭城不書。 久也。 禮：師不踰時，暴師三時，强取人邑，所以惡宋而書。 疏 《春秋》常、變見于筆、削。如外取邑不書爲常，書者爲變，變必有所起。故《春秋》非變無以見常，非常無以見義也。
七年 《地形訓》引大禹之言曰：「地形之所載，六合之間，四極之内，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。」按，《王制》、《禹貢》説中國明白顯易，不託天道日月星辰年歲；《周禮》主全球，則動言天道，如《考工記》：「軫之方也，以象地也。蓋之圜也，以象天也。輪輻三十，以象日月也。蓋弓二十有八 注 ，以象星也，龍旂九斿，以象大火也；鳥旂七斿，以象鶉火也；熊旂六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營室也；弧旌枉矢，以象弧也。」「保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶，以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以觀妖祥，以十二歲之相觀天下之妖祥，以五雲之物辨吉凶水旱，降豐荒之祲象；以十有二風察天地之和，命乖别之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。」蓋地球地象華離，難于肖象，又陵谷變遷，時有改易，且在海外，不睹不聞，無徵不信；故《經》皆取象天道，以天有九道，萬古不易，人人仰望而知，故分野諸法皆借天以馭地，以地形難于形容，故借天象以定之。此《春秋》大一統所以託之年、時、月、日，本大禹之遺説也。
春，王三月，叔姬歸于紀。 《白虎通》引傳曰：「『叔姬歸于紀』，明待年也。」叔姬者，伯姬之娣。書此以明媵待年禮。 疏 嫡庶之禍每延累世，改爲不再娶，故詳媵待年之禮，不必當時有此事。所謂筆則筆，削則削。
滕侯卒。 方伯稱侯。隱、桓託爲方伯，稱侯，稱子，則託卒正。 疏 魯統六，常見卒正，辟方伯，以子伯見；外卒正常見，以稱許男。何以知子非爵？王朝大夫稱伯，卿則稱子，子與伯同稱，子尊于伯，知子非爵。列國大夫例名，齊高子稱子大夫，可以稱子而不可以稱男，以此知子非爵。邾婁子稱子，小邾婁子亦稱子；附庸無爵而稱子，知不爲爵。吴、楚之君僭號王，正之而稱子，《穀傳》曰「卑稱也」，明非爵。卒正莒、邾婁、滕三子子尊于伯，故在伯先。方伯八，四侯、二伯、二子，卒正六；二伯三子，一子、伯並稱。子不爲卒正定稱，故附庸、大夫均得稱子；使爲定稱，則不得稱子。故以子、伯共見起之也。伯爲字，稱方伯之秦、鄭，王臣之祭、單，皆字也，故方伯以二子二伯見。《春秋》「字不如子」，子在字上。《春秋》之字稱伯仲，如唐人鄭九、杜十：子則爲尊稱，子游、子夏、沈子、魯子是也。古人相見則稱子，此正例，非爵也。不名者，據狄不名。《春秋》之義，諸侯用中國禮 注 則中國之，用夷狄 注 禮則夷狄之。秦、滕本中國，用中國禮，因其用夷狄道狄之也。滕、秦始狄，後從中國。楚、吴狄也，以名卒進之。從中國。禮：君前臣名，狄不臣，故不名也。
何以不名？ 據侯卒例名。 微國也。 微國，如小邾婁，不能以其名通者也。滕此稱侯，莊下乃退之。《傳》曰微者，與《穀梁》不名爲狄道、《左傳》不名爲未同盟同意。 微國則其稱侯何？ 據大國稱侯，小國稱伯、子、男。 不嫌也。 後稱子，明爲方伯、卒正，故此不嫌稱侯。然不稱侯無以見本爵，此《春秋》互文見義之例。 《春秋》 别提《春秋》，見《經》義如此。當時辭號無别，惟《經》創爲新法，爲後世修辭之祖。 貴賤 爵位。《左傳》「天有十日，人有十等」，如九錫、九命之所分。 不嫌 尊卑已明。 同號， 如齊、晉大國稱侯、滕薛卒正亦稱侯之例。 疏 《春秋》貴賤相嫌則異，如諸侯在喪稱子，鄭伯在喪不稱子，嫌與小國稱伯子同。所謂「《春秋》無達辭」。 美惡 行事得失，彼此是非。 不嫌 是非已明。 同辭。 非好惡所得言。如内繼體君言即位，繼弑君亦言即位。 疏 美惡相嫌則又異。如討慶封稱楚子，殺夏徵舒稱楚人。説詳《公羊三十論》。
夏，城中丘。 中丘者，内地。城新作，城後言中丘者，從邑名。 疏 《周禮》體國經野之事責之量人，建國營國。《考工》兩「匠人」皆爲量人。《傳》説匠當爲量，聲之誤。今泰西爲工程部，凡營建之事責之。
中丘 《詩》「丘中有麻」，顛倒其説。 者何？ 言「中」則有外。聚 注 族而居，村落人家最多，則作城以爲保護。 内 魯。《春秋》凡言内者，皆魯與夷狄對言，或由魯以推之。《傳》所謂「内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄」。 之邑也。 城緣陵、城虎牢，皆外邑。 城中丘何以書？ 據城工小事不必書，使民自城則《經》不書。必上自城。 以重書也。 以工程巨繁書。 疏 《穀梁》：「民衆城小則益城。益城無極，凡城之志，皆譏也。」
齊侯使其弟年來聘。 來聘之始。崇大國。隱、桓以四侯國比《周禮》四時之官：東齊，南陳，蔡西，衛北，同在甸服，故曰中國。 疏 《經》于方伯以上國乃言母弟母兄，小國以下無之。正辭母弟兄亦稱公子。諸侯之尊，兄、弟不得以屬通，蓋朝廷義掩恩，主君臣則不言兄弟，特筆乃稱弟兄。或因來魯舉其親貴，或盡其親以惡之，故弟、兄皆爲特辭。
其稱弟何？ 據諸侯之子稱公子。 母弟稱弟， 此與殺年夫稱弟皆是。 母兄稱兄。 如盜殺衛侯之兄輒是。 疏 母弟母兄之説，三《傳》皆同。《左傳》于同母尤多詳其母氏。此二句舊《傳》文，《傳》引説弟，以及兄，因類推例義。《公羊》例多皆如此。
秋，公伐邾婁。 邾婁近國，不諱兵事。曹獨諱兵事者，曹爲上等、同姓，不諱則爲魯病；邾婁爲下等、異姓，可以言兵事也。且以邾婁有兵事起曹亦有兵事，特《經》諱之不書耳。
冬，天王使凡伯來聘。 隱、桓不見南北國。王東都洛陽亦在豫州，爲甸以内。《經》以王統諸侯，以天統王。董子「天爲萬物主」，又「爲天下主者天也」。《經》以皇配天，帝爲天子，八王爲天王，二伯爲天吏。《帝謨》「天命」「天討」，又云「天工人其代之」，故天主爲羣經要義。 疏 何以謂之二伯？皇服方千里者九百，爲《春秋》九州者百；九州立二伯，如齊、晉者當得兩百人，故曰二伯也。何以謂之八伯？合天下九百方千里，如魯、衛者當得八百人，故曰八伯也。合九《春秋》爲九九八十一，立一帝，天子爲帝，二大王爲二伯，八小王爲方伯；合天下立十帝，以十九九八十一州，立十帝、二十大二伯、八十大方伯，爲百一十人；再立一皇二帝八王，合爲一百二十一人。如一百二十官合天子一百二十一。
戎伐凡伯于楚丘以歸。 周、祭皆周公之後。以不世卿之義推之，則周、祭爲采邑，不必爲周公之後。周已東遷，王臣仍舊采者，存西京，不以與秦也。又，禮：天子三公九卿二十七大夫八十一元士。戎如董子詭名詭實之例，本《傳》以貿戎爲晉，《穀梁》以此戎爲衛，此爲一見例。《經》書戎，《傳》以爲戎，爲緣經立傳例。衛遷楚丘，以楚丘之戎爲衛；諸侯不敢伐天子之使，以爲戎、狄則或有之，故辟衛稱戎。一人而言伐，天子大夫受地視子、男寰内諸侯，故以國辭言之。以歸，歸于衛。以後晉滅伐人國多託之戎、狄。戎曼子曰：「晉之師無役不從。」晉師之内常有戎狄，善事則目晉，惡事則目戎狄。如狄滅邢、狄滅衛，狄皆爲晉，非真戎狄也。以諸侯伐天子之使，不可言，故託之于戎。據《左傳》，楚丘之地實有戎，此 注 衛率戎以伐凡伯，故特目戎。
凡伯者何？ 據聘伐兼言，嫌其異。 天子疏 職方之九州，所謂大共大球，大行人之九州，所謂小共小球。地球開通，《海國圖志》以後，圖測甚詳，然但求記事，不必合于經旨。今據《地形訓》，以《禹貢》之法推之，全球截長補短，以萬里開方爲大九州，合侯、綏二服，以萬里開方，故立《十五服輻員圖》；並據古今地志諸書，詳考五方人民、風俗、山水、貨産、貢篚，並其政事、教化，以爲《大禹貢》。古書則取證于《山海經》、《河圖括地象》、《地形訓》諸書，今則取海外各志，畧仿諸史地志。帝王政教，必先分州作貢，疆界既明，而後政教可施。此大共之義也。 之大夫也。 《傳》：「人不若名 注 ，名不若字，字不若子。」伯字，例知爲大夫，氏采。采，國辭，如蔡叔許叔之稱，天子大夫視子、男是也。諸侯大夫氏，氏雖有采，不敢見，非天子所封也。 此聘也， 凡有封邑，此出使在途。 其言伐之何？ 據一人不得言伐。 執之也。 卿行旅，從本非一人。以伐始，以執終。 執之 所謂匹夫之力。 則其言伐之何？ 興師動衆。 大之也。 凡伯爲寰内諸侯，執如伐其國而執。 疏 《春秋》以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯。尊二伯即尊天王，尊天王即尊天。如今西人宗教信仰，自修以天爲主，政治專詳治人，無法天之義，二者專門名家，不相通假；經義則渾化政、教，合而爲一，不可區分。《春秋》以天爲主，即西教宗旨，由一天以推三本，典章禮經由此而興；《論語》「務民之義」，「敬鬼神而遠之」，又曰「丘之禱久矣」，改宗教合并政教。大約安上治民、移風易俗屬宗教者居多，司馬司空爲泰西政治學，《經》、《傳》則以宗教之旨主治之。宗教若釋、回、祆，皆于政治外别立一宗，惟孔子政教合一，教即爲政，政亦無非教也。西土倡言宗天，若能發《春秋》之義，政治亦主天，專務民義，不徒以祈禱爲事，則必有進境。又，教主博愛近于仁，政主事理近于知，東方木氣德性仁，西方金氣德性怒，《詩》顛倒其説，東主怒，西主喜，中外有文、質之説，仁者見仁，知者見知，仁、知亦文、質。 曷爲大之？ 據執亦常事。 不與夷狄 《海外》、《大荒》爲大夷狄，《地形訓》三十六民。 疏 以戎爲衛，本爲不與諸侯之執王臣；因避言戎，則爲不與夷狄之執中國。王者欲一乎天下，中外遐邇，莫敢抗違，故《春秋》進退諸侯謹嚴詳細，合乎中國也則中國之，近于夷狄也則夷狄之。《穀梁》以此戎爲衛，是也。《傳》與《左氏》以真夷狄説之者，乃順《經》立傳，非推《經》立義也。三《傳》參差見例，異中見同。此讀《春秋》之要領也。 之執中國也。 凡亦得爲國。畿内九十三國，隱桓鄭、魯、宋、齊、陳、衛、蔡七大國，詳中國。禮：六官同在甸服，爲中國。 疏 董子《精華篇》：「《春秋》慎辭，謹于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌于相臣 注 之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。」 其地何？ 據執不地。 疏 不地則不見戎之爲衛。 大之也。 言地則顯著 注 其事，以尊天王使人。
八年 今之西人本爲墨學，久有定論。《洪範》九疇即九州之法度，子家九流實即大九州治術。如九疇之分方，故中國爲儒，西爲墨，南方名，北方法，道家皇輔，以陰陽居中。此六家法六合，即《周禮》之六官、羲和之四岳、隱桓所見甸服六國，魯宋二王後，如陰、陽，爲春、秋。齊在東，正月，儒家；蔡在西，七月，墨家；陳在南，四月，名家；衛在北，十月，法家；鄭統六合，如年統四時，比于道家。此隱桓六國六家之説。至于莊以下言八伯，則加入四隅：東北農，東南縱横，西南小説，西北雜家。以九流治海外大九州，亦如《洪範》以九疇分繫九州。 疏 《春秋》主義，《尚書》主仁，《詩》、《易》乃爲道德之學。以義治家，以仁治國，以道德平天下，此一定之程式。聖門惟德行科主道德，雖子貢猶有「性與天道不可得聞」之嘆。秦漢以後，中國一隅道德無所施，故其説亦晦。韓昌黎直以道德爲虚位，宋人不知道德爲平天下之要，乃就一身附會，直使道德流爲空疎無具、庸惡陋劣之八比。近人譯西書亦喜言道德，如以道德、進化名書，其名美矣，乃謂有蠻野之道德，又有文明之道德，夫蠻野猶可言道德，則道德直禮讓之不如，皆原溺于宋儒之説。道德不過如良善之變文，故必申明聖門德行科之宗旨與道家之實義。道爲法天，惟皇一人得言之，苟非其人，道不虚行，並無所謂抱道在躬之説；德即《尚書》之三德九德，有極精美之材質而無流弊，方足爲德。並無所謂有才無德、才德兼優之説。當海禁未開，中國閉關自守，無所謂天下，即無所謂皇帝、道德。先儒誤解道德，爲時勢所囿，不足爲諸儒咎。《春秋》之學止于仁義，推《公羊》大一統乃爲道德專門之師説。行遠自邇，升高自卑；地球中有一家一國未齊治者，均不得爲平天下。《春秋》撥亂世反諸正，大地如禹九州者百，百國各奉一《春秋》以爲程式法度，純美無疵，而後徐議道德可也。
春，宋公、衛侯遇于垂。 垂，内邑。《傳》曰：「遇者何？不期也。一君出，一君要之也。」《左傳》：「齊侯將平宋、衛，有會期，宋公以幣請于衛，請先期相見，衛侯許之，故遇于犬丘。」 疏 如泰西小會同。以公先侯，即《周禮·司儀》尊卑儀節之制。
三月，鄭伯使宛來歸邴。 邴，《左傳》經作「祊」。巡守朝覲，政之大綱，所以安撫諸侯之要典。天王不巡守，諸侯不朝覲，不可言，以易田起之。 疏 《鄭世家》：鄭莊公怒周弗禮，與魯易祊田。
宛者何？ 據言使爲命，大夫宜氏。 鄭之微者也。 據不氏，爲微者。 疏 《傳》據名不若氏爲説，故以爲微者，《穀梁》以名宛爲貶鄭伯。按，言使則非微者可知，鄭伯使非其正，微宛即所以貶鄭伯。二《傳》意義相同。 邴者何？ 鄭與魯境界不連，何能以其邑歸我，如齊人來歸田。 鄭 二伯乃得慶黜閒田，鄭時爲卿士，故可歸，與齊、晉同。 湯沐 湯沐邑方五十里，從帝制加八倍，得四方百五十里弱。以五帝言之，各帝自有四岳，隨所地而名之；《經》、《傳》從中國言者，爲繙譯例。 之邑也。 鄭有湯沐之邑者，隱、桓之世，鄭爲王朝卿士，以二伯屬之，故有湯沐之邑。又，隱、桓治官府，甸以内六國比六官，鄭以伯殿之。定、哀則秦統六國，爲二公二侯二子，外十二諸侯，合爲十九國。此東西中外之分。 疏 《王制》説，「方伯爲朝天子，皆有朝宿 注 之邑于天子之縣内。」《異義》：「《公羊》説，諸侯朝天子，天子之郊皆有朝宿之邑；從泰山之下，皆有湯沐之邑。」 天子有事 封禪爲大統皇帝之事。中國言泰山，無西北南岳。《周禮》十二年一巡守。事爲巡狩，祭言封禪。 于泰山， 按，天子祭泰山即封禪之説，皇、帝法歲星，十二年巡守殷國，每至方岳之下，有封禪之禮。如《尚書·帝典》巡守四嶽是也。皇、帝之四嶽包大地而言，《周書》之五土、《王居明堂禮 注 》之五極，即今五大洲。考秦漢以來言封禪者皆在東岳，而西南北三方無其文，蓋泰山爲中國之東岳；以五土五極言，勾萌在東方，亦爲東岳，餘三岳皆不在中國，故封禪之説皆在泰山。封禪爲皇、帝之重典，非王、伯所得言，齊桓以伯行封建，管子以品物難之而止。蓋必天下一統，全球均入版圖，方能備遠物以行重典。齊桓不能行，則秦皇漢武可知。當時儒者所傳大統典禮，如《五帝運》封禪、銷鋒鏑、毁名城之類，專屬皇帝，其時中外不通，不知爲大一統而言，勉强推行于中國，以至流爲詬病。皇、帝典章强行于中國，以致事事齟齬。以推全球，鬬角鈎心，如合符節。不惟《周禮》、《詩》、《易》燦然明備，即讖緯、子書舊所稱怪誕迂謬宏大不經者，無不深切著明，千金一字。又，考鄒衍爲齊學，所著《五帝運》等書即《公羊》、《齊詩》大一統之義。所謂五運終始、九九八十一州，全爲《周禮》五土九畿師説。《封禪書》言鄒子弟子以其書獻始皇，始皇推而行之，是始皇所行大統典禮全出齊學大一統之義，本《公羊》驗推之宗旨；當時不知爲聖人，專俟後聖，百世之下乃可見之行事。蒙羊質以虎皮，所以見譏于後世。今當中外一家之世，即當搜求異説，鈎沉繼絶，證明《公羊》大一統之義，以爲後來取法，方不負俟聖苦心。當今中外交通，處士横議，廢經之説一倡百和，非此不足以端中士之趨向，啓外人之宗仰。果能表張絶學，可見施行，中外一心，同瞻美富，大同典要如日中天，太平世運庶幾旦暮遇之乎！ 疏 董子《改制篇》：「《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。而殷、周爲王者之後，絀夏改號禹，謂之帝，録其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。不以杞侯 注 ，弗同王者之後也。稱子又稱伯何 注 ？見殊之小國也。黄帝之先諡，四帝之後諡，何也？曰：帝號必從五，帝代 注 首天之色，號至五而反。周人之王，軒轅直首天皇號，故曰黄帝云。帝號尊而諡卑，故四帝後諡也。帝，尊號也，録以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疎之義也。故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者；明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天祐而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，爲九皇，下極其爲民。有一謂之三代，故雖絶地廟位 注 ，祝牲猶列于郊號，宗于岱宗。」 諸侯 寰内諸侯，二公、四卿、八大夫。鄭時爲卿士，比于公。 皆從。 天子出，一公守，二公從。鄭爲卿士從者。 疏 《春秋》以天子巡狩東都，王城仍在雍州。天子出，一公守，二公從，故見二公；一公出，一卿守，二卿從。一公二卿，二公四卿，八大夫皆從。巡狩之禮，推之元士，獨見石尚，如許男一見例。因所見以求所不見，則尚有一公、五卿、十九大夫、六十五元士，在西京留守，不書；從者十六元士，只一書石尚，則尚有十五元士不見也。《春秋》以東都爲行在，因事以見二公、四卿、八大夫、一元士。 泰山 考《詩》分陜而治，《尚書》四岳之制度，考《禹貢》青徐二州，皆以岱爲界，明青州主東岳，徐州附之；荆州見衡，以揚州附之；梁州見華，雍州附之；冀州見恒，兖州附之。《周南》主東南二岳，青、徐、荆、揚四州；《召南》主西北二岳，梁、雍、冀、兖 注 四州。《尚書》羲、和爲二伯，羲主東南，如周公；和主西北，如召公。 疏 《尚書大傳》每岳下貢兩伯之樂，則四岳分巡，即《周禮》之「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇」，每岳下内則兩伯，外則十二牧之三邦朝焉。天子内臣從王行在者則有鄭，故隱、桓鄭爲伯，以統二公四侯，比六官七政。 之下， 《封禪》獨詳泰山。以全球言，中國僅有東岳，餘俱在海外。 疏 《封禪》有七十二民之説。按，九皇六十四民詳于董子，鄭注《周禮》引其説，賈疏以九皇在先，九皇之後爲六十四民，六十四民之後乃爲三皇；顛倒錯亂，毫無依據。今據「皇矣上帝」、「上帝是皇」，以爲董子上推神農、黄帝爲九皇，即《詩經》師説。因其上推，故稱上帝，上推則帝可爲皇，故曰「上帝是皇」。舜爲天子，則帝嚳、堯爲二王，伏羲、神農、黄帝、少昊、顓頊爲五帝。古之天、地、人爲三皇，《月令》五帝始于太昊，是據舜言之也；夏則堯、舜爲二王，上推伏羲爲九皇之四；殷則舜、禹爲二王，上推神農爲九皇之五；周則夏、殷爲二王，上推黄帝爲九皇之六；以《魯頌》繼《周》則殷、周爲二王，上推少昊爲九皇之七；以《商頌》繼《魯》，則周、魯爲二王，上推顓頊爲九皇之八；以新周繼《商頌》，以魯、商爲二王後，以堯、舜、禹、湯、文武爲五帝，上推帝嚳爲九皇之九。是九皇由《周頌》起例，古三皇合上推五帝及帝嚳爲九皇。堯、舜、夏殷周三代皆可爲帝，故《五帝德》以禹爲帝，《易》「帝乙歸妹」以商爲帝，凡過二代者皆爲帝，過七代皆爲上帝、爲皇。以皇臣帝，如帝嚳上推爲九皇，而其子帝摯、帝堯皆爲帝。以帝臣王，如堯、舜，夏殷周三代之祖禹、稷、契爲之臣。是上帝與帝、帝與王有先後之分，即有君臣之别。董説爲《詩》專例，自古義湮失，人多斥爲異聞，故專著一書，採經證、搜古説，千年墜緒，一旦昭明。好學深思之士，必有所取也。 諸侯 内諸侯從行者，外諸侯不在此例。外諸侯朝，則京師有朝宿邑，即下許田，所以相易也。 皆有湯沐之邑焉。 公卿以下皆有。 疏 方伯閒田，二伯得進退之。諸侯之有功者，取于閒田以禄之；有罪者則削地，歸之閒田。魯邑進退皆以田言之，以邑不可言，乃言田。故《春秋》一切不軌之事皆諱不言，所謂「撥亂世反諸正」。
庚寅，我入邴。 此專責魯受地也。時鄭以不祭泰山無用之邴歸魯，尚無易祊明説。後數年鄭入許，乃從魯假近許朝宿閒田。魯助鄭取許，皆原于此。故以易許田主之。 疏 《穀梁》因此以見天子不巡守，諸侯不朝覲，《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，不可言實事，乃言「歸邴」「入邴」以起之。
其言入何？ 據言歸不言入。 難也。 與取對文，取易入難。 疏 《穀梁》：「入者，内弗受也。」 其日何？ 據取邑不日。 疏 日入者爲國辭，所以重之。《穀梁》：「滅中國日，卑國月，微國時。」日者，以爲大國大天子之地，所以日入。 難也。 小事日之者，以日見意。辭不加褒貶，則假時、月以起之。 疏 《春秋》以日、月、時爲例。按，日、月、時乃《春秋》諸例之一門，本非宏艱巨難，必待專作一書以明之。惟自何君已多誤解，注解雖繁，不能得其義例之所在。近代説解尤繁，竟以爲全《經》之總例，分表立説，學者老死不能通此一例，則《春秋》不將爲梵書神祝乎！淺者因其難通不易卒業，即勉强求通，仍屬支離，不足爲典要，遂創爲無例之説。或云據赴告而書，或云不可以日、月計，或云書之以志遠近。相激而成，無怪其然。昔著《有無月例》一條，以重書日，輕書時，大事日，時則爲變，小事時，日則爲變，固數言可了，特《穀梁》有「卑國月」一條；三等諸侯之葬禮，宋多日，方伯多月，小國多時；楚卒皆日，吴卒皆月，附庸卒多時。國有三等之分，故月亦有爲例之時，非是則不入例矣。考歷來説此例，皆以爲變多正少，是一巨誤；故此表以多者爲正，少者爲變，即多少以明正變一定之理。又，近來作表全列經文，遂若無條不有此例，易致炫惑，故此篇名目前後一依《比事表》，特不全列經文。故有正無變全不列經，但存虚目，正多變少者，但列變例之條，必事目轇轕、等級難分者，始全列經交。故所説之條甚少。别立《不爲例表》，凡非人、事者，如日食以文自分，星異災變不可不以日月計，與志日、月以與他事相起者，不過數十條。雖以人、事正日無變，正時無變，日有變正多，時有變正多，與月正、月變，災異工 注 作多不可以日月計者不以爲例，與日月以志災。書分爲五卷，實則不過四十頁，事少易明，故旬日可通。非老宿猶不能解之事，惟其得力全在比事之舍取，門目分張，故每鈔一門，其藳至數十易，其得力之功别有所在。欲通此例者，固在熟《比事》之後也。 其言我何？ 我與人對。 言我者，非獨我也， 因初來歸但曰「入邴」，鄭易不可知，故言我。本爲鄭邑。 疏 一人不得言我，有他人相對乃得言我。故曰非獨我。 齊亦欲之。 據下「公會齊侯于邴」。按，此以許田相易，既有歸邴明文，齊不能捝託于齊之辭。 疏 《經》不見魯字，以我代之。與不見周字，代以王字同。
夏，六月，己亥，蔡侯考父卒。 《穀梁》曰：「諸侯日卒，正也。」按，蔡卒初記文詳，爲同盟也，後篤從楚，乃狄之，不純用中國禮。《蔡世家》：「三十五年，宣侯卒，子桓侯封人立。」
辛亥 注 ，宿男卒。 小國不日，日者明不卒，一見以起例也。《春秋》以十八國立綱，惟記十八國卒，魯史則來赴者皆卒，約百國。《春秋》削之，使不一卒，則疑惟十八國赴，筆削之例不顯，故《春秋》有書卒者或不書卒，有不書卒者或書卒。 疏 宿男之不卒有三，《春秋》初不記小國卒，小國初卒不日，非與《春秋》相終始國不卒。宿早亡，不卒而卒，以明削例。凡一見之事不當與正例同屬比。舊説卒葬例者雜宿男于十八國中，故亂不可得而理。
秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋。 隱、桓内二公四侯，此一公二侯，爲中分之半，東齊北衛，以宋公統之。此諸侯參盟之始。宋敘齊上者，以公統侯也。王者之後稱公，以公臨方伯，故得敘上。參盟何爲託始乎此？《春秋》之始也。大國言宋、齊，同姓之國言衛，此舉親貴之大例。《春秋》凡舉以見例者，多目三國也。此爲始，如媵女言齊、晉、衛，胥命言齊、衛是也。 疏 日者謹參盟之始。春秋諸侯如今泰西，各以强力相雄長，名號尊卑無典要之可言，《春秋》立制，乃以公、侯、伯、子、男五長名號分隸。無典制則爲弱肉强食，有典制則爲尊卑統屬，以禮相命。
八月，葬蔡宣公。 此蔡書葬之始。不及時而葬，渴葬也。 疏 《詩》、《易》平天下，《春秋》專于治國中包齊家、修身。《大學》「欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身」，皇帝爲天下，《春秋》之王爲國，諸侯爲家，卿大夫爲身。皇帝欲平天下，必先自王者先自治其國始；王者欲治其國，必先自諸侯自齊其家始；諸侯欲齊其家，必先自卿大夫之自修身始。《孝經》天子不能保天下、諸侯不能保其國、大夫不能保其家、士庶人不能保其身，皆爲不孝。《春秋》記天王諸侯之崩葬，與滅、亡、弑、奔相起；大夫之卒，與殺、刺、奔、亡相起。諸侯記葬，雖有諡法美惡，然皆爲有臣子辭，得保其宗廟，傳之子孫，此爲齊家之大者。大夫記卒，得保首領，終于牖户，不失禄位，與殺其身失其位者不同，爲修身之大者。故天王、諸侯得記崩、葬，大夫得記卒，實爲能保其國、家與身。諸侯必先敬大臣，體羣臣，而後家齊；天王必先諸侯各保其社稷，而後國治；皇帝必先諸王各保其國，而後天下平。《大學》言「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本」，然卿大夫士專主修身，諸侯專主齊家，王者專主治國，皇帝專主平天下。皇帝以天下爲家、中國爲身。故修身齊家即《春秋》諸侯卿大夫之事，非天子自修其身，自治其國。
卒何以名 據卒稱爵名。 而葬不名？ 稱公，爲臣子辭。 卒從正， 卒當赴告天子。君前臣名，正君臣之義，名爲正辭。 疏 《穀梁》以卒爲先舉諸侯而後言卒爲舉上。薨、卒爲人生終事，臨死不亂，事死以禮。《曲禮》諸侯不生名，記卒則名之。 而葬從主人。 主人謂其臣子，葬屬臣子事。諸侯得尊于封内，故葬稱公，此爲臣子之辭。 疏 《穀梁》先言葬而後舉公爲舉下。《經》無臣子則不書葬、賊不討不書葬是也。 卒何以日而葬不日？ 據内薨、葬皆日，並及日中日下昃。諸侯五月而葬，大夫三月而葬，葬不能以日計，故不日也。不日者，借月而言，五月爲葬期，不必言日，故葬以月爲正例。大國加日，重之；小國時，輕之。又，方伯以上從諸侯，五月葬；子、男視天子大夫，三月葬。 疏 日月爲例，皆謂人事，日月無取義者，其中有同有異。如卒葬朝聘，事同一律，以别有取義不可見，故假日月以示區别。又，《凡例》以多者爲正，少者爲變，先定正例，然後變例可言。舊説不分多少，每以正爲變、以變爲正，其誤不可究詰。今既分明正變，其事易明。 卒赴 赴則必具日、月，故方伯以日卒爲正。 疏 《左傳》每據赴告立説，《傳》亦主之，謂《經》託方伯同盟，故赴則有名與日；然則無名與日，則以爲不在赴例矣。 而葬不告。 方伯以月葬爲正例。五月而葬，以月決者不以日。 疏 泰西喪葬用墨法，無典禮，又不用諡，當由經制改良。
九月，辛卯，公及莒人盟于包來。 魯四鄰：齊西、北，莒東，邾婁南，故三國伐我四鄙。隱、桓以七大國治甸服，八小國託于八方伯，公及邾婁莒盟，如公與外諸侯盟。公下及，以内及外，所謂内本國而外諸夏。《春秋》言「及」者八十餘見，不外内及外、大及小、尊及卑、主及客、男及女而已。 疏 《周禮》：「司約掌邦國及萬民之約劑。治神之約爲上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。若有訟者，則珥而辟藏，其不信者，服墨刑。若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。司盟掌盟載之灋，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀 注 ，北面詔明神。既盟，則貳之，盟萬 注 民之犯命者，詛其不信者亦如之。凡民之有約劑者，其貳在同盟，有獄訟者，則使之盟詛。凡盟詛，各以其地域之衆庶共其牲而致焉。既盟，則爲司盟共祈酒脯。」
公曷爲與微者盟？ 據公不與大國大夫盟。 稱人 《春秋》爲仕宦學，士以上爲人。如王人、小國大夫稱人。凡未在官，不入官之農、工、商、賈，《經》所不計。故由王以至士，凡有治人之責者，其法皆具于《春秋》。 疏 《左傳》「天有十日，人有十等」，統括中外人類，别其貴賤等級，由聖人以至匹夫匹婦，不過十等而止。除至尊之皇、帝，王以下所有八等皆統于《春秋》。大統之學專詳皇、帝，由王以下，所有國、家、身、王、公、侯、卿大夫及庶人、皂隸、輿臺之事，統詳于《春秋》。《孝經》與《大學》皆言由天子以至庶人各有天下國家身心之責。皇、帝之學詳于《書》，而 注 自王以下一統于《春秋》，故太史公謂有國有家有身者皆不可以不知《春秋》。《經》書二百四十年天王之得失褒貶，以爲王者法戒；諸侯除常敘十八國外，所有榮慶及滅亡奔走、不得保其社稷首領，以爲諸侯法戒；王臣二公四卿八大夫以外皆通佐，列國大夫由大國次國小國比于天子之卿大夫元士，庶人之在官，詳其善惡得失，以爲法戒。故由王、公、卿大夫、士與二伯、方伯、卒正、連帥、屬長，下及附庸、臣工，由九錫九命 注 下至一錫一命，與夫君臣父子夫婦朋友昆弟長幼之得失法戒，亦莫不具于《春秋》。「獲麐」《傳》曰：「何以終于哀十四年？曰：備矣。」蓋由王者以至庶人，朝綱國典，下至一言一行，正鵠昭然，敗覆之踪跡深切著明，足以爲世炯戒。人類無不統，政事無不包，得喪禍福昭然如目睹身受。故除蒙學、工藝、實業外，皆當讀《春秋》；凡入仕宦、小學，無人無事不見于《春秋》，故《春秋》爲六經之始基，人事之圍範，言仕宦者所當服膺謹守，以爲程式。故曰：有國有家有身及爲人君、父、臣、子者，皆不可不知《春秋》也。 則從，不疑也。 此莒子稱人，貶之。以人爲衆辭，可以言公及人。《穀梁》：可以言人，不可以言公及大夫。
螟。 《春秋》記災爲王伯學，專以譏備災之道不謹；若有備，雖有，不成災。王、伯之功止此，若夫皇、帝，旋乾轉坤，下降上騰，故就一禹州兼見大地物産節候風俗。考《周禮》荒政、五土十二風，《經》災悉在其中，異亦在其中。 疏 《公羊》善讖。大統師説皆出于緯，六藝皆有緯，《班志》之所謂微；魏氏以「古微」自名其《詩》説，而實未盡其義。六經以疆域廣狹言之，莫小于《春秋》，莫大于《詩》、《易》。《春秋》就禹州分中外，《書》則以三萬里爲皇；至于《詩》、《易》，則合五天下地球言之。《詩》爲空言，荀云「不切」。《中庸》云「無徵不信」，鄒子之説，古今以爲荒唐，使《詩》亦深切言之，則言無徵驗，豈不與談天同譏？故託興比物，意在言表，至于今日，其實乃明包括六合，總統覆載，固莫備于斯。而其推行握要，則不外于《春秋》與《書》交相爲用。五洲亦如九州，將來大一統，合要荒爲大五服。此《詩》所以爲言志、《春秋》所以爲行事之舊義也。以四始之例言之，木始爲東帝，火始爲赤帝，金始爲少昊，水始爲顓頊，所謂改正革命者，即《羔》、《緇》之革，「敝又改爲」也。故喜怒哀樂，緯皆託之律吕聲音，不指人事；而十二《國風》，緯配以十二月，律吕必如此而分之。又以周、邵、邶三國居中，所謂貪狼廉貞、好惡喜怒，亦分四方五帝。螟，食苗心，隱、桓初治甸服，故初記三螟，後乃記十二 。
冬，十有二月，無駭卒。 此公孫無駭也，父字展。卒不氏，以明請族之禮。蓋氏族必由君命，公孫之子以王父字爲氏，雖有定例，然當公孫卒，必請氏；亦如君卒世子立，正也，然必有還圭之禮，以受命于天子。 疏 西人尊一本，姓氏之事不詳。《喪服傳》：「野人知有母而不知有父，都人士則知尊祖矣。」可見春秋時中國亦如今之泰西，人人自以爲天子，一視平等，無尊祖敬宗之義。聖人以天子專屬帝王，公卿以下收族敬宗，乃詳姓氏之學。所謂黄帝子孫，皆由後世推之。《穀梁》：「孤陰不生，獨陽不生，獨天不生，必三合焉然後生。故曰天之子也可，母之子也可。尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。」董子亦有其説。可知古來中國亦如泰西，不知譜牒。
此展無駭也， 其子氏展，《傳》追繫之，如蕩伯姬。 何以不氏？ 此不氏爲請族，前二年「何以不氏」。彄不氏者，則如公孫。 疾始滅也， 前名爲始滅，此挈爲請族。 故終其身不氏。 見二事，始滅、終不請族，故皆不氏。非因疾滅終身不氏。 疏 《穀梁》以爲隱不爵大夫，又曰貶之，與《傳》小異。《經》無明文，各以己意説之。
九年 見當時世界進步，無論工藝各有進步，即學術亦當更新。故舊日考據之支離、理學之空疏，皆須改良進步。大統之學以道家爲主，兼采中西之儒墨、南北之名法，舊日儒學言心言性、高談陰陽五行天道變化者，羣歸入道家，道爲治天下之大本。司馬談「六家要旨」論道家云：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以爲人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨，如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。夫陰陽四時八位十二度二十四節，各有教令。順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰使 注 人拘而多畏。夫春生夏長、秋收冬藏，此天地之經也；弗順則無以爲天下綱紀。故曰四時之大順，不可失也。」又云：「道家無爲而無不爲，其實易行，其辭難知，其術以虚無爲本，以因循爲用。無成勢，無常形，故能救萬物之情；不爲物先，不爲物後，故能爲萬物之主。有法無法，因時爲業，有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虚者，道之常也。因者，君之綱也。羣臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下也，其何由哉！」此即《公羊》大一統之師説。 疏 泰西言大同之學者著有專書數十種，大抵皆出于教宗，本于墨子兼愛，與張子《西銘》之旨相同，推博愛之指歸，固有天下一家、中國一人識量。然《大學》格致之要首在知本末，天下之平由于國治，國治由于家齊，其中遠近高卑、層累曲折，事故甚繁，初非一級可升；如西人格致詳于名物，爲經傳童蒙初功，所謂多識鳥獸草木之名，屬在技藝，爲《春秋》記異一門始階，不關平治，説者乃以格致爲大同指歸，難矣！泰西國度正當童稚，銳意善進。其言大同，乃主尊敬 注 ，無論學術政事，皆以争勝爲進步之本。不知皇、帝專務化争、賢賢、親親、樂樂、利利，各適願無争，性情嗜好、寒暑陰陽，各得其平，美惡賢愚，渾然相化。以求争與無争較，不可以道里計。亂世何遂言大同？以教化言，父子之親、君臣之義、婚姻之禮、喪紀之儀未能修明，各國朋黨社會，弑君殺相，較春秋繁多；諸國稱雄，志在并吞，鑄兵造船，求工殺人之具；分争戰伐，頗近戰國，何以遂言大統？且天下平自國始，各國奉一《春秋》爲指歸，譏貶誅絶之事不見于史，褒獎稱許者比户可封，大德役小德，大賢役小賢，化兵戈、講禮讓、重道德、後利權，而後可言太平。《春秋》爲治國之事，《詩》、《易》乃爲平天下之學，先以《春秋》自治其國，有神聖出，就《詩》、《易》所言心摩力追，而後可以言太平大一統。按，《傳》與《春秋》言大一統，與西人就今亂世言大同相合。
春，天王使南季來聘。 《異義》「《公羊》説天子不下聘」，《左傳》言下聘，《周禮》有下聘明文，今訂爲方伯以上得下聘，從《左氏》，卒正以下不下聘，從《公羊》。考《經》于魯來朝之國有聘，下至連帥亦有聘，則聘下行二等，有明文可證。故天王亦于二伯、方伯有聘禮。《穀梁》：「南氏，姓也。季，字也。聘，問也。聘諸侯，非正也。」與博士説同。 疏 小大往來爲平治要術，《大戴·朝事》篇詳矣。朝聘文事，所以化干戈，不用兵戰而治平者，朝覲會同之道得也。此言南季，《詩》有南仲，舊説牽混，亦如祭仲、祭叔；不知《詩》人、物皆指下俟，不過借古繙譯，《論語》所謂告往知來，《詩》中絶無一真古人。故《藝文志》以序説《詩》之采《春秋》、録時事爲非其本義。如南仲，《詩》以爲後之南伯，與方叔同爲方伯；如「張仲孝友」即張大南仲之孝友，後儒又誤張仲爲一人姓字。
三月，癸酉，大雨，震電。 赤道下雨水最深，電氣最重。此于赤道下則爲常事，周年如此，無冬夏。 疏 陰陽節候爲皇帝之學，《春秋》人事爲王伯，天行則爲皇帝。若拘墟，則不知大地中時節不同，有十二月之異。
何以書？ 内地之冷煖悉由外州吹噓，八日之間，氣候迥殊。且先煖後寒，此吹律回陽之義。調劑黑、赤，爲皇帝功用。 記異也。 今正月，不應大雨、震電，于《經》爲異。 何異爾？ 早雷大雨亦時有。 不時也。 爲下八日大雪書「庚辰大雨雪」，可不書大雨震電。 疏 《尚書緯·考靈曜》：「氣在春紀，可以觀農，勿斬伐。佩蒼璧、乘蒼馬以出游，發令于外。春行仁政，順天之常，以安國家。如是則歲星得度，五穀 注 孳矣。政失于春，歲星滿偃，不居其常。氣在初夏，其紀熒惑，是謂發氣之揚。可以毁銷金銅，與氣同光。使民備火，皆清室堂 注 ，是謂敬天之明。必勿行武，與季夏相輔。是夏之時衣赤，與季夏同期，如是則熒惑順行，甘雨時矣。政失于夏，則熒惑逆行。氣在于季夏，其紀填星，是謂大静，無立兵，立兵命曰犯命。奪人一畝，償以千里，殺人不當，償以長子。不可起土功，是謂犯天之常，滅德之光。可以居正殿安處，舉有道之人，與之處國人，以順式時利，以布大德、修禮義，不可以行武事。可以赦罪人，與德相應，其禮衣黄，是謂順陰陽，奉天之常也。如是，則填星 注 得度，其地無菑。秋紀太白，是謂大武用時，治兵得功，秋政不失，人民昌，白經天，水決江。氣在于冬，其紀辰星，是謂陰明。冬政不失，少疾喪。政失于冬，辰星不効其鄉。五政不失，五穀稚熟，日月光明。五政俱失，五星色冥，年穀不登。」按，釋順天布善政爲五星順度，干犯時令則爲大白經天、熒惑 注 逆行。以人事爲天變，天變即由政事而言，此《經》託異本義。惜漢師少所發明，今特本之立説。
庚辰，大雨雪。 《穀梁》：「八日之間再有大變，陰陽錯行，故謹而日之也。」居黄道之間，南風則暑，北風則寒；陰陽錯行，非本地氣，乃赤黑二道風力所改易。故廣、閩間一日能備四時節令。 疏 《經》、《傳》日月例：凡記異災、時令、節候久暫，以日、月記事，非日、月不顯者，通不在例内。惟人事可無日、月。同事而日、月互異乃爲例。
何以書？ 黑道下積冰不消半年，晝夜長以五十餘日。大雪，黑道之常。 記異也。 《左傳》：「時失也。凡雨自三日以往爲霖，平地尺爲大雪。」 何異爾？ 寅月雪，常事。 俶甚也。 《考異郵》：庚辰大雨雪，深七尺。讖緯爲俟後之作。齊學傳大統，多主讖緯，故鄭君曰：《公羊》善于讖緯，多《春秋》義例。讖爲皇帝專書。 疏 當命一人全據緯侯以説《春秋》，不用别家，專心致志，鈎沉繼絶，當有無數新義彰于世。董子詳言陰陽五行爲年、時、月、日大統之説，亦當命一人專用董氏學以解《春秋》，方足以盡發奥藏。緯云：法太乙者爲皇，法陰陽爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。《春秋》借年、時、月、日以明道德仁義之指歸、皇帝王伯之事業，博士遵奉師説，時會未至，無徵不信，推闡災異，爲世詬病。此屈於時，皇帝之學非百世不顯。至今五土全圖、一轂三十輻之説如指掌文，然後知《春秋》記異，通其説於大統。《顧命》專言王制，而有「皇后憑玉几」之文；《春秋》疆域不出禹九州，借歲時月日以寓皇帝之法，所謂道不可須臾離。王霸之書見，大統之義未嘗一日絶於天下，亦如《顧命》五篇必推本於皇天上帝。小中見大，故《春秋》言人事只五千里。
俠卒。 不日者，未命大夫，禮降一等。大夫等級詳《典命》、《司儀》。 疏 以名卒，爲一見例，亦如宿男卒。魯史内臣卒者不知幾何，《春秋》惟卒三卿、上大夫，因下不卒，故于隱篇一見以示例。
俠者何？ 據卒宜有氏。 吾大夫 有四等之别。單伯，監者。《王制》上大夫四人，下大夫五人。四等，《傳》皆稱大夫。 之未命者也。 《王制》大國三卿，皆命于天子。次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君。小國二卿，皆命于其君。魯見《經》有四大夫累數之例，則未命爲下大夫，在四人之外。已命者氏，未命者不氏。不氏如小國大夫。 疏 《洪範》言三德，《帝謨》言九德，鄭君以三爲九，如醫家三部九候，博士説九錫、九命，合爲九，分爲十八。古帝命官，因德錫命。《穀梁》言三公有知、仁、義之目。因諸説草創，此編大旨以知、仁、勇爲三公，即剛柔正直之所出，一德之中分三子目。天子爲俊德，臣工以三德分：仁司徒，知司空，勇司馬。一分爲三。凡一德爲士，三德則爲大夫，各因其德以命官，所謂「日宣三德，浚 注 明有家」者。大夫三命，一德一命也。大夫以下爲專長，不擅異能。卿爲六德，所謂「日嚴祗敬，六德有邦」。卿六命，則必兼他長，如剛柔各三目，必兼正直，乃成六德，然後六錫爲卿。至三公，則必九德皆備，仁至義盡，無不兼包。九德已全，乃命九錫，所謂「九德咸事」者。三事爲三公也，所謂德者，顛倒反覆，各就本性補弊扶偏。竊以 注 三德爲自修之本，而官人選舉尤治法之樞要。舊義蒙蝕已久，乃輯羣經傳記言三德者改補成書。前自修，後官人。自修中又分志、言、容、行四門，官人中又分量材、審微、專任、兼綜四門。《論語》采至于百餘條，《易》之剛柔、中正、中行、過、不及，尤爲三德所從出。《九命九錫表》九命九錫合爲十八級，如今正、從九品之分。錫命雖爲通文，而並舉則有分别；尊者用錫，卑者用命。以今事證之，則正四品以上爲錫，從四品以下爲命。特今級以少爲貴，經制則以多爲貴耳。考《周禮·典命》以九爲目，尊者言賜，賜即錫也。以五爲題者，舉奇而不數偶，合十八以爲九數耳。羣經散見，彙爲一門，以爲修己官人之法。
夏，城郎。 郎，邑也。夏城不時，譏之也。
秋，七月。 秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲與中國抵足而行，寒暑不同，晝夜相反。《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」；中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。地球共百禹州，南北平分，各得五十，合爲方千里者四百五十；以五帝分之，各得方千里者九十。據黄道作天地皇，四方四帝，以分春夏秋冬；一時司三月九十日，得地方千里者亦九十。《公羊》以年、時、月爲大統。秋帝七、八、九三月。以一日配千里，所謂一日千里也。
冬，公會齊侯于邴。 《穀梁》：「會者，外爲主焉爾。」 疏 隱、桓四侯爲同，定、哀二侯二子爲和。同爲同聲相應、同氣相求，爲兄弟，爲賓客，有各君其國各子其民之義。和則相反相成，如陰陽黑白混同合一，爲婚媾、爲娶妻。《論語》：「君子和而不同，小人同而不和。」
十年 邵子《皇極經世》以四經配皇、帝、王、伯：《易》皇，《書》帝，《詩》王，《春秋》伯，《書》言《禹貢》，《詩》言無涯。今改《易》、《詩》爲天，《書》爲人。地球大通，學術各有進步，今訂學堂三大綱，曰蒙學，曰小學，曰大學。蒙學以《容經》爲主，小學以《王制》爲主，大學以《大學》爲主。大學屬皇、帝，小學由王、伯以至卿大夫、士，蒙學則庶人，士、農、工、商與實業學堂皆歸之。大約修身之事責之蒙學，齊家治國責之小學，平天下責之大學。凡自治修身倫理，宋人所謂明德成己者，皆屬蒙學。蒙學卒業以後，凡農工、商賈、技藝各專門皆出學堂，實辦其事，就其中選擇才德優長者以爲仕學。入小學言家國之理、齊治之事，或因才德以分門任職。如剛德學司馬兵戎之事，柔德學司徒教化之事，正直學司空政治之事。學成後，一德爲士，三德爲大夫，六德爲卿，九德爲三公。蒙學如舊時中國之讀書識字，小學如習科舉。萬人入蒙學，卒業後不再入學堂者約九千五百人；五百人入小學，學成後如兩漢博士，即授職入仕。五百人中，其選舉入大學者至多不過三人，以大學之事地位愈尊，用人愈少，身任其事者通天下不過二十人；合之僚佐，不過三百人。且大統原爲中外開通以後事，明以前中國人才但入小學習王伯，雖不入大學可也。西人格致、宋人格物窮理爲初等，蒙學始基，宋儒誤以大學入門始基，又以所謂格致者加入大學。强賓奪主，人材乏絶；是由學術不明，儒者鄙事功，制度爲糟粕，别求所謂空虚道統。今革弊興利，以《春秋》、《王制》爲小學專書，各齊其家，各治其國，而天下平。故必嚴訂學堂等級，非蒙學修身卒業後不入小學，既已學仕，不復再以格致倫理相擾；分門别級，事半功倍，人材衆多，不可勝用。禪學宗旨、時文議論，洪水猛獸，當在屏絶之例。中外既通，《周禮》、《詩》、《易》皇帝功用，當急講明；然其始基又在《春秋》、《王制》，不可躐等踰次，以蹈好高務遠之弊。 疏 《大學》：「物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」物爲身心家國事，爲正齊治平分别先後，即爲知本末。數言可了。蓋入大學在小學卒業後，王伯事業既已修明，故經文明以修身爲本；俗解于修身前加以格、致，其名義訓解，老師宿儒視爲畏途，終身困于格致，誠正之事且未及言，何況平治。故深于時文者多不計數，更何論事業。近千年中，學堂英才深受其害。又，《經》、《傳》之道德心性，道爲天道，即《月令》日月星辰之軌道。三皇配天，天不言，以道受命，因時立政，惟皇一人可言。故《易》曰：「苟非其人，道不虚行。」德即《洪範》三德，于天爲道，于人爲德。道德爲皇帝事業，如中外未通，無所謂皇帝，即無所謂道德。故《春秋》、《王制》王伯之事，不主道德。《經》、《傳》之心、身多用中國一人例，心爲京，身爲邦國。性情即《齊詩》六情，本謂五方之民性情不同，好惡相反。陰陽五行亦指南北黄道五土五極而言，皆屬皇帝之學，故子貢以「性與天道不可得而聞」。非地球全通，無所謂陰陽、五行、性命、道德之學。今之言學者多求野變夏，當急彰明《經》、《傳》古法也。試以化學法求宋學之原質，其淺近躬行屬《容經》，爲古之蒙學；性命道德屬皇帝，爲古之大學。其原質本爲天下良藥，合化則不道不釋，不儒不墨，爲殺人之迷藥。苟不分别原質，聽其化合，則流毒天下，貽害國家。當立時改良，以分原質也。
春，王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘。 中丘前已城，此猶同名者，非舊制，不以邑許之。 疏 隱、桓初治官府，冢宰乃施法于官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。太宰掌建邦之六典，以佐王治官府：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以攝萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典 注 ，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。魯爲天官治典，宋司地官教典，齊司宗伯禮典，陳司夏官政典，蔡司司寇刑典，衛司冬官事典。《管子》有云：「黄帝得風后而明乎天道，故爲當時；得太常而察乎地利，故爲禀者；得蒼龍而辨乎東方，故爲士師；得祝融而辨乎南方，故爲司徒；得大風而辨乎西方，故爲司馬；得后土而辨乎北方，故爲李。」又，《詩》以六官比六轡，《周禮》天子六馬：中玄黄，四牡青、丹、白、黑，即駰、駒、駱、騏 注 ，又「兩服上襄，兩驂雁行」，上下天地，二公爲轅内服馬，四馬爲兩驂。《盛德》篇詳言六官爲六轡，以六官象六大國。按，隱、桓九旨託于古皇，故八小國。以八灋治邦國：一曰紀官屬，以舉邦治；二曰曹官職，以辨邦治，三曰莒官聯，以會官治；四曰邾婁官常，以聽官治；五曰滕官成，以經邦治；六曰薛官法，以正邦治；七曰 注 杞官刑，以糾邦治；八曰許官計，以弊邦治。内七外八，合爲十五《國風》，而不及都鄙，王道之始也。
夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。 《春秋》凡帥師皆將才也。司馬掌九伐以治亂，將又治文事，文武不分。 疏 如今泰西聯軍，合數國師，以一大將統之。會盟爲文事，侵伐爲武事。
此公子翬也，何以不稱公子？ 據楚公子嬰齊貶後復稱公子。 貶。 當時無此名號，亦不以爲褒貶。 曷爲貶？ 貶已前見。 隱之罪人也， 嚴討賊之義。罪入而辟之，自殺其身，亦上之不明。 疏 泰西重民輕君，結爲無君黨，弑君殺相以爲國事犯，但與君相仇，以平等論説者艷稱之；不知此亂世事，春秋時中國臣民實亦如此。蓋開闢草昧，一人肆虐，民不聊生。湯武之事，《經》未嘗不主革命，若隱公何所失德，而桓弑之；又如美用總統，非君矣，虚無黨既非美臣民，乃亦謀弑。雖平等且不可，何況君相？君相多關係一國進退，殺害于本國利益大有防碍，故俄亦設警察以伺察亂黨。君相既已進步改良，亂黨曰宜嚴加禁絶。《周禮》三國不同，故典有輕重。 故終隱之篇貶也。 與貶無駭同。無駭自終其身，翬終隱之篇。至于桓，則不貶。 疏 上下有公，是公在師也。公在而目翬，翬不臣也。師中知翬而不知公，起翬有無君之心，彊將爲弑也。齊人、鄭人者，齊侯、鄭伯也。何以不言侯、伯？貶也。曷爲貶？貶翬，不得不貶同會，避公在師之辭也。
六月壬戌，公敗宋師于菅。 内不言戰，舉其大者也。 疏 内魯，故不戰，直敗之而已 注 。濟南有菅。《春秋》爲仕宦學，凡兵戰爲司馬之職，學者當就《經》所書考其得失成敗 注 ，以爲法戒。餘皆仿此。又，書諸侯爲治國之事，一國治亂成敗責之諸侯。大學治國之事具載于《經》，由《經》以考成事得失，故《大學》所云治國，《孝經》諸侯以保其宗廟社稷爲孝，皆在《春秋》。
辛未，取郜；辛巳，取防。 郜、防本宋邑，此後屬魯。 疏 《孟子》「春秋無義戰」，凡争城殺人盈城，争野殺人盈野，皆在譏貶例。諸侯各有封域，爲天子守土，曰入城邑與捝人城邑，皆王法所不容。《孟子》「遂有南陽然且不可」，況于殺人以求之乎！今泰西諸國干與人國，兼倂吞噬，皆爲亂世，無皇則可，有皇者起，立封建法于諸國，損益以符定制。如王莽之限民田，所以禁兼併。
取邑不日， 據取闞不日。取邑小事不日，滅中國乃日。 此何以日？ 疑爲國辭。 一月而再取也。 起一月再取，故日，藉日月以見疏數。既有後日，必書前日，《春秋》日月此爲一專例。《經》書「上辛大雩，季辛又雩」，此當爲上辛與中辛。或中辛與季非祭典，故不言上中季。 何言乎一月而再取？ 據取漷東田及沂西田，亦一月再取兩邑不日。 甚之也。 甚其乘敗而取。 疏 《穀梁》：「不正其乘敗人而深爲利取二邑，故謹而日之也。」 内大惡諱， 如公獲不言之類。 疏 《傳》曰：「《春秋》爲親者諱，爲賢者諱，爲尊者諱。」又，「内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄。」故内與諸夏異辭，諸夏與夷狄又異辭。 此其言甚之何？ 疑其爲大惡當諱。 春秋録内 詳魯青州。《傳》内其國、内諸夏，同爲内例。 而略外， 畧外七州，以見起不見之例。《傳》外諸夏、外夷狄，皆爲外例。 疏 《春秋》詳内畧外，當補爲二表，一内本國外諸夏，一内諸夏外夷狄 注 ，專言詳畧。《傳》多指内其國外諸夏言，内諸夏外夷狄舊説甚畧，如晉、楚盟會侵伐，詳畧迥殊；非立專表不見此例。又，内外本就《禹貢》立説，分爲五服，推之皇輻，亦分爲五：内本國、京師、甸服，諸夏指侯、綏，夷狄指要荒。《經》只見九州，故以魯爲本國，北方爲諸夏，南方爲夷狄。就侯綏中以北南分諸夏、夷狄，《春秋》專説，與别經不同。 于外 二伯七方伯。 大惡 弑、殺、滅、亡、獲、誘、犯王命、害鄰國之類。 書， 直書其事不諱。 小惡 《春秋》改制所設典禮制度，不教而殺謂之虐，歸入小惡。 不書； 《傳》曰「書其重者也」。凡六禮冠、昏、喪、祭，多不見于外。 于内 魯並内諸侯。 大惡 内大惡與外同書《經》。 諱， 諱者，書其事，避其名，甚或其事亦不見，《經》所謂「有所見，諱莫如深，深則隱」。 小惡 僭禮、怠惰，立有專表。 書。 《經》多藉魯以立禮制，所書詳《表》。 疏 《春秋》文例此條所包最廣，内小惡書，小善亦書；外大惡書，大善亦書。此在詳畧例，言善惡爲一子目。
秋，宋人、衛人入鄭。 入不言圍，書其重者也。 疏 報前之役。二國同入，聯邦糾合之事，此入國際交涉門。當今時局同《春秋》，故可借鑒成事。
宋人、蔡人、衛人伐載。 三國連師，其事尤重。蔡敘衛上者，蔡、衛、陳同等方伯，故無定。以無定起有定，見《春秋》等威之嚴。 疏 載，二《傳》作「戴」。
鄭伯伐取之。 時三國伐戴，鄭獨滅之。 疏 隱、桓世只見青、豫、雍三州國，通三統託之素、青、黄三京甸，故不及南北大國。見二公、四侯、一伯者，比于官府，如《周禮》六官，皆在王畿内。隱、桓治官府，莊以下治邦國，故用八伯，定、哀治都鄙十二州，故用十二諸侯例。由官府而邦國，由邦國而都鄙。鄭爲王朝卿士，一匡天下爲三公，魯爲《魯頌》天統文家，宋爲《商頌》下方質家，魯、宋合鄭爲三統。齊在東司春，比羲仲、太昊司東極，大師摯所以適齊。蔡爲秋官司寇，比和仲，主秋，如少昊主西極，三飯僚所以適蔡。陳司南極，比羲叔，南方之原，司馬主夏，如炎帝司南極。衛遷于帝丘，是顓頊之墟，比于和叔。鄭如皇極，司中央之極，爲王卿士。鄭伯者，一匡之二伯也；齊、晉爲伯，序諸侯之上，鄭爲伯，何以獨居諸侯之下？土寄旺于四時，故殿諸侯，讓德也。二公四侯，爲天地四時、六合、六宗；鄭以一伯統之，爲七政，所謂人、天、地、春、夏、秋、冬、中、上、下、左、右也。《穀梁》：「《春秋》有一家之辭焉，有一國之辭焉，有天下之辭焉。」官府爲家，邦國爲國，都鄙爲天下，治天下者以京師爲本。大一統之説託于皇、帝，借用《詩》説，三中州，所謂京周、周京、京師，緇衣、素衣、黄衣也。君子務本，本立而道生，國與天下，道德仁義之説，其亦由此而推。
其言伐取之何？ 據取不言伐。 易也。 伐戴在三國，鄭但曰伐取，易辭。 其易奈何？ 問事實。 因 恃外。 其力也。 因三國伐而獨取之。《穀梁》：「不正其因人之力而易取之，故主其事也。」 因誰之力？ 鄭亦言伐，嫌與上伐别爲一事。 因宋人、蔡人、衛人之力也。 《左傳》：「蔡人從之伐戴。八月壬戌，鄭伯圍戴。癸亥克之，取三師焉。宋、衛既入鄭，而以伐戴召蔡人，蔡人怒，故不和而敗。九月戊寅，鄭伯入宋。」 疏 西人政治學術維新，喜言大同，有思想宗派，惟不歸依《經》、《傳》，郢書燕説，背道而馳，其流弊與宋學同；亦常譯《經》、《傳》，特所譯皆講章，精微非譯者所樂，且非粗通文墨所能。使知微言大義，用其專致之思，大統必可旦暮遇之。
冬，十月，壬午，齊人、鄭人入盛。 五年盛已滅，此取之衛也。初入不日，此何以日？非齊、鄭取之，内取之也。内取則曷爲日？滅，惡事也。何以知盛爲我滅？以盛後爲我邑也。衛初取盛，鄭與衛 注 有隙而和于我，故取盛以報衛，求喜于我也。《春秋》爲親者諱，故辟魯而目齊、鄭。董子曰：「《春秋》書事，時詭其實，以有諱也；書人，時易其名，以有辟也。」 疏 秦皇焚書，爲庠序絶大功臣，自古文家誣以焚經，遂不可白。考世局塞則晦、通則明，老死不相往來乃蠻野之事，故通一鄉一鄉益，通一國一國益，通天下天下益。《詩》分析爲哀，合通爲樂。戰國分民疆埸，彼此戰鬬仇殺，每雞犬不踰，與諸雄角立形勢同也。務攻戰，盈野盈城，魏武士不當齊，齊不足當秦悍卒，猶德陸軍、英水師、俄人鷙悍、美海軍。當時政府，孟嘗、平原、春申、信陵，猶今格雷帕茂、思登、羅色杞、辣士端、法之雅拉歌、烏的倫、擺盧羅、衣百蘭、客梯耳、拉馬汀；當時武將，吴起、孫臏、倪良、王廖、田忌、廉頗、趙奢、田單、白起、李牧，猶法拏坡崙、磨羅勝雅瑙、美華盛頓、英鼐利孫、惠靈吞、布薩科、喇格蘭、腦皮兒、哈飛緣；當時游説，寧越、徐尚、蘇秦、張儀、杜赫、齊明、周最、陳軫、召滑、樓緩、翟景、蘇厲、蔡澤，猶英譬特、鼓不登、德之嘉秀、瓦尼；當時子家，有楊朱、墨翟、程本、莊周、鄒衍、韓非子、列禦寇，猶英師米得、雅堂、黑淮德、施本思、故思禮、李提摩太、意麥薺膩、德烏拉君，立談取卿相，如蘇氏弟兄揣摩富貴。各國争雄，需人甚衆，下至雞鳴狗盜，無不選用；游客千萬，不耕不織，皆計謀畫策，以取卿相計餬口。著書立説，即今言富言强，刑名法術，即今聲光化電、農工商賈、政事、理財。諸處士横議，與今同也。百家託儒書，至難以數計。秦皇一統，方且銷鋒鏑、毁名城，諸策士猶復挾策，以不入耳言相勸勉；且百家託名儒，實與儒爲敵。今大戰國，西著盈千累萬，每多與《經》、《傳》反。諸書原爲一家一國言，一統不足用，始皇欲尊孔子、崇博士，不得不焚毁、定一尊，使孔經獨行。考焚、坑前所有典章咨訪博士，焚坑後博士如故，張倉、叔孫通、陸賈輩，秦亡乃去。可見所坑乃策士僞託之儒，所焚者處士横議之書，絶非《經》、《傳》。今全球書至恒河沙數，日新不已；日本譯者不過千百，已如此繁重，愈新愈多，再數百年，真不可計量。求治大統，備皇、帝覽用者，數千萬不一二；勢必甄别，新書軌文，若一新舊參雜，勢所不行。見存書雖萬年讀不盡，勢必再出，始皇將一切過時背道亂言變政者甄别存留，同付一炬，聖經始得如日月經天、江河行地，學子始得易簡專致。故今著名盛行，不能逃大祖龍之一炬。始皇爲聖門驅除廓清，後世陰蒙其福。當今中外之書，非有甄别，聖經必爲晦蝕。
十有一年 讀爲十二。緣元年三月首事用夏正，以前二月爲一年，哀十四年春狩爲十三年之冬。隱、桓合三十，定、哀二十八，故宣六七年爲中。
春，滕侯、薛侯來朝。 滕、薛何以稱侯？託八小國爲八伯。《春秋》九世異辭，隱、桓六大六相治官府，故八小國比方伯，許、紀、曹、莒、邾婁、滕、薛、杞爲八州八伯，故紀、滕、薛稱侯。魯卒正，何以配八伯？如大師摯適齊，章廣魯樂于天下。董子「舉魯以容天下」是也。定、哀八小四大，居都鄙，爲十二次；隱、桓則居邦國，莊以下爲卒正，九世異辭也。許、曹、滑、滕，累數會盟始于幽；惟邾婁、牟葛來朝，與紀、莒大國累數，小國無之，時無伯也。
其言朝何？ 據與聘間出。又，内言如。 疏 朝聘之分，《春秋》以前無之。《經》于中國用《王制》，全球用《周禮》，皆孔子新制，非周公舊典。故儀制事全主孔子。 諸侯 卒正、屬長、附庸三等。 來 從青州小國來。 曰 《曲禮》諸傳記皆爲經説，爲大傳儀制。又詳《周禮》司儀、典客。 朝， 朝屬君事。《周禮》：朝、覲、宗、遇，君之禮也。以下朝上、卑朝尊，故不言使。 疏 來朝盡屬青州小國，在别州者不朝。莊以下用八伯例，魯爲青州伯，小國、卒正、連帥皆得朝，故非青州國不朝。又，朝則不聘，聘則無朝。内公如爲内，朝外如京師，如齊、晉、楚，皆朝。凡公往别國多矣，非行朝大國不言如；至鄭、衛，不曰公如，而曰鄭、衛會公于斐沓，所以避公朝。何君以爲王魯，非是。 大夫 王朝二伯，王後方伯。 來 從别州來，皆不在青州。 曰 《春秋》正名分，惟名與器不可假。名家所出。 聘。 聘者相問聘，臣下之事。《周禮》聘、問、頫、存，臣之事也。故言使。 疏 《春秋》嚴上下之分，決嫌疑、别同異，等威儀節，無一混同，不似今西人君臣上下制度典章無甚區别。後必改進，入聖範圍。 其兼言之何？ 據隱、桓不累數小國，郜、鄧分言。 微國也。 因累數以見異姓爲後之例。考《經》，尊卑同則同姓在異姓先。齊、晉二伯，晉以同姓敘齊上。曹、莒、邾婁，小國上等，曹以同姓，在莒、邾婁先。滕、薛、杞，微國下等，滕以同姓，在薛、杞先。青州六小國，滕、薛居下等，是曰微國，故《左傳》有滕薛争長之説。《周禮》皇帝專書，亦言同姓，異姓則以五土分。凡五土之民，同種爲同姓，異種爲異姓。如亞洲以黄種爲同姓，歐洲以白種人爲同姓。以國朝論，滿洲、蒙古爲同姓，漢人爲異姓。 疏 《春秋》小統方三千里，以姬爲同姓。《詩》、《易》則以同種爲同父同母兄弟，異種爲婚媾家室淑女。《春秋》立三千年政教極軌，等級精粗，因時改變，二十紀不可行于五十紀後，十五紀不可行十紀前。博士傳經，君相潤澤，見之行事。中史 注 人才，同爲孔子功狗，各史表志同爲六經傳記，至今可謂洋溢中國。合數《春秋》成《書》，數《書》成《詩》，數《詩》成《易》。皇輻百國各奉一《春秋》而天下平，王、伯將推海外，與《詩》、《易》並行，中國未及其半，必皇、帝乃曲盡其妙。舊以爲古史芻狗陳迹，不待西人廢，中國自己先廢，不知《經》俟聖之義所致也。孔子立新經，爲帝王師，俗儒多駭，證西事尤明確。泰西政教失所依據，每以私議奉爲國典，如果魯士西亞虎歌等公法，百國通行；如憲法、政治、法律、財政出于盧梭、倍根、笛卡兒、康德、達爾文、斯賓塞爾。私議時會所趨，遂據以革舊行新，致今日文明，不能不謂諸氏改制、諸國行之。儒垂空言，君相見行事，亦孔子改制之説也。然諸氏精神範圍不過數年數十百年、數國數十國，若通古今、括地球，詳世界分合之局度，爲性情向背之轉輸，獨歸生知安行孔子至誠前知，先天後天，迥非一材一藝所及。天文學，西學合千萬年數百國之推測，不過得其彷彿。以地球論，《書緯》升降四游，體國經野，辨方正位，土圭尺五寸，九畿大九州之法度，遠在數千年前；雖專門絶學，以較經傳，猶嫌簡陋粗畧。以曆法論，渾天、蓋天、宣夜與六曆，于大地中各因時節用三法六曆，非再歷千年，不能詳美如此。西曆稱精絶，閏日以節候爲月，與月體乖違，遠不及閏月曲合天體。經傳簡畧，古法沈廢，已精美如此，西人專心講習，學堂林立，合衆力日新月異，文獻不過如此。由天地以推，法律、政治猶爲草昧；非不合時局，然别有新理，不能保其不改更，何能與地球相終始？西人善用思，移貌取神，思想學乃與《詩》、《易》夢覺、卜筮宗旨相印。然無標準，師心自用，其所得亦終爲西人思想而已。
夏五月，公會鄭伯于祁黎。 《左傳》「謀伐許也」。海外諸國會盟，報章詳其事，故每因地、期即可考見。全經文多難記識，地屬何國多失考，惟《左》詳此例，尚可得其踪迹。 疏 祁黎，二《傳》作「時來」。
秋，七月，壬午，公及齊侯、鄭伯入許。 滅許也。許與鄭近，莊以下爲卒正。魯朝宿邑近許，故下繫許，稱許田。朝宿邑，天子閒田，許乃封國，與田有别，故以爲託之。許稱男，託號也，鄭方號伯，許不可稱子、伯，故以男稱。先曹者，許在鄭後，以明屬鄭，且界鄭、曹。二伯大小之分，内不言入，入則滅。及，從内及之。日入許，中國也。 疏 朝宿爲魯食邑。《王制》方伯湯沐邑，如元士，蓋五十里國，魯全食之。許乃外諸侯。滅事詳《左傳》。許叔，入許更立也。
冬，十有一月，壬辰，公薨。 《穀梁》「薨稱公，舉上也」。公薨不地，諱弑。 疏 《魯世家》：「十一年，公子翬謟公，謂曰：『百姓便君，君其遂立。吾請爲君殺子允，君以我爲相。』隱公曰：『有先君命，吾爲允少，故攝代，今允長矣，吾方營莬裘之地而老焉，以授子允政。』翬懼子允聞而反 注 誅之，乃反譖隱公于子允曰：『隱公欲遂立，去子，子其圖之。請爲殺隱公。』子允諾。十一月，隱公祭鍾巫，齊于社圃，館于蔿氏，翬使人弑公，而立子允。」
何以不書葬？ 據公例書葬。 隱之也。 諱莫如深，深則隱。 何隱爾？ 子爲父隱，父爲子隱。 弑也。 以不地知爲弑。 弑則何以不書葬？ 據桓弑亦書葬。 《春秋》 立名法陰陽、文武、羲和、重黎、伯道之義。 君弑，賊 桓與翬。 不討， 臣、子不討賊。 不書葬， 不葬。 以爲無臣子也。 葬者臣子事，能討賊，則有人。《經》紀其葬事不討賊，是凡在國者皆從賊。隱卒大夫，桓、莊不卒大夫；隱弑不討賊，桓殺不復仇。故二代不卒，以爲先君無臣子。 疏 三綱之説曰：君爲臣天，父爲子天，夫爲婦天。中國本如祆教，專奉一天，《春秋》由一天推三天，因知進所不知。《經》表忠孝，故亂賊懼。西學倡廢綱常，蓋惡奴隸卑賤，可非禮致死，失平等；考君仁、父慈、夫義，皆屬平等。《傳》人臣無將，以治弑逆，非叛逆則否。妾媵制以内職，非一人任，内臣外臣相埒。《昏禮》天子諸侯親迎，君夫人同稱薨稱君，敵體平行。《左傳》師曠論衛侯，與《孟子》貴民輕君同。上下一視，禁奴隸，新莽且爲之；因末流偏勝，遂以噎廢食，過矣。以奴隸言，婦固有之，夫亦何嘗不有？反常，不足計。蓋見西國强勝，遂謂三綱弱我，平等强西。不知美、法民主强，俄、西專制亦强；我用綠營敗，購器仿操亦敗。西方諸雄角立，常慮危亡，自强以救亡；其强也，在于憂勤簡樸，日求精新。我偏處自大，粉飾蒙蔽，日近衰微，正當尊君親上，衆志成城。方今不致魚潰，全賴綱常維持。舊新兩《約》，主僕、父子、尊卑，令從詳矣；男女平，然使臣無女子。非綱常國無與立，特未標襮科條耳。蓋法必順情，愛有差等；世界萬有不齊，至平中，尊、卑，智、愚，仍有不平者在。今號召于人曰平等，其家嬰孩平父老、僕隸平主人、婢妾平家主，何可施行？民主統一國發號出令，何能與農工商賈皂隸臧獲等量齊觀？《記》曰：野人知有母而不知有父，凡地球初開，人、禽不遠，率皆貴女，雖立女主，百不得一，蓋已進文明、論平等，貴男非，貴女亦非。因尊卑賢否判以差等，自然之勢，雖西律名分不及中法昭著，隱隱區别，初非混同一視。通商後，自改者多矣，當倡明中教獎進，使從圍範。彼方學我，我乃棄長就短，不亦誤乎！名家目之曰人，以别於禽獸，既分别君臣父子夫婦之名，而西方亦不能混同。蓋差等正所以求平，至平中不無高下尊卑之别。至人别類，而三綱之義即寓其中矣。 子沈子曰： 《傳》爲教授晚出之本，故引先師説。定元年《穀梁》亦同引沈子，知爲古師，在孟、荀之間。秦、漢博士以《經》爲會典、爲律例，故以《春秋》爲漢制作，不似唐、宋以政事屬吏，以道統責儒生。董、劉、匡、張諸大師獨抱一經，凡議政決獄，皆取決焉。後世于經外别立史學、政治、掌故、地輿、兵律等名目，致以《經》爲無用。當用舊法，以《經》統各學，分門專治。 疏 日本章程，大學、中學、小學，課目大率相同，每日功課兼十二三門，計一人終身學業多至數十門。外國明于工藝，不明于學術。考孔子弟子號爲精能，四科分門，不相通也；以政事論，子路司馬、冉有司空，又不相通。漢初博士專門，一經猶分習，如《詩》或爲《雅》或爲《頌》，《春秋》並無兼習三《傳》，同經分門别户：《尚書》歐陽與夏侯異，《公羊》嚴氏與顔氏異。較日本，則博士抱殘守缺，孤陋寡聞，所業不及日本學生五十分之一，疑不出人材；乃爲宰相、將帥、守牧，熛炳史册，班史《公孫宏傳》亟言人才絶後超前。東漢講兼治者多，人才因以卑陋。馬、鄭號爲兼通各經，實乖古法。兼經愈多，人才愈劣。由上求全責備，以致學人貪多鶩外。博之爲害甚矣！鄉曲木工兼操斧鋸繩墨，治木事皆一人任之；鐵工刀鋸劍戟鈇鉞，鐵工事亦一人任之；直省機器局廠，人任一事，且數人合任一事，斧者不鋸，劍者不戟，外國大廠用人愈多，職業愈少，鎗廠終身鑽鎗門，老死不知别事，詢鎗用器多少，有不能答者。宜鄉曲工匠如周公多材多藝，爲彼道聖人成就，乃與局廠天懸地絶，利益大小以百倍計。考西國富國策始于造針之喻，深明工理，一針數十百人而成，利益千萬倍獨造之針；《考工記》「木工輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，金工築、冶、鳧、 、段、桃，皮工函、鮑、韚、韋、裘，設色工畫、繢、鍾、筐、 ，刮摩之工玉、楖、雕、矢、磬、摶埴工陶、旊」者同。乃學堂偏求備，下同鄉曲工匠，徧執各器。分工利益昭然，不能推工廠于學堂，明于此，暗于彼，當即改正。科舉專經雖有弊，本經不能成誦者少矣。乾隆中，改習五經而經廢，《富國策》亟言工匠兼治之害，學堂乃日接七八師、習十二三門功課，害甚兼工。縱有小效，拒力較多于愛力，虚擲光陰、空耗金刀于不覺者，不知其數矣。《論語》「無求備于一人」，以經學論，兼十四博士之長乃稱卒業，二千年專門經學中亦無其人，況經不過十數門之一。今之學堂，雖周、召、游、夏、韓、彭、蕭、曹、韓、柳，亦望而生畏。以中外古今不能有一之絶詣立爲章程，徧責常人，彼非不知其弊，特欲誇飾外人以爲美觀，流毒庠序，遺害國家，大非計也。必仿分工例，終身專門，終日專習，乃能有成。立法者以國事需才多，求全乃足用，不知分則多才、不可勝用，合則必至無一人可用。上以是求，下以是應，粉飾虚詐，流弊不可勝言。葢欲求全才非無良法，局、廠用人不兼，並無乏人之患，蓋業精于專，用皆取長。縱身通百藝，官仍止一門，用其一而九十九門皆枉費心力。考門目多不過百，學以五百人爲額，一門五人，全國不下數千人，不患才乏。故分工有百利，兼治百害而無一利。各學門目雖多，大同小異，仿水師、陸軍、方言、算學例立專學，小學所習不入中學，中學所習不入高等，高等所習不入大學，門目自省。如經以十三科論，每堂百人，計八人治一，綽有餘裕。學者分業，用人者亦如局、廠，總辦因材器使，取諸偏長，合爲一局。不必求速成，無不速成矣。舊章十年兼治十門，合計每門不過一年，臨用又專取一門；以十人分任，一年而十年之功畢。又因譒譯一門定年限，于中國尤爲有害。取學業將成者盡棄之，别責之童蒙，聘師難、流弊大，舉數千萬 注 里之繙譯生中國，何以安置？中國情形不同，萬不可仿行。又，普通與專門先後可以互易，舊章先普通後專門，今先專門後普通。所謂普通，並非由約反博之旨，仍亦求全責備之説。古之博于門内求博，今則泛濫無歸，非數十年不能盡。必欲立此科，專門以後，聽人自爲。初發其端，别詳《學堂私議》。願我國推工匠于學堂，則彼此獲益多矣。君弑， 如隱事。 臣不討賊， 諸大夫事桓。 非臣也； 據桓不卒大夫、隱無大夫。又，趙盾不討賊，書「弑君」。 子 如桓殺。 不復讐， 莊忘讐。 非子也。 辟莊與齊襄之會盟。莊公之不能復讐，莊不卒大夫，桓無臣子也。 葬， 葬先君。 生者 臣、子。 之事也， 先舉葬而後稱公。 《春秋》君弑賊不討， 桓立爲君。 不書葬， 内外通則隱不葬，桓乃葬。 以爲不繫乎臣子也。 臣子從賊，凡在官者殺無赦，即是全國當刑。故桓、莊之世不卒大夫。 疏 董子云：「《春秋》之好微與？其貴志也。《春秋》修 注 本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君弑賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以爲無臣子；賊不復見，以其宜滅絶也。」 公薨何以不地？ 當地寢宫。 不忍言也。 《穀梁》：「公薨不地，故也。隱之，不忍地也。」 隱何以無正月？ 《穀傳》：「隱十年無正。」 隱將讓乎桓，故不有其正月也。 隱自以非父命，有讓志，故于元年去即位、十年無正以成其志，因正其義。 疏 劉子云：「《春秋》之義，有正春者無亂秋，有正君者無危國，是以君子貴建本而立始。」按，隱雖不當立，既即位已久，臣民説服，當以社稷爲重，毋讓以啓禍端；乃不自謹，洩讓語于翬，翬讒于桓而身弑。則隱之弑，實隱自取也。
注 析：原作「折」，據文意改。
注 萬物：原作「萬事」，據《新編諸子集成》本《新書校注》卷一〇《胎數》改。
注 馳説：原誤作「訑説」，據《史記》卷一四《十二諸侯年表》改。
注 之：原作「子」，據《漢書·董仲舒傳》改。
注 侯：原作「候」。下二「諸侯」之「侯」同。
注 以：原脱，據文意補。
注 「曷」字原脱，據《十三經注疏》本《春秋公羊傳注疏》補。
注 宄：原誤作「究」。
注 念：原作「今」，據《漢書·魏相傳》改。
注 知：原作「和」，據《漢書·魏相傳》改。
注 正月：原作「正朔」，據文意改。
注 四代：似當作「三代」，《春秋繁露》有《三代改制質文》篇。
注 刺：原誤作「制」。
注 戎：原作「伐」，據文意改。
注 《左傳·莊公十一年》作「得儁曰克」。
注 獨：原誤作「猶」，據《春秋繁露》卷九《觀德》改。
注 束：原作「朿」，下二「朿」字同。
注 禄：原作「録」，據《禮記·王制》改。
注 則：原無，據文意擬補。
注 衣：原刻缺，據《十三經注疏》本《禮記正義》補。
注 備器：原作「器備」，據《禮記正義》乙。
注 合之則：原作「合則之」，據文意乙。
注 之：原脱，據文意補。
注 中土：原作「中士」，據文意擬改。
注 以：原脱，據文意補。
注 兩言：原作「言兩」，據文意乙。
注 子：原作「于」，據下文改。
注 命之：原作「之禮」，據陳立《白虎通疏證·嫁娶》改。
注 輕：依文例當作「經」。
注 三卿人：據中華書局本淩曙《春秋繁露注》，當作「二御人」。
注 二卿人：據淩曙《春秋繁露注》，當作「一御人」。
注 寧：原作「甯」，清人避道光諱改。今回改，下同。
注 三等：此二字原脱，據文意擬補。
注 立：原作「正」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 一：原作「二」，據《漢書》卷二七《五行志下》改。
注 「母之」二句：按此爲《穀梁》句。《春秋繁露·順命》作「父之子也可尊，母之子也可卑」。
注 覆：原作「履」，據四庫全書本《古微書》卷三七改。
注 原刻脱「里」字，據陳立《白虎通疏證》卷一《爵》補。
注 原刻脱「曰」字，據《春秋公羊傳》補。
注 原刻脱此「記」字，據《春秋公羊傳》補。
注 尊：《白虎通疏證》卷四《封公侯》作「神」，當據改。
注 分：原作「八」，據《白虎通疏證》改。
注 原刻脱「樂」字，據《白虎通疏證》補。
注 此句原作「使非選欲開選舉舉」，似衍二字，兹據文意删。
注 于：此字原脱，據《禮記·王制》補。
注 致：原作「至」，據《白虎通疏證》改。
注 五行：《白虎通疏證》作「寒暑」，當據改。
注 原刻脱「聽于冢宰三年」六字，據《白虎通疏證》補。
注 輕者：玩文意，當作「輕者譏」，疑此句奪一「譏」字。
注 家：原脱，據文意補。
注 例：原脱，據文意補。
注 善：原作「上」，據《漢魏叢書》本《逸周書》改。
注 亂：《逸周書》作「難」，當據改。
注 善問周達：《逸周書》作「聖善周聞」。
注 過時：二字原脱，據《春秋公羊傳》補。
注 而日：原誤作「不日」，據《春秋公羊傳》改。
注 狄：原作「秋」，之：原作「連」，均據文意改。
注 此「制」字恐誤。
注 王：原作「主」，據《白虎通疏證》改。
注 五行：《白虎通疏證》作「中和」，當據改。
注 牟：原作「牢」，據《春秋公羊傳》改。
注 戊：原作「戌」，據《春秋公羊傳》改。
注 未：原作「不」，據《禮記·典禮》改。
注 伐：原作「代」，據文意改。
注 諂：原作「謟」，據《春秋公羊傳》改。
注 恒：原作「桓」，據《論語·憲問》改。
注 伯：原作「佔」，據文意改。
注 容：原作「客」，據文意改。
注 齒牙：原作「牙齒」，今據《春秋左氏傳》乙。
注 此句恐有訛誤。《左氏》經作「公矢魚于棠」，則此句或當作「《左傳》經作『公矢魚于棠』，矢，射」。
注 三：原作「下口」，據淩曙《春秋繁露注》删改。
注 准：原作「推」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 萎：原作「姜」，據《春秋繁露注》改。
注 沼：原作「治」，據《春秋繁露注》改。
注 國：原脱，據《春秋繁露》卷八《爵國》補。
注 者：原脱，據《春秋繁露》補。
注 三：原作「山」，據文意改。
注 「城斥」二字疑衍。
注 爲魯夫人：原刻衍一字，作「爲魯一夫人」，據《春秋左氏傳》删。
注 年：原刻誤作「羊」。
注 「筆」下原衍「秋」字，據文意删。
注 「歌雍」二字，原刻在「改天子爲尊稱乃譏」之「譏」字下，今據文意移入此句。
注 元：原脱，據《周易》補。
注 此句「晉」上疑脱一「齊」字。
注 人：原作「欠」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 據淩曙説，此「時」字是衍文，當删。
注 月：原作「目」，據淩曙《春秋繁露注》改。又，句首「是故終」原作「是終故」，據淩説乙正。
注 慎：原無，據淩氏説補。
注 三：原無，據淩氏説補。
注 原刻脱「十二」二字，據淩曙《春秋繁露注》補。
注 「下」上原衍「其」字，據《春秋繁露·循天之道》删。
注 「其」原在前「上」字前，據淩氏説改。
注 候：原誤作「侯」。
注 壁：原誤作「璧」。
注 秦：原誤作「春」，據文意改。
注 「不見」下疑脱「者」字。
注 以：原刻脱，據《春秋穀梁傳》補。
注 末：原作「未」，據《春秋公羊傳》改。下「曷爲末有成」之「末」同。
注 董子「有三而易者」二句：據《春秋繁露·三代改制質文》，兩「易」字作俱「復」。
注 二十有八：原作有「有二十八」，據《周禮·冬官·考工記》乙。
注 禮：原脱，據文意補。
注 狄：原脱，據文意補。
注 聚：原誤作「娶」。
注 此：原誤作「皆」，據文意改。
注 人不若名：「若」原作「如」，據《春秋公羊傳·莊公十一年》改。
注 臣：原作「等」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 「著」下原衍一「著」字，今删。
注 朝宿：《禮記·王制》作「湯沐」。
注 禮：原脱，據吴澄《儀禮逸經傳》補。
注 「杞侯」二字，原作「俟」，據淩曙《春秋繁露注》改。
注 「伯何」二字，原作「名」，據《春秋繁露注》改。
注 帝代：原作「代帝」，據《春秋繁露注》乙。
注 絶：原作「純」；位：原作「爲」，據《春秋繁露注》改。
注 兖：原誤作「兑」。
注 工：疑爲「之」字之誤。
注 辛亥：原誤作「卒亥」。
注 儀：原作「義」，據《周禮》改。
注 萬：原作「薦」，據《周禮正義》改。
注 而：原作「永」，恐誤，兹據文意擬改。
注 九命：「九」字原脱，據文意補。
注 「夫陰陽」至「故曰使」：此三十六字原刻脱，據《史記》卷一三〇《太史公自序》補。
注 尊敬：據文意，疑係「争競」之誤。
注 穀：原作「聲」，據四庫全書本《唐開元占經》卷二三改。
注 室堂：原作「己膺」，據《唐開元占經》卷三〇改。
注 星：原誤作「人」，據《唐開元占經》卷三八改。
注 熒惑：「熒」原作「黄」，據文意改。
注 浚：原誤作「俊」，據《尚書·皋陶謨》改。
注 以：原脱，據文意補。
注 政典：其下原衍一「典」字，今删。
注 騏：原作「駒」，據《詩·皇皇者華》改。
注 七曰：「曰」原誤作「月」。
注 而已：「而」原誤作「儒」。
注 成敗：「成」原誤作「盛」。
注 狄：原脱，據文意補。
注 鄭與衛：原作「鄭衛與」，據文意乙。
注 史：疑爲「外」字之誤。
注 聞而反：原作「聞反而」，據《史記》卷三三《魯周公世家》改。
注 「萬」字原刻在「里」上，今據文意乙。
注 修：原作「之」，據淩曙《春秋繁露注》改。