宋郑樵撰。
今惟毛公传【出于齐者曰辕固，出于鲁者曰申公，出于燕者曰韩婴，出于赵者曰毛公。】毛公作训【释也。】传【注也。】传注二字见三礼。毛公之注谓之传，故曰毛氏传、孔氏传、易大传是也。
四家之诗，出于齐、鲁、燕、赵。出于齐者曰辕固，出于鲁者曰申公，出于燕者曰韩婴，出于赵者曰毛公。土音不同，训诂亦异。故孔颖达曰：三家之诗，字与毛公异者，动以百数。及证之他书，三家之学，非徒字异，亦并与文义俱异矣。以关雎为讽康王之诗，以燕燕于飞为定姜送归妇之诗，以硕人为傅母戒哀姜之诗，以采采芣苢为蔡女不弃恶夫之诗。诸如此类，不可殚举。至武帝时，毛诗始出。自以源流出于子夏，其书贯穿先秦古书。惟河间献王好古，博见异书，深知其精。时齐、鲁、韩三家皆列于学官，独毛氏不得立。中兴后，谢曼卿、卫宏、贾逵、马融、郑众、康成之徒，皆宗毛公，学者翕然称之。今观其书，所释鸱鸮与金縢合，释北山、烝民与孟子合，释昊天有成命与国语合，释硕人、清人、皇矣、黄鸟与左氏合，而序由庚六篇与仪礼合。当毛公之时，左氏传未出，孟子、国语、仪礼未甚行，而毛氏之説先与之合，不谓之源流子夏可乎？汉兴，三家盛行，毛最后出，世人未知毛氏之宻，其説多从齐、鲁、韩氏。迨至魏、晋，有左氏、国语、孟子诸书证之，然后学者舍三家而从毛氏，故齐诗亡于魏，鲁诗亡于西晋，韩诗虽存，无传之者。【五十篇，今但存其外传十篇而已。】从韩氏之説，则二南、商颂皆非治世音。【以二南作于周衰，以商颂作于宋襄公之世。】从毛氏之説，则礼记、左氏无往而不合，此所以毛诗独存于世也。
二南辨
二南六州汉志扶风雍县东北有周城，西南有召城。二南之诗得于周南，系之周南；得于召南，系之召南。本于所得之地而系之耳。盖歌则从二南之声，二南皆出于文王之化，言王者之化自北而南，【东北一区尚染时恶，惟西南皆从文王之化。】周召二公未尝与其间。二南之诗，后世取于乐章，用之为燕乐、为郷乐、为射乐、为房中之乐，所以彰文王之德美也。故曰夫武始而北出，再成而灭商，三成而南。南之为义，盖如是也。五成而分周公左、召公右，周召南之为义，盖如是也。周世未有乐名南者，维鼓钟之诗曰以雅以南，【陆希声、刘炫释鼓钟，亦知雅南之南为二南，微出已意，曰南如周南之南。】以籥不僭。左氏载季札观乐，见舞象箾南籥者，【杜预释左氏，亦知南籥为文王之乐，不敢正指为南箾者。】详而考之，南籥，二南之籥也，雅也。象舞，颂之维清也。箾之舞象，籥之奏南，其在当时见古乐如此。而文王世子又有所谓胥鼓南，【郑注谓南夷之乐，岂有教世子而用夷之乐。】则南之为乐古矣。二南之诗，虽大槩美诗，亦有刺诗，不徒西周之时，而东周亦然，与十三国风无异也。若以周衰之时，此齐鲁韩之学也。而周之盛时，无一篇可取，所谓尽周衰之文耳。此三家之学，不如毛氏之宻也。
关雎辨【为作之义，皆乐之声。】
齐、鲁、韩三家之诗，皆以关雎为康王政衰之诗。扬雄曰：周康之时，关雎作于上。杨赐曰：康王晏起，关雎见几而作。太史公曰：周道阙，诗人本之衽席，而关雎作。范晔有曰：康后晚朝，关雎作讽。薛氏章句谓：关雎咏淑女以刺时。详诸上文，皆谓作于周衰之文，而不知麟趾乃关雎之应也。序亦言：衰世之公子季札观歌小雅，曰：其周德之衰乎？太史公曰：仁义陵迟，鹿鸣刺焉。如此，则麟趾、小雅、鹿鸣诸诗，皆非治世音无疑矣。曰：非也。盖诗者，乐也。古人以声诗奏之乐，后世有不能法祖，怠于政者，则取是诗而奏之，以申警讽，故曰作。作之为义，如始作、翕如之作，非谓其诗始作于衰世也。孔子言诗，皆取诗之声，不曾説诗之义如何。如曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。【夫子喜鲁太师之乐，音节中度，故曰：乐矣而不及于淫，哀矣而不及于伤。皆从乐奏中言之，非以序别其关雎之文义。】又曰：师挚之始，关雎之乱，皆乐之声也。非谓关雎之义如此。序诗者取以为关雎之义，则非矣。大抵古人学诗，最要理防诗之声。夫子曰：人而不为周南、召南，其犹正墙面而立。为之为义，亦作之意。既谓之作，则翕纯皦绎，有声有器，非但歌咏而为周南、召南之为。正如三年不为乐，不图为乐之至于斯之为，谓之为，谓之作者，皆乐之声也。
国风辨【歌诗则各从其国之声。】
诗者，声诗也，出于情性。古者三百篇之诗皆可歌，歌则各从其国之声。周、召、王、豳之诗同出于周，而分为四国之声。邶、、卫之诗同出于卫，而分为三国之声。盖采诗之时，得之周南者系之周南，得之召南者系之召南，得之王城与豳者系之王城与豳，得之邶、、卫者系之邶、、卫，盖歌则各从其国之声。何彼秾矣之诗何以不列于王风？盖为诗之时则东周也，采诗之地则召南也，故列之召南。黍离之诗何以不列之于二南？盖周大夫行役至于宗周之地，闵其坏而思其旧，其诗虽作于西周，其人则东周也，故列之王风。平王何以不曰雅？以其地则东周也。幽、厉何以不曰风？以其地则成周也。如此，则木虽美齐而在卫，猗嗟虽刺鲁而在齐，泉水、载驰等诗皆卫诗而在邶、，召穆之民劳、卫武之宾之初筵不附其国而在二雅，皆以声别也。夫风之诗出于土风，而雅之诗则出于朝廷大夫尔。文王之诗见于风者，二南是也。成王之诗见于风者，豳风是也。平王之诗见于风者，王风是也。雅颂之音与天下同，列国之音随风土而异。若谓降黍离而为国风，则豳诗亦可降邪。大抵诗有三百篇，皆以声别。古人采诗之时，随其国而系之，圣人无容心于其间也。至于称其国之名号亦然。如三监之地，自康叔得国已统于卫，今其诗之在顷襄文武者，亦分而为三，不专曰卫。唐叔封唐，在燮父时已为晋矣，至春秋时实有其诗，今其目乃为唐。七月以后多为周公作，刺朝廷之不知，今其诗乃皆为豳。【豳大夫为之。】在盘庚时商已为殷，故颂其殷武，今其颂乃皆为商。得于其地，系于其国云耳，圣人何容心哉。尝观夫子之论诗曰，吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。夫谓雅颂各得其所可也，而谓乐正者何哉。盖乐者郷乐也，郷乐即风诗也。十五国风之中，惟邶卫其国相近，其声相似，不比周召王豳犹有隔絶也。夫子平时见鲁太师所传三国之声，时有异同。及其环辙之时，见卫人所歌之声，从而正之。故郷乐曰正，而雅颂但曰得所。其意如此，所以诗有十五，此国风之别也。
风有正变辨
风有正、变，仲尼未尝言，而他经不载焉，独出于诗序。若以美者为正，刺者为变，则邶、、卫之诗谓之变风可也。缁衣之美武公，驷铁、小戎之美襄公，亦可谓之变乎？必不得已，从先儒正、变之説，则当如谷梁之书，所谓变之正也。谷梁之春秋书筑王姬之馆于外，书春秋盟于首戴，皆曰变之正也，盖言事虽变常而终合乎正也。河广之诗曰谁谓河广，一苇杭之，其欲徃之心如是其鋭也，然有舍之而不往者。大车之诗曰谷则异室，死则同穴，其男女之情如是其至也，然有畏之而不敢者。氓之诗曰以尔车来，以我贿迁，其淫泆之行如是其丑也，然有反之而自悔者。此所谓变之正也。序谓变风出乎情性，止乎礼义，此言得之。然诗之必存变风，何也？见夫王泽虽衰，人犹能以礼义自防也；见中人之性能以礼义自闲，虽有时而不善，终蹈乎善也；见其用心之谬，行已之乖，倘返而为善，则圣人亦録之而不弃也。先儒所谓风之正、变，如是而已；雅之正、变，如是而已。
雅非有正变辨【有小大无正变】
二雅之作，皆纪朝廷之事，无有区别。而所谓大小者，序者曰：政有大小，故谓之大雅小雅。然则小雅以蓼萧为泽及四海，以湛露为燕诸侯，以六月采芑为北伐南征，皆谓政之小者如此，不知常武之征伐何以大于六月，卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎？或者又曰：小雅犹言其诗典正，未至浑厚大醇者也。此言犹未是。盖小雅大雅者，特随其音而写之律耳。律有小吕大吕，则歌大雅小雅宜其有别也。春秋襄公二十九年，吴季札观周乐，歌大雅小雅。是雅有小大，已见于夫子未删之前，无可疑者。然无所谓正变者，正变之言不出于夫子而出于序，未可信也。小雅节南山之刺，大雅民劳之刺，谓之变雅可也。鸿鴈庭燎之美，宣王也。崧髙烝民之美，宣王亦可谓之变乎？盖诗之次第皆以后先为序，文武成康其诗最在前，故二雅首之。厉王继成王之后，宣王继厉王之后，幽王继宣王之后，故二雅皆顺其序。国风亦然，则无有正变之説，断断乎不可易也。诗之风雅颂亦然。诗之六义未尝有先后之别，
豳风辨【邠风诗备论风雅之体】
周、召、邶、、卫、王、郑、【洛邑。】齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹。【此夫子未删之前季札观乐之次第。】周、召、邶、、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳。【此今诗之次第。】自周、召至桧、曹，此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也。自周、召至于邠，此今诗国风之次第。十五国风初无增损或谓夫子离卫降王，进郑退齐，入魏与秦，以一己之私揣摩圣人之意，无是理也。然圣人必以豳之风置之桧、曹之下者，何也？盖习乱者必思治，伤今者必思古。桧终于匪风，思周道也；曹终于下泉，思治也。天下后世苟有下泉之思治，匪风之思周道，则陈淫桧乱之治，一变而复见豳风之正。圣人序诗，所以寓其变于十五国风之末者，此也。邠风、邠雅、邠颂，圣人以邠诗列于风、雅之间，谓其不纯风而可以雅，骎骎乎移风而即于雅也。所以系风之末，居雅之前者，此也。或谓七月、鸱鸮之诗，其言则雅，其体则风，虽非妇人女子之言，实妇人女子之体也，故列之风、雅、颂之间，圣人有深意也。【齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。或谓邠风七篇，自鸱鸮以下六篇皆非邠事，独七月一篇岂足以当一国之事？周礼有邠雅、颂，岂不为有邠诗而今亡之乎？故齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。然则邠诗有亡者，不可得而知之也。周、召、王、邠之风，同出于周而分于东西。】
风雅颂辨【风雅颂兼备六义】
风雅颂，诗之体也。赋兴比，诗之言也。六义之序，一曰风，二曰雅，三曰颂。其后先次第，圣人初无加损也。三者之体，正如今人作诗，有律有吕有歌行是也。风者，出于土风，大槩小夫贱妇人女子之言，其意虽逺，其言浅近重复，故谓之风。雅出于朝廷士大夫，其言纯厚典则，其体抑扬顿挫，非复小夫贱妇人女子能道者，故曰雅。颂者，初无讽诵，惟以铺张勲德而已。其辞严，其声有节，不敢琐语防言，以示有所尊，故曰颂。唐之平淮夷颂，汉之圣主得贤臣颂，效其体也。然所谓风雅颂者，不必自关雎以下方谓之风，不必自鹿鸣以下方谓之小雅，不必自文王以下方谓之大雅，不必自清庙以下方谓之颂。程氏曰：诗之六体，随篇求之，有兼备者，有偏得其三者。风之为言，有讽谕之意。三百篇之中，如文王曰咨，咨女殷商之类，皆可谓之风。雅者，正言其事。三百篇之中，如忧心悄悄，愠于羣小，觏闵既多，受侮不少之类，皆可谓之雅。颂者，称美之辞，如于嗟麟兮，于嗟乎驺虞之类，皆可谓之颂。故不必泥风雅颂之名，以求其义也。亦犹赋诗而备比兴之义焉。
颂辨【颂者，上下通用，以美其君之功德。】
陈休齐云：颂者，序其事，美其形容，以告于神明。是其诗专用于郊庙。盖鬼神之事，战国以下失之矣。管仲有国颂，屈原有橘颂，秦人刻石颂功德，汉有圣主得贤臣颂，唐有磨崖中兴颂，以鬼神之事加之生人，其弊如此。余谓此説不然。盖颂者，美其君之功德而已，何以告神明乎？既以敬之为戒，成王小毖为求助，与夫振鹭、臣工、闵予小子，皆非告神明而作也。不惟天子用之诸侯，而臣子祝颂其君者亦得用，故僖公亦有颂。后世扬雄之颂充国，陆机之颂汉功臣，韩愈之颂伯夷，郑颂子产之不毁郷校，盖有是焉。礼记载美哉轮焉，美哉奂焉，君子称其善颂善祷，亦犹是也。凭诗之言而疑后世作颂之过，非的论也。
商鲁颂辨
鲁颂是僖公已殁之后，序中明言季孙行父请命于周，而史克作是颂。颂有四篇，皆史克作明矣。閟宫曰：新庙奕奕，奚斯所作。盖奚斯作新庙耳，非作颂也。而汉班固【西都赋序，其误自孟坚始。】王延寿等【灵光殿赋云：奚斯颂僖，歌其路寝。】反谓鲁颂是奚斯所作。商颂明言正考父得商颂十二篇于周之太师，而太史公曰：宋襄脩行仁义，其大夫正考父美之，而作商颂。此盖出于韩诗，以商颂出于春秋之世，故为是説尔。【史记宋世家】当汉之时，诗之序未出，宜乎言诗者之抵牾也。二颂之作，当以序为正。
逸诗辨【诗有笙奏、金奏、丝奏。】
貍首【礼记射礼诸侯以貍首为节，其下文云：曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士。小大莫处，御子君所。以燕以射，则燕则誉。郑氏以为貍首之诗，驺虞、貍首、采蘩、采苹，古之乐节也，日用之间不可阙。今貍首亡逸，诗自逸，非夫子逸之也。观貍首诗可见矣。】
骊驹【前汉王式传曰：客歌骊驹，注以爲逸诗，见大戴礼记。客欲去，歌之。】
祈招【昭十二年楚灵王盘于游畋之乐，子革托于祭公谋父，作祈招之诗，以止王心。其诗曰：祈招之
愔愔，式昭德音。思我王度，式如玊，式如金。形民之力，而无醉饱之心。】
麦秀【史记箕子过故殷墟而伤之，作麦秀之诗以歌咏之。其诗曰：麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童
兮，不与我好兮。】
河水【僖二十三年，晋文公在秦，秦伯享之，公赋河水。杜注以为逸诗，义取河水朝宗于海，则春秋之
世，其诗犹存，今无之矣。】
新宫【燕礼升歌鹿鸣，下管新宫商。汾水曰：管与笙类也，先皆有声而已，故新宫辞亦亡。昭二十五年，宋公享昭子，赋新宫，谓之赋，则有辞矣。后汉明帝亦取焉，必见其辞，故得之以播歌咏，盖未有有诗而无辞者。周礼祈年吹豳雅于管籥之类，必得有辞。】
采齐【古之人君行以肆夏，步以采齐。汉制，宗庙乐入庙门奏永至，以为行步之节，犹古采齐肆夏也。】肆夏【左传金奏肆夏之三，谓三章。国语云：一名樊君出入奏。】
王夏【王出入奏王夏亦金奏】
三夏【国语云：樊、遏、渠，谓之三夏。盖击钟而奏此三曲，为金奏，故诗亦亡。】
九夏【周礼钟师之职奏九夏。】王夏【王出入奏。】肆夏【尸出入奏，亦名樊。】昭夏【牲出入奏，一名遏。】纳夏【一名渠。】章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏【皆金奏。】
【郑康成谓九夏皆诗篇名，颂之类今亡，是以颂不能具焉。】
诸儒逸诗辨
论语云：素以为绚兮，唐棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是逺而。举硕人之诗而素以为绚兮之句不存，阅唐棣之诗而偏其反而之语不载，则诗之章句逸者多矣。如韩诗雨无其极，伤我稼穑，今亦不见于诗。雨无正篇无其辞，齐鲁韩诗并无七月篇。
亡。诗六篇。
鱼丽之后亡其三，南陔、白华、华黍也。南山有台、南有嘉鱼之后亡其三，由庚、崇丘、由仪也。六篇之诗同在一处，不应中闲南有嘉鱼、南山有台二诗独能存也。案仪礼郷饮酒及燕礼，笙入于县【音】中，奏南陔、白华、华黍。又曰，闲歌鱼丽，笙由庚。歌南有嘉鱼，笙崇丘。歌南山有台，笙由仪。此六诗皆主于笙奏之。商份曰，所谓亡其辞者，今论语亡字皆读为无字。谓此六诗以笙奏之，虽有其声，举无辞句，不若鱼丽、南有嘉鱼、南山有台于歌奏之。歌，人声也，故有辞尔。此歌与笙之异也。【或曰，三歌，上乃文武诗，下三笙诗乃成王诗，未可知。】辨曰，古者有堂下堂上之乐。歌主人声，堂上乐也。笙镛以间，堂下乐也。谓之笙镛，乃间歌之声。皆有义而无其辞。束广微之补亡六诗，皮日休补肆夏，不知六亡诗乃笙诗，肆夏乃金奏，初无辞之可传也。
乐章图
歌诗鱼丽【闲】、南有嘉鱼【闲】、南山有台【闲】，此三诗郷饮酒礼、燕礼皆用之。郷饮酒礼工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，燕礼则升歌鹿鸣。已上六诗皆小雅。
合乐诗：关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采苹，已上皆二南为合乐诗，夫子所谓人而不为周南、召南者以此。
射乐即乐节。古者诸侯之射也，必先行燕礼；卿大夫射，必先行郷饮酒礼。驺虞【王】貍首【侯】，采苹【大夫】采蘩【士】。周礼乐师：凡射，王以驺虞、侯以貍首为节，大夫以采苹、士以采蘩为节。今召南诗中有采蘩、采苹、驺虞三诗，而貍首独亡。已上三诗，皆召南
笙诗。郷饮酒、燕射用之。又云：升歌三终，笙入三终，间歌三终，合乐三终。南陔【笙】、由庚【间笙】、崇丘【间笙】、由仪【间笙】，皆小雅逸诗，为六笙歌。
管奏，管与笙一类，皆竹吹之，独燕礼升歌取鹿鸣下管。新宫自春秋至后汉犹存，今亡，注见逸诗。
金奏肆夏、三夏、王夏、九夏，【皆金奏，即颂诗之类，见逸诗。】丝奏三百篇中之诗，皆可被之弦歌，故琴中有鹊巢操、驺虞伐檀操、白驹操，皆今诗文。又古人谓之雅琴、颂琴，古之雅、颂，即今之琴操。琴【古，禁也。】将以禁人之邪心，故以歌乎诗，如文中子归而援琴，鼓荡荡之什，乃知声至隋末犹存。
房中之乐，二南诗用之为房中之乐。周有房中乐，汉有房中祠乐。唐山夫人作髙祖乐，用楚声，故房中乐楚声也。
两君相见之乐。左氏传。襄公四年：文王大明。
緜。
辨曰：春秋、战国以来，诸侯、卿、大夫、士赋诗道志者，凡诗、雅杂取无择。至考其入乐，则自邶、至豳，无一诗在数。或曰：周礼篇章吹豳诗、豳雅、豳颂，则豳疑于入乐矣。然听吹雅、颂而无豳风，非今七月等语，此欧阳文忠公疑其别有豳诗，于今不存也。
删诗辨【夫子未尝删诗】
司马迁云：古者诗三千余篇，夫子取其可施于礼义者三百篇。孔颖达曰：案书传所引之诗，见在者多，亡逸者少，则夫子所録不容十分去九。夫诗上自商颂祀成汤，下至株林刺陈灵公，上下千余年而诗才三百五篇，有更十君而取一篇者，皆商周人所作，夫子并得之于鲁太师，编而録之，非有意于删也。夫翘翘车乘，招我以弓，岂不欲往，畏我友朋，如斯等语亦不俚也，胡为而删之乎？墙有茨、桑中等语至俚，又胡为而不删之乎？则知删诗之説与春秋始隠终获麟之事，皆汉儒倡之也。大抵得其郷声则存，不得其声则不存也。周之列国如滕薛、如许蔡、如邾莒等国，夫岂无诗？但鲁人不识其音则不得其详。季札聘鲁，鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之，及观今三百篇，于季札所观与鲁人所存无加损也。若夫夫子有意删诗，则当环辙之时必大搜而备索之，奚止十五国乎？然圣人不欲强备者，何也？盖以天下情性美刺讽咏亦不过是也。删诗之説非夫子本意，汉儒孔安国倡之，文中子极笔载之。善乎邵康节诗曰：自从删后更无诗。康节之诗非谓夫子果删诗也，盖谓天下情性不出乎此，求之三百篇之中足矣，不必外有所求也。
诗序辨【序作于卫宏。】
汉兴，四家之诗，毛诗未有序，惟韩诗以序传于世。齐诗无序，鲁诗之序有无未可知。诗之序大槩与今序异，韩诗得序而益明，汉儒多宗之，如司马迁、扬雄、范晔之徒，皆以二南作于周衰之时，此韩学也。毛诗至卫宏为之序，郑为之注，而毛氏之学盛行，又非韩所敢望也。或者谓大序【即关雎序】作于子夏【王肃、郑、萧统皆云】，小序作于毛公，此説非也。序有郑注而无郑笺，其不作于子夏明矣。毛公于诗第为之传，其不作序又明矣。又谓大序作于圣人，小序作于卫宏，谓小序作于卫宏是也，谓大序作于圣人非也。命篇大序盖出于当时采诗太史之所题，而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也。案后汉儒林传云：卫宏字敬仲，从谢曼卿学毛诗，因作毛诗序，善得风雅之防，于今传于世。盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为，采诗之官本其得于何地，审其出于何人，究其主于何事，且有实状，然后致之太师，上之国史，是以取发端之二字以命题，故谓大序是当时采诗太史之所题。诗之下序，序所作为之意。其辞显者，其序简；其辞隠者，其序备；其善恶之微者，序必明着其迹；而不可以言殚者，则亦阙其目而已。故谓下序是宏诵师説而为之。或者又曰：序之之辞，委曲明白，非宏所能为。曰：使宏凿空为之，虽孔子亦不能；使宏诵师説为之，则虽宏有余矣。意者毛氏之诗，歴代讲师之説，至宏而悉加诠次焉。今观宏之序，有专取诸书之文至数句者，有杂取诸家之説而辞不坚决者，有委曲宛转附经以成其义者，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，其文全出于乐记。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，其文全出于金縢。自微子至于戴公，其间礼乐废坏，其文全出于国语。古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民，其文全出于公孙尼子。则诗序之作，实在于数书既传之后明矣。此所谓取诸书之文有至数句者，此也。关雎之序既曰：风之始也，所以风天下而正夫妇也，意亦足矣。又曰：风，风也，风以动之，上以风化下，下以风刺上。又曰一国之事系一人之本，谓之风。载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国顚覆而作，又曰卫懿公为狄所灭。丝衣之诗既曰绎賔尸矣，又曰灵星之尸也。此盖众説并传，卫氏得有美辞美意，并録而不忍弃之。此所谓杂诸家之説而辞不坚决者也。驺虞之诗先言人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，而后继之搜田以时，仁如驺虞，则王道成。行苇之诗先言国家忠厚，仁及草木，然后继之以内睦九族，外尊事黄耉，养老乞言。此所谓委曲宛转，附经以成其义者，此也。惟宏序作于东汉，故汉世文字未有引诗序者。惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语，盖魏后于汉，而宏之序至是而始行也。使其果知诗序出于卫宏，则风雅正变之説，二南分系之説，羔羊蟋蟀之説，或郁而不畅，或巧而不合。如荡以荡荡上帝发语，而曰天下荡荡，无纲纪文章。召旻以旻天疾威发语，而曰闵天下无如召公之为臣。雨无正乃大夫刺幽王也，而曰众多如雨，非所以为正也。牵合为文而取讥于世，此不可不辨也。
诗笺辨【笺中改毛诗字皆有据，永叔未之知。】
张华博物志云：圣人制作谓之经，贤者著述谓之传。【孔毛左氏】郑氏注毛诗而曰笺，不解此意。孔頴达云：笺，表也，识也。郑氏以毛诗悉备，遵畅厥防，所以表明毛意，纪识其事，故特称笺。余注无所遵奉，故谓之注。欧阳永叔深排郑学，以为多喜改字，永叔未深考耳。汉时四诗并作，文字各有不同，虽三家不如毛诗之宻，然不可谓无所长也。郑氏笺诗，传意有不同者，以已説易之。经文有不安者，以三家易之。证之他书，则可知矣。吉蠲为饎，郑氏以蠲为圭，吉圭为饎，则韩诗之言也。素衣朱襮，郑氏以襮为绡，素衣朱绡，则齐诗之言也。其畊泽泽，郑氏以泽为释，其畊释释，亦尔雅之言也。舟人之子，郑氏以舟为当作周，周人之子，则朱育集字之言也。艳妻扇方处，郑氏以艳为阎，阎妻扇方处，则汉杜钦之传之言也。当郑氏笺诗，三家俱存，故郑氏虽解释经文，不明言改字之由，亦以学者既习诗，则三家之诗不容不知也。后世三家既亡，学者惟见其改字，而不见诗学之所由异，此郑氏之所以获讥也。则郑于经不谓之注，而谓之笺。笺之为言，魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也。郑尝以君师之礼待毛公，而不擅改圣人之经明矣。观其注礼记、玉藻、杂记，顚倒不伦之处，郑虽理之使条贯，亦不敢易其先后，姑于注下发明而已。则其改字不出臆见，愈可信矣。古诗云：读书不到康成处，不敢髙声论圣贤。吾于郑氏诗笺见之矣。
读诗法
诗三百篇，皆可歌、可诵、可舞、可。太师世传其业，以教国子。自成童至既冠，皆往习焉。诵之则习其文，歌之则识其声，舞之则见其容，之则寓其意。春秋以下，列国君臣朝聘燕享，赋诗见志，微寓规讽，鲜有不能答者，以诗之学素明也。后之歌与舞者皆废，直诵其文而已，且不能言其义，故论者多失诗之意。夫文章之体有二：有史传之文，有歌咏之文。史传之文以实録为主，秋豪之善不私假人；歌咏之文扬其善而隠其恶，大其美而张其功。后世欲求歌咏之文太过，直以史视之，则非矣。孝经十八章，其及于诗者十。中庸、孟子所以善言诗者，以其无汉儒之説乱之也。盖尝论之：善观诗者，当推诗外之意，如孔子、子思；善论诗者，当达诗中之理，如子贡、子夏；善学诗者，当取一二言为立身之本，如南容、子路；善引诗者，不必分别所作之人、所采之诗，如诸经所举之诗可也。緜蛮黄鸟，止于丘隅，緜蛮不过喻小臣之择，卿大夫有仁者依之。夫子推而至于为人君，止于仁；与国人交，止于信。鸢飞戾天，鱼跃于渊，旱麓不过喻恶人逺去，而民之喜得其所。子思推之，上察乎天，下察乎地。观诗如此，尚何疑乎？如切如磋，如琢如磨。【淇澳】而子贡能达之于贫富之间。巧笑倩兮，美目盼兮。【硕人】而子夏能悟于礼。后之説论诗若此，尚何尤乎？南容三复，不过白圭。【抑】子路终身所诵，不过不忮不求。【雄雉】学诗至此，奚以多为？维岳降神，生甫及申。【崧髙】宣王诗也，夫子以为文武之德。夙夜匪懈，以事一人。仲山甫诗也，左氏以为孟明之功。小宛幽之诗也，祭父以为文王。戎狄是膺，荆舒是惩。僖公诗也，孟子以为周公。矢其文德，洽此四国。【江汉】记礼者以为天王之事。明明天子，令闻不已。【江汉】记礼者【同上孔子闲居】以为三代之君。引诗若此，奚必分别所作之人，所采之诗乎？达是诗，然后可以言诗也。不然，周余黎民，靡有孑遗，信其为孑遗矣。崧髙维岳，峻极于天，信其为极矣。必欲以实迹验之，则不可以言诗。善乎孟子之言诗，可谓长于诗者。诗曰：民之秉彛，好是懿德。孟子从而释之曰：民之秉彛也，故好是懿德而已。未尝费辞而理自明。故横渠有诗曰：置心平易始知诗。杨中立见之曰：知此诗者，可以读三百篇矣。信哉言乎。
诗有美刺
诗有美刺美诗作于文、武、成、康之世，歌咏太平而不显作者之名，而况刺诗当王室衰微，诸侯横恣，讥诃丑乱之迹，暴扬帷幄之私，则隠晦姓名宜愈甚矣。是以作诗者不明着其人，亦不直指其事，惟节南山刺幽王也，则曰家父作诵，以究王讻；巷伯寺人伤谗而作也，则曰寺人孟子作为此诗；祈父诗曰祈父予王之爪牙，烝民诗曰吉甫作诵，穆如清风，如此则明着其所作之人。其他诸诗有美刺者，不可以言语求，必将观其意可矣。故其讥刺是人也，不言其所为之恶，而言其爵位之尊，服饰之美，而民疾之，以见其不堪也，君子偕老，副笄六珈，赫赫师尹，民具尔瞻是也；其颂美是人也，不言其所为之善，而言其冠佩之华，容貌之盛，而民安之，以见其无媿也，缁衣之宜兮，敝予又改为兮，服其命服，朱芾斯皇是也。后世惟孟子言齐王鼓乐田猎，深识此意，观其言曰：百姓闻王钟鼓管籥之音，车马羽毛之美，其讥之则曰：举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好鼓乐田猎，夫何使我至于此极也？其美之则曰：举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐田猎也？正得此意。孟子长于诗，故其言自与诗合。
毛郑之失
何彼秾矣之诗，平王以后之诗也。注以为武王之诗，而谓平王为平正之王，齐侯为齐一之侯。案春秋庄公元年书王姬归于齐，乃桓王女，平王孙，下嫁于齐襄公，故诗曰齐侯之子，平王之孙，断无疑。周颂作于康王、成王之世，故称成王、成、康。今毛、郑以颂皆成王时作，不应得称成王、康王，故于昊天有成命云成王不敢康，为成此王功，不自安逸；执竞之不显成、康，谓成大功而安之；噫嘻之成王，谓成是王事。惟以召南为文、武之诗，故不得不以平王为平正之王；惟以周颂为成王时作，故不得不以成王为成此王功也。殊不知诗中此类甚多，召南中有康王以后之诗，有平王以后之诗，不特文、武时也。甘棠、行露之美，召公既没之后，在康王世也。何彼秾矣作于平王已后，亦犹是也，不必谓武王诗。大雅中大明之维此文王，思齐之文王之母，皇矣之比于文王，灵台之王在灵沼，緜之文王蹶厥生，皆后世诗人追咏之辞，何尝作于文王之世！周颂之美成王，亦犹是也，不必谓成王时作也。郑解经不能无失，孰有大于此者！故特举一二言之。
诗亡然后春秋作。
胡文定公曰：邶、以下多春秋诗，而谓诗亡然后春秋作，何也？黍离降而为国风，天子无复有雅，而王者之诗亡矣。春秋始隐公，适当诗亡之后，谓诗亡者，雅诗亡也。予谓不然。春秋作于获麟之时，乃哀公十四年矣；诗亡于陈灵公，乃孔子未生之前。故曰诗亡然后春秋作，谓美刺之诗亡，而襃贬之书作矣，非有定义也。
秦以诗废而亡
陈君举曰：春秋之衰以礼废，秦之亡以诗废。尝观之诗，刑政之苛，赋役之重，天子诸侯朝廷之严，而后妃夫妇衽席之秘。圣人为诗，而使天下匹夫匹妇之微，皆得以言其上，宜若啓天下轻君之心。然亟谏而不悟，显戮而不戾，相与携持去之而不忍。是故汤、武之兴，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢叛。盖其抑郁之气纾，而无聊之意不蓄也。呜呼！诗不敢作，天下之怨极矣。卒不能胜，共起而亡秦。秦亡而后快，于是始有匹夫匹妇存亡天下之权。呜呼！春秋之衰以礼废，秦之亡以诗废。吾固知公卿大夫之祸速而小，民之祸迟而大。而诗者，正所以维持君臣之道，其功用深矣。
解经不可牵强
横渠张先生曰：置心平易始知诗。余谓读六经之书皆然。如书曰：刑故无小，宥过无大。诸家解用十数句解不尽。曾见作者説曰：刑故无刑小，宥过无宥大。只添二字而辞意明白，不用解经而理自明。孟子谓民之秉彛句亦如此。【见读诗法】
六经奥论卷三