述而第七
集解
凡三十八章
正义曰：《释文》云：「旧三十九章，今三十八章。」所云「旧」，当谓六朝旧本。所多一章，疑分「子路问三军」为一章也。《释文》又云：「『子于是日』以下，旧别为章，今宜合前章。『亡而为有』以下，旧为别章，今宜与前章合。」陆云「宜合」，但论其理，实未尝合并也。若已合并，则为三十六章。卢氏文弨《释文考证》以旧三十九章为《释文》本，今三十八章为朱子本。则误解陆氏原文为后人校语也。翟氏灏《考异》讥陆氏宜合者两条，总题但减其一，以为失于点对，则是旧为四十章，不合言三十九也。
子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭。」【〔注〕包曰：「老彭，殷贤大夫，好述古事。我若老彭，但述之耳。」】
正义曰：《说文》云：「述，循也。作，起也。」述是循旧，作是创始。《礼中庸记》云：「非天子不议礼，不制度，不考文。」议礼、制度、考文皆作者之事，然必天子乃得为之。故《中庸》又云：「今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。」郑注：「今孔子谓其时，明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。」《汉书·儒林传》：「周道既衰，坏于幽、厉，陵夷二百余年，而孔子兴。究观古今之篇籍，于是叙《书》则断《尧典》，称乐则法《韶舞》，论《诗》则首《周南》。缀周之礼，因鲁《春秋》，举十二公行事，绳之以文、武之道，成一王法，至获麟而止。盖晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。皆因近圣之事，以立先王之教，故曰『述而不作，信而好古』。」是言夫子所述六艺事也。故《中庸》云：「仲尼祖述尧舜，宪章文武。」宪，法也。章，明也。尧舜文武，其政道皆布在方策，所谓古也。下章云「子曰：『盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。』」多闻多见，皆所学于古者。故又言「好古，敏以求之也。」若然，《孟子》云「孔子作《春秋》」，《春秋》是述，亦言「作」者，散文通称。如周公作《常棣》，召公述之。亦曰「作《常棣》」矣。 「信」者，知之明，不信，必不能好。故言「笃信好学」也。「窃」者，《广雅·释诂》云「私」也。夫子谦言，不敢显比老彭，故言私比也。老彭，殷大夫。夫子亦殷人，故加「我」以亲之。
○注：「老彭，殷贤大夫」。 ○正义曰：《大戴礼·虞戴德》云：「昔老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，扬则抑，抑则扬，缀以德行，不任以言。」《汉书·古今人表》列老彭于仲虺下，仲虺即仲傀，是老彭为殷初人。包氏此注当即本《戴记》也。郑注云：「老，老聃；彭，彭祖。老聃，周之太史。」以老、彭为二人，与包义异。《汉书叙传》：「若允彭而偕老兮」，师古注谓彭祖、老聃，此老、彭为二人也。郑语「彭姓，彭祖」，为祝融之后，灭于商。《楚辞天问》：「彭铿斟雉，帝何飨？」王逸注谓彭祖以雉羹进尧，而尧飨之也。《史记五帝纪》：「禹、臯陶、契、后稷、伯夷、夔、龙、倕、益、彭祖，自尧时而皆举用。」则彭祖是尧臣也。《史记·老子韩非列传》：「老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。」司马贞《索隐》曰：「按，藏室史，周藏书室之史也。」又《张苍传》「老子为柱下史，盖即藏室之柱下，因以为官名。」则老子是周史也。既老子是史官，意彭祖在尧时亦是史官，故夫子欲窃比此二人矣。 《庄子音义》引世本云：「彭祖姓钱，名铿，在商为守藏史，在周为柱下史。」以彭祖为商人，与郑语及《五帝纪》不合。至入周为柱下史，则以彭祖为数百岁人，并恐传闻之误。高诱注《吕氏春秋》情欲诸篇，以老彭、彭祖为一人。邢昺疏《论语》谓彭祖于尧时封彭城，又云即老子也。以老彭、彭祖、老聃为一人，说与包、郑又异，尤未是也。《老子列传》云：「孔子适周，将问礼于老子。」又云：「老子修道德，基学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，廼遂去。至关，关令尹喜曰：『子将隐矣，强为我著书。』于是老子廼著书上下篇，言道德之意五千余言而去。」又云：「李耳无为自化，清静自正。」《汉书·艺文志》：「道家者流，盖出于史官，历记成败，存亡，祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一嗛而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼乐，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。」案：老子之学，源出黄帝，故汉人多以黄、老并言。宋氏翔凤《发微》云：「《老子》曰：『圣人处无为之事，行不言之教』，无为而有事，不言而有教，非居敬而何？又曰：『圣人抱一为天下式。』一者，诚也。诚为敬，故抱一即居敬。又曰：『兵者不祥之器，非君子之器。』即军旅之事未之学也。又曰：『圣人无常心，以百姓心为心。』又曰：『善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于乡，其德乃长，修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。』即修己以安百姓，非独任清虚者之所及也。其书二篇，屡称『圣人』，即述而不作也。又曰：『执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。』此信而好古也。又曰：『象帝之先。』又曰：「太上，不知有之。」曰『帝之先』，曰『太上』，此推乎古而益远者也。」又云：「《论语》不曰彭老，而曰老彭者，以老子有亲炙之义，且尊周史也。至《三朝记》谓称商老彭者，以老子虽生周代，而所传之学，则《归藏》之学，故归之于商，尤信而好古之明征也。」案：宋君发明老子之学，是也。其以彭祖为殷人，则沿《世本》之误。而以《三朝记》老彭为二人，亦是彊经就我。其他谓孔子赞《易》，多取于《归藏》、《小戴》所录七十子之记，皆为殷礼，则显然违异，今皆删佚，不敢着之以误来学。
子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉。」【〔注〕郑曰：「无是行于我，我独有之。」】
正义曰：「默」者，王逸《楚辞·惜贤注》云「寂也」。「识」者，记也。诗书礼乐，士之正业，皆须讽诵，若博学无方，既非家有其书，则惟宜默识之也。下篇云「多见而识之」，亦谓默识也。「厌」，《说文》作「猒」，饱也。引申之，训足，训弃。夫子自彊不息，日有孳孳，不知年数之不足，故能不厌于学也。「倦」，《说文》作「𠢏」，劳也。《广雅释诂》：「券，劳也，止也。」「何有于我」，言二者之外，我无所有也。下篇「子曰：『若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。』公西华曰：『正唯弟子不能学也。』」《孟子·公孙丑篇》：「子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既圣矣。』」观彼文，则「学不厌，教不倦」乃夫子所自任，「何有于我」，乃辞圣仁不敢居之也。下篇《出则事公卿章》「何有于我」义同。
○注：「无是行于我，我独有之。」 ○正义曰：注有譌文，当以「行」字句绝，「我」字重衍。郑谓他人无是行，夫子乃独有之，与上篇「为国乎何有」，「于从政乎何有」，「何有」皆为不难也。
子曰：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」【〔注〕孔曰：「夫子常以此四者为忧。」】
正义曰：《说文》云：「修，饰也。」《广雅·释诂》：「修，治也。」五常之德，人所固有，当时修治之，则德日新。《大学记》所云「明明德」是也。「学之不讲」者，汪氏中《述学》云：「讲，习也。习，肄也。古之为教也以四术，书则读之，礼乐同物，诵之，歌之，弦之，舞之。揖让周旋，是以行礼，故其习之也，恒与人共之。『学而时习之』，『有朋自远方来』，所谓『君子以朋友讲习』也。学人习之，其师则从而告之。记曰：『小乐正学干，大胥赞之，籥师学戈，籥师丞赞之，春诵夏弦，大师诏之，瞽宗秋学礼，执礼者诏之，冬读书，典书者诏之。』曰学，曰赞，曰诏，必皆有言，故于文『讲』从『言』。孔子适宋，与弟子习礼大树下，鲁诸儒讲礼，乡饮、大射于孔子家，皆讲学也。礼乐不可斯须去身，故孔子忧学之不讲。」 「徙」，《说文》云：「迻[yí]也。」此常训。下篇云「徙义，崇德也」。《荀子·大略篇》：「君子之学如蜕，蟠然迁之。故其行效，其立效，其坐效，其置颜色、出辞气效。无留善。」亦言君子能徙义也。《易·象传》：「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」二者贵能力行，故有敢于风雷。否则习为不善，而不复进于德矣。故夫子深忧之也。汪氏中《经义知新记》：「讲字古音媾，修、讲一韵，徙、改一韵。」皇本「修」作「修」，又每句下皆有「也」字。
○注：「夫子常以此四者为忧。」 ○正义曰：《北堂书钞·艺文部》四引郑此注云：「夫子常以为忧也。」此孔所袭。四者是夫子诲人之语，而云「吾忧」者，正恐教术或疎，致有斯失，能引为己责也。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。【〔注〕马曰：「申申、夭夭，和舒之貌。」】
正义曰：《释文》云：「燕，郑本作宴。」案：《后汉·仇览传》引亦作宴。《说文》：「宴，安也。」宴本字，「燕」鸟名，盖叚借也。《礼记》有《仲尼燕居》、《孔子闲居》二篇。郑目录云：「退朝而处曰燕居，退燕避人曰闲居。」此皇疏亦云：「燕居者，退朝而居也。」
○注：「申申、夭夭，和舒之貌。」 ○正义曰：皇疏引《诗》云：「『桃之夭夭』，即美舒义。」《月出》「舒夭绍兮」，亦以夭绍为舒之姿也。《广雅·释训》：「妖妖、申申，容也。」「妖」与「夭」同。胡氏绍勋《拾义》：「《汉书·万石君传》：『子孙胜冠者在则，虽燕必冠，申申如也。』师古注云：『申申，整勅之貌。』此经记者先言『申申』后言『夭夭』，犹《乡党》先言『踧踖』，后言『与与』也。『申申』言其敬，『夭夭』言其和。马注『申申』亦训『和舒』，失之矣。」案：胡说是也。汉《安世房中歌》：「敕身齐戒，施教申申。」《说文》：「𦥔，神也。七月阴气成体，自𦥔束，从臼，自持也。」是申有约束之义。「申申如」者，所谓「望之俨然」，「夭夭如」者，所谓「即之也温」。
子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。」【〔注〕孔曰：「孔子衰老，不复梦见周公。明盛时梦见周公，欲行其道也。」】
正义曰：《吕览·去宥篇》：「人之老也形益衰。」高诱注：「衰，肌肤消也。」《说文》：「㝱，寐而有觉也。」今省作「梦」。夫子日有孳孳，不知老之将至，至是血气益衰，力极罢顿，无复从前之精专，故有此叹。《吕氏春秋·博志篇》：「盖闻孔子、墨翟昼日讽诵习业，夜亲见文王、周公旦而问焉。用志如此其精也，何事而不达？何为而不成？故曰精而熟之，鬼将告之。非鬼告之也，精而熟之也。」案：周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐。鲁是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言「舍鲁何适」？又屡言「从周」，故缀周之礼。其修《春秋》，绳之以文武之道，成一王法，与周公制作之意同也。旧读以「吾衰也久矣」为句，见翟氏灏《考异》所引《吕览·不苟注》，张载《正蒙》、杨时《资吾院记》。今读或以「久矣」属下句。皇本「公」下有「也」字。《释文》云：「本或无『复』字，非。」
子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」【〔注〕志，慕也。道不可体，故志之而已。据，杖也。德有成形，故可据。依，倚也。仁者功施于人，故可倚。艺，六艺也，不足据依，故曰游。】
正义曰：此夫子诲弟子进德修业之法。道者，明明德亲民，大学之道也。德者，《少仪》云：「士依于德。」郑注：「德，三德也。一曰至德，二曰敏德，三曰孝德。」此本《周官·师氏》之文。郑彼注云：「至德，中和之德，覆焘持载含宏者也。敏德，仁义顺时者也。孝德，尊祖爱亲。」三德所以教国子，故郑注《少仪》依用之。《论语》此文，义当同也。言「据」者，据犹守也。《中庸》言颜子：「择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之。」即据德矣。「依仁」犹言亲仁，谓于仁当依倚之也。「游于艺」者，《学记》云：「不兴其艺，不能乐学。」又云：「故君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。」郑注：「兴之言喜也，歆也。游谓闲暇无事于之游。」然则游者，不迫遽之意。《少仪》言「士游于艺」，郑彼注云：「艺，六艺也。一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。」亦本《周官·保氏》，彼注云：「五礼：吉、凶、宾、军、嘉也。六乐：云门、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。郑司农云：『五射：白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。五御：鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左。六书，象形、会意、转注、指事、假借、谐声也。九数：方田、粟米、差分、少广、商功、均轮、方程、羸不足、旁要。』」《唐石经》「游」作「游」。
○注：「志慕」至「曰游」。 ○正义曰：《说文》云：「据，杖持也。依，倚也。」并常训。道不可体，德有成形，皆清虚之论，不可以解此文也。礼乐不可斯须去身，故周公自称「多艺」。夫子言艺能从政，而以为不足据依，亦异乎吾所闻。
子曰：「自行束修以上，吾未尝无诲焉。」【〔注〕孔曰：「言人能奉礼，自行束修以上，则皆教诲之。」】
正义曰：「修」与「修」同，谓以修为挚，见其师也。《周官·膳夫》：「凡肉修之颁赐，皆掌之。」《腊人》：「掌干肉，凡田兽之脯腊膴胖之事。」郑注：：「薄析曰脯，棰之而施姜桂曰鍜修。」《释名·释饮食》：「脯又曰修。修，缩也，干燥而缩也。」《曲礼》云：「以脯修置者，左朐右末。」郑注：「屈中曰朐。」此弟子行束修于其师，亦当如置脯修之法，左朐右末执之。称「束」者，《少仪疏》云：「束修，十脡脯也。」以非一脡，故须束之。孔氏广森《经学卮言》：「礼荐脯五职。凡作脯之法，皆以条肉中屈之，五职则为朐者五，为脡者十，故谓之束。」取其与束帛十端而五匹者同义。《北史·儒林传》：「冯伟门徒束修一毫不受。」《随书·刘炫传》：「后进质疑爱业，不远千里，然啬于财，不行束修者，未尝有所教诲。」是「束修」为挚礼。李贤《后汉延笃传注》：「束修谓束带修饰，郑注《论语》曰：『束修谓年十五以上也。』」李引郑注，所以广异义。人年十六为成人，十五以上可以行挚见师，故举其所行之挚以表其年。若然，则十五以下未能行挚，故《曲礼》云：「童子委挚而退。」「委挚」者，委于地也。《后汉·伏湛传》：「杜诗荐湛曰：『湛自行束修，讫无毁玷。』」《隶释·谒者景君墓表》：「惟君束修仁知。」《幽州剌史朱龟碑》：「仁义成于束修，孝弟根其本性。」《隶续金恭碑》：「束修聪。」皆以「束修」表年，与郑义同。若《后汉·和帝纪》「束修良吏」，《邓后纪》「故能束修，不触罗纲。」《郑均传》：「束修安贫，恭俭节整」，《冯衍传》「圭洁其行，束修其心。」《刘般传》：「束修至行」，《胡广传》：「使束修守善，有所劝仰」，《王龚传》「束修励节」，皆以约束修饰为义。而其字与「修」通用。后之儒者，移以解《论语》此文，且举李贤「束带修饰」之语，以为郑义亦然，是诬郑矣。至阙党童子，则使将命，互乡童子，与其洁己，并是夫子教思之广，虽未行束修，亦诲之矣。郑注云：「诲，鲁读为悔字，今从古。」包氏慎言《温故录》：「案《鲁论》，则束修不谓脯脡。《易》曰『悔吝』者，言乎其小疵也。又曰『震，无咎』者，存乎悔。圣人戒慎恐惧，省察维严，故时觉其有悔。自行束修以上，谓自知谨饬砥砺，而学日以渐进也。恐人以束修即可无悔，故言『未尝无悔』以晓之。」案：《鲁论》义不着，包说但以意测。《易·繋辞传》「慢藏诲盗」，《释文》引「虞」作「悔」，二字同音叚借，疑《鲁论》义与古同。叚「悔」字为之。郑以《古论》义明，故定从「诲」也。
○注：「言人能奉礼。」 ○正义曰：注义不明。《书·秦誓正义》引孔此注云：「束带修饰」，当是此注脱文，其义即李贤所本。
子曰：「不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。」【〔注〕郑曰：「孔子与人言，必待其人心愤愤，口悱悱，乃后启发为说之，如此则识思之深也。说则举一隅以语之，其人不思其类，则不复重教之。」】
正义曰：《说文》云：「启，教也。从攴，启声。」下引此文。又「隅，陬也。」《淮南·原道训》：「经营四隅。」高诱注：「隅犹方也。」一隅三隅，合为四隅，故举一隅则可知三隅。「反」者，反而思之也。《荀子·大畧篇》：「有法者以法行，无法者以类举。以其本知其末，以其左知其右，凡百事异理而相守也。」是其义也。刘氏逢禄《述何篇》：「圣人之言，皆举一隅，而俟人以三隅反，故文约而旨无穷。董子说《春秋》云：『不能察，寂若无，深察之，无物不在。』谓不书多于书也。」皇本、高丽本、鼌[cháo]公武据《蜀石经》「一隅」下有「而示之」三字，《文选·西京赋注》引同。皇本「则」下有「吾」字。
○注：「孔子」至「教之」。 ○正义曰：《方言》：「愤，盈也。」《说文》：「愤，懑也。」二训义同。人于学有所不知不明，而仰而思之，则必兴其志气，作其精神，故其心愤愤然也。下篇夫子言「发愤忘食」，谓愤于心也。《文选·啸赋注》引《字书》曰：「悱，心诵也。」「诵」疑作「痛」。《方言》：「菲，惄[nì]怅也。」「菲」与「悱」同。《广雅·释诂》作「蕜」，《说文》无「悱」字，《新附》据郑注补。或疑「悱」即《说文》「悲」字，当得之。《玉篇》：「悱，口悱悱。」此本郑训。《学记》曰：「时观而弗语，存其心也。」注云：「使之悱悱愤愤，然后启发也。」《记》又云：「力不能问，然后语之。」「力不能问」，故口悱悱也。当心愤愤、口悱悱时，已是用力于思，而未得其义，乃后启发为说之，使人知思之宜深，不敢不专心致志也。《孟子·尽心下》云：「君子引而不发，跃如也。」引者，引其绪也。又《学记》云：「故君子之教喻也，开而弗逮。开而弗逮则思。」注云：「开谓开发事端，但为学者开发大义而已，亦不事事使之通达也。」并此「举一隅」之义也。「不复重教之」者，言教之既不深思，则不复重教之。《学记》所谓「语之而不知，虽舍之可也。」《易·蒙·彖》云：「初筮告，再三渎。渎则不告，利贞。」郑注：「弟子初问，则告之以事义。不思其三隅相况以反解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而干事也。」
子食于有丧者之侧，未尝饱也。【〔注〕丧者哀戚，饱食于其侧，是无恻隐之心。】
正义曰：《檀弓》云：「食于丧者之侧，未尝饱也。」注：「助哀戚也。」毛氏奇龄《稽求篇》谓《檀弓》所记，即夫子事。皇本连下章，而以此注繋于后，与《释文》所见本不合。
子于是日哭，则不歌。【〔注〕一日之中，或哭或歌，是亵于礼容。】
正义曰：《说文》云：「哭，哀声也。歌，咏也。」《毛诗·园有桃传》：「曲合乐曰歌。」谓人声与乐齐作也。何休《公羊注》引《鲁诗传》：「大夫士日琴瑟。」曲礼云：「大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟。」注：「故谓灾患丧病。」此吊人之丧，既以情亲哀哭之故，一日之内，亦不得歌也。《曲礼》：「哭日不歌。」《檀弓》：「吊于人，是日不乐。」毛氏奇龄《稽求篇》谓《檀弓》所指夫子此事也。郑注《檀弓》云：「君子哀乐不同日。」又郑志答临硕云：「谓一日之中，既以哀事哭，又以乐而歌，是为哀乐之心无常。」言人既以哀事哭，则竟一日当有哀心也。此惟吊哭在前则然。若已歌，而后闻他人之丧，则吊哭正礼所宜矣。皇本「日」下有「也」字。《论衡·感类篇》引亦有「也」字。《释文》云：「旧以别为章，今宜合前章。」
○注：「一日」至「礼容」。 ○正义曰：皇本此注脱。
子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！」【〔注〕孔曰：「言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同。」】
正义曰：《新语·慎微篇》引此文说之云：「言颜渊道施于世，而莫之用。」是行、藏皆指道言。孟子谓「士穷不失义，达不离道。」又云：「古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。」即此义。案：下篇夫子言「天下有道则见，无道则隐」，此明人出处之正法。若此云「用之则行，舍之则藏」，但言「用之」、「舍之」，不复计及有道、无道者，正是维世之意，欲易无道为有道也。此惟时中之圣能之。孟子称孔子「可以仕则仕」，谓用之即可以仕也。「可以止则止」，谓舍之即可以止也。颜子合符圣德，故夫子言「我与尔有是」矣。
子路曰：「子行三军则谁与？」子曰：「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。」【〔注〕孔曰：「大国三军。子路见孔子独美颜渊，以为己勇，至于夫子为三军将，亦当谁与己同，故发此问。暴虎，徒搏。冯河，徒涉。」】
○正义曰：「好谋」者，好犹善也。《左·襄四年传》：「咨难为谋。」《说文》：「虑难曰谋。」戴氏望《论语注》云：「王者行师，以全取胜，不轻敌为上。」《传》曰：「善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死，善死者不亡。」案：《逸周书·武纪解》：「谋有不足者三：仁废则文谋不足，武废则勇谋不足，备废则事谋不足。」是行军当用谋也。焦氏循《补疏》：「好谋而成，成犹定也，定即决也。《三国志·郭嘉传》：『袁公多端寡要，好谋无决。』无决即是无成。好谋而成，即是好谋而能决也。」《释文》：「冯，亦作凭。」皇本同。
○注：「大国」至「徒涉」。 ○正义曰：《夏官·序官》：「凡制军，万有二千五百人为军。王六军，大国三军，次国二军，小国一军。军将皆命卿。」是大国三军也。「夫子为三军将」，即命卿矣。子路有治赋之才，故问夫子行军将谁与。冀己有所能以自见也。「暴虎徒搏，冯河徒涉」，并《尔雅·释训》文。郭注「徒搏」云「空手执也」，「徒涉」云「无舟楫」。《说文》：「淜[píng]，无舟渡河也。」《玉篇》：「徒涉曰淜。」今经典作「冯」，皆淜之叚借。「冯」，《说文》训「马行疾」，别一义。
子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。【〔注〕郑曰：「富贵不可求而得之，当修德以得之。若于道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。」】 如不可求，从吾所好。」【〔注〕孔曰：「所好者，古人之道。」】
正义曰：《史记·伯夷列传》引「富贵如可求」，此出《古论》，以「富贵」连文，「而」与「如」义通也。宋氏翔凤《发微》云：「《周官·太宰》：『禄，以驭其富。』三代以上，未有不仕而能富者。故官俞尊，则禄俞厚，求富即干禄也。『富而可求』，谓其时可仕，则出而求禄。孔子为委吏、乘田，其职与执鞭之士同也。『不可求』，为时不可仕。《孔子世家》言：『定公五年，阳虎囚季桓子，季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下，皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。』此『孔子不仕』，谓『不可求』，『修诗书礼乐』，为『从吾所好』。孔子自述出处之际，故以两『吾』字明之。」案：宋说与《古论》义合。《说苑·立节篇》引此文说之云：「故阨穷而不悯，劳辱而不苟，然后能有致也。」「劳辱」即谓「执鞭」言，虽劳辱之事，亦不可苟，当视可求，然后为之也。阨穷不悯，则从吾所好也。但言为「执鞭」者，孟子云：「仕非为贫也，而有时乎为贫。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。恶乎宜乎，抱关击柝。」今此言「富而可求」，谓时可仕，兼己亦为贫，故但可为执鞭之士也。《释文》：「鞭，或作硬，音吾孟反，非也。」「吾亦为之」，一本无「亦」字，「之」下有「矣」字。「如不可求」，皇本「求」下有「者」字。
○注：「富贵」至「为之」。 ○正义曰：郑以「富贵」连言，亦《古论》义也。修德以得富贵，即夫子言「寡尤、寡悔，禄在其中」，「学也禄在其中」之旨。「于道可求」，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云：「古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。」即此义也。「执鞭」为「贱职」者，鞭是刑具。书「鞭作官刑」是也。《周官》：「条狼氏掌执鞭以趋辟，王出入则八人夹道，公则六人，候伯则四人，子男则二人。」又云：「凡誓，执鞭以趋于前，且命之。」注：「趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。孔子曰云云，言士之贱也。」据《序官》，条狼氏是下士，故称贱矣。
子之所慎：斋，战，疾。【〔注〕孔曰：「此三者，人所不能慎，而夫子独能慎之。」】
○正义曰：《说文》云：「慎，谨也。斋，戒洁也。从示，齐省声。」经典「斋、齐」二文错见。《祭统》云：「及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐以致齐者也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐之。」又云：「及其将齐也，防其邪物，讫其耆欲，耳不听乐。故《纪》曰：『齐者不乐。』言不敢散其志也。心不苟虑，必依于道。手足不苟动，必依于礼。」《韩诗外传》八：「传曰：居处齐则色姝，食饮齐则气珍，言语齐则信听，思齐则成，志齐则盈。五者齐，斯神居之。」并言慎齐之事也。《说文》云：「战，鬬也。」慎战谓临事而惧，好谋而成也。《礼器》云：「子曰：『我战则克，祭者受福，盖得其道。』」此之谓也。「慎疾」者，所以守身也。《金匮要畧》言：「人有疾，当慎养，苦酸辛甘不遗，形体有衰，虽在经络，无由入其腠理」，即此义也。
子在齐闻《韶》，三月不知肉味，【〔注〕周曰：「孔子在齐，闻习《韶》乐之盛美，故忽忘于肉味。」 曰：「不图为乐之至于斯也。」【〔注〕王曰：「为，作也。不图作《韶》乐至于此。此，齐。」】
正义曰：皇本「韶」下有「乐」字。《史记·孔子世家》言「孔子年三十五，昭公奔于齐，鲁乱，孔子适齐，与齐太师语乐，闻《韶》音」云云。江氏永《乡党图考叙》：「此适齐为孔子三十六岁，三十七岁自齐反鲁。」《说苑·修文篇》：「孔子至齐郭门之外，遇一婴儿挈一壶，相与俱行，其视精，其心正，其行端。孔子谓御曰：『趣趋之，趣趋之，《韶》乐方作。』」此相传夫子闻韶乐之事。 「不知肉味」，犹言发愤忘食也。《说文》：「味，滋味也。图，画计难也。」「不图」者，言韶乐之美，非计度所及也。《释文》：「为乐并如字，本或作妫，音居危反，非。」包氏慎言《温故录》：「妫，陈姓，夫子盖知齐之将为陈氏，故闻乐而深痛太公、丁公之不血食也。」此就《释文》所载或本为义。然此句承「不知肉味」之下，正以赞美韶乐，所以闻习之久，至不知肉味也。若以「为乐」作「妫乐」，「至于斯」为陈将代齐，则别是感痛之义，与上文不贯，似非是也。
○注：「周曰」至「肉味」。 ○正义曰：《文选·啸赋注》引此注为「周生」，或当时周与周生能识别也。「闻习」者，谓闻而习之。《孔子世家》言孔子「学之，三月不知肉味」。「学之」二字即安国故也，亦即此注所云「闻习」也。
○注：「为作」至「此齐」。 ○正义曰：「为、作」，常训。注以「此」为齐，言此韶乐不意至于齐也。此王误解。《汉书·礼乐志》：「夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。至春秋时，陈公子完犇齐。陈，舜之后，招乐存焉。故孔子适齐闻韶，三月不知肉味。曰『不图为乐之至于斯』，美之甚也。」以「不图」句为美，义胜此注。上篇子谓「《韶》尽美尽善」。又《左传》：「吴季札见舞韶箾[shuò]者，曰：『德至矣哉，大矣!如天之无不帱[dào]也，如地之无不载也。虽詹盛德，故蔑以加于此矣，观止矣。』」是言《韶》乐至美也。
冉有曰：「夫子为卫君乎？【〔注〕郑曰：「为犹助也。卫君者，谓辄也。卫灵公逐太子蒯聩，公薨而立孙辄。后晋赵鞅纳蒯聩于戚城，卫石曼姑帅师围之，故问其意助辄不乎。」】 子贡曰：「诺，吾将问之。」入，曰：「伯夷、叔齐何人也？」曰：「古之贤人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」【〔注〕孔曰：「夷齐让国远去，终于饿死，故问怨邪。以让为仁，岂有怨乎？」】 出，曰：「夫子不为也。」【〔注〕郑曰：「父子争国，恶行。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。」】
正义曰：《说文》云：「诺，𧭭[yìng]也。」引夷、齐者，借二子以正卫事也。盖辄之立及拒蒯聩，是以王父命辞父命。然叔齐亦是父命立之，及父死，不复拘执父命，而让国伯夷，与卫辄之坚执王父命而辞父命者相反；若伯夷又尊父命，而终让国不受，与卫蒯聩之弃父命而争国者相反。故子贡于二子，询其人为何如，盖欲以知夫子为卫君与否，而兼以明蒯聩之是非耳。云「怨乎」者，言伯夷不得立，叔齐或恐兄争国，不得已而让，皆不能无怨。惟夷齐之让出于亲爱之诚，其心无非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？《公羊疏》解《论语》此文，以为夷齐适周，怨周王不用其言，非矣。《释文》：「吾将问之」一本无『将』字。」「曰古之贤人也」，皇本「曰」上有「子」字，「贤人」作「贤仁」。惠氏栋《九经古义》引下郑注「贤且仁」，以为古本「贤仁」之证，不知郑注乃隐括「古之贤人也」，「求仁而得仁」二句义，非本作「贤仁」。阮氏元《校勘记》、皇本、高丽本、《考文》引古本、足利本「又何怨」下有「乎」字。《左传·哀三年正义》、《史记·伯夷列传》索隐、《文选·江淹杂体诗注》引并作“又何怨乎”，疑古本如此。
○注：「为犹」至「不乎」。 ○正义曰：《诗·凫鹥》：「福禄来为」郑笺「为，犹助也。」《左·定十四年传》言卫灵公太子蒯聩得罪君夫人南子，出奔宋。哀二年，「夏，灵公卒。夫人曰：『命公子郢为太子，君命也。』对曰：『郢异于他子，且君没于吾手，若有之，郢必闻之。且亡人之子辄在。』乃立辄。」又《经》书六月乙亥，「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此蒯聩出奔及辄立拒父始末也。《公羊传》：「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。戚者何？卫之邑也。曷为不言入于卫？父有子，子不得有父也。齐国夏曷与卫石曼姑帅师围戚？伯讨也。此其为伯讨奈何？曼姑受命乎灵公而立辄，以曼姑之义，为固可以拒之也。辄者曷为者也？蒯聩之子也。然则曷为不立蒯聩而立辄？蒯聩为无道，灵公逐蒯聩而立辄。然则辄之义可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辞王父命，以王父命辞父命，是父之行乎子也。不以家事辞王事，以王事辞家事，是上之行乎下也。」《谷梁传》：「晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。纳者，内弗受也。何用弗受也？以辄不受也。以辄不受父之命，受之王父也，信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」二传所言，自是卫人当日所据之义。郑依为说，故此注言「灵公逐蒯聩」，又言「立孙辄」也。周人之法，无适子者立适孙，蒯聩负罪出亡，已绝于卫，故辄得申王父之命。当时臣民安之，大国助之，而夫子亦且为公养仕，故冉有疑夫子为卫君也。夫子于哀公六年自楚反卫，为卫辄四年，此问当在其时。
○注：「夷齐」至「怨乎」。 ○正义曰：《史记·伯夷列传》：「父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之，国人立其中子。于是伯夷叔齐闻西伯昌善养老，盖往归焉。及至，西伯卒，武王东伐纣，伯夷叔齐叩马而谏。武王已乎殷乱，天下宗周，而伯夷叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。遂饿死于首阳山。」此即二子让国，终于饿死之事也。伯夷能顺乎亲，叔齐能恭其兄，孝弟皆为仁也。《左·僖八年传》：「能以国让，仁孰大焉？」
○注：「父子」至「明矣」。 ○正义曰：不言蒯聩争国，而曰「父子争国」，是兼绝之也。何休《公羊解诂》谓：「辄虽得正，非义之高。」即引此文说之。 】
子曰：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。【〔注〕孔曰：「疏食，菜食。肱，臂也。孔子以此为乐。」 不义而富且贵，于我如浮云。」【〔注〕郑曰：「富贵而不以义者，于我如浮云，非已之有。」】
○正义曰：《说文》云：「饭，食也。疏，粗也。粗，疏也。」《诗·召旻》「彼疏斯粺」，郑笺：「疏，麤也，谓粝米也。」段氏玉裁《说文》注》云：「粝米与粺米校，则粝为粗。」《国语》「食粗衣恶」是也。「稷与黍稻粱校，则稷为粗」。《丧服传》「食疏食」，注「疏犹麤也」是也。案：《论语》三言「疏食」，皆谓粝米，亦当兼稷言之。稷，今之高粱，北方用为常食，比粱黍为贱也。《释文》云：「疏，本又作蔬。」皇本作「蔬」，因孔注致误。《说文》云：「枕，卧所荐首者。」「乐亦在其中」者，言贫贱中自有乐也。《吕氏春秋·慎人篇》：「古之得道者，穷亦乐。达亦乐，所乐者非穷达也，道得于此，则穷达一也。为寒暑风雨之序矣。」斯其义也。「不义而富且贵」者，谓不以其道得富贵也。「浮云」者，《说文》：「浮，泛也。云，山川气也。」孟子谓「行一不义，杀一不辜，而得天下，孔子不为」。故孔子自言不义之富贵，视之如浮云然，明无所动于心也。刘氏逢禄《述何篇》：「此因上章而类记之。不义之富贵，不特蒯聩与辄也，即石曼姑之受命于灵公，皆不义也。」
○注：「疏食，菜食。肱，臂也。」 ○正义曰：《说文》无蔬字。疑古菜食之字亦作「疏」。《礼记·月令》云：「有能取疏食。」注：「菜曰疏。」是也。疏为菜之通名，不为粗恶，孔此注误也。《说文》「厷[gōng]，臂上也。肱，古或从肉。」《广雅·释亲》：「肱谓之臂。」
子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」【〔注〕《易》「穷理尽性以至于命」。年五十而知天命，以知命之年，读至命之书，故可以无大过。】
正义曰：《孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《繋》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：『假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。』」彼文作「假」，《风俗通义穷通卷》引《论语》亦作「假」。《春秋·桓元年》：「郑伯以璧假许田。」《史记·十二诸侯年表》作「以璧加鲁，易许田」，是「加、假」通也。夫子五十前得《易》，冀以五十时学之，明《易》广大悉备，未可遽学之也。及晚年赞《易》既竟，复述从前「叚我数年」之言，故曰「假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。」「若是」者，竟事之辞。言惟假年，乃彬彬也。《世家》与《论语》所述，不在一时，解者多失之。 姚氏配中《周易学》云：「文王爻辞，惟九三言人事，《传》则言行、言学、言进修，无在非学也。《象》曰：『君子以自强不息』。子盖三致意焉。子曰：『五十以学《易》』，而于每卦《象》《传》必曰『以』。『以』者，学之谓也。」又曰：「学《易》，学为圣也，非徒趋吉避凶已也。有天地即有《易》，既作《易》，而天地之道着，天下之理得，圣之所以为圣，求诸《易》而可知矣。」案：「学《易》可以无大过」者，《易》之道，皆主中行，主变通，故学之而可与适道，可与立权也。《系辞传》云「是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。」夫子圣德，既学《易》，当无小疵。无过可补，而云「可无大过」者，谦言不敢自承无过也。《释文》云：「学《易》如字，鲁读易为亦，今从古。」此出郑注。惠氏栋《九经古义》：「《外黄令高彪碑》：『恬虚守约，五十以𢽾。』此从《鲁论》，『亦』字连下读也。」案：鲁读不谓学《易》，与世家不合，故郑从《古论》。戴氏望《论语注》：「加当言假，假之方暇。时子尚周流四方，故言『暇我数年』也。『五十』者，天地之数。大衍所从生，用五用十以学《易》，谓错综变化以求之也。《易说》曰：『《易》一阴一阳，合而为十五之谓道。』阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若一。阳动而进变七之九，象其气之息也。阴动而退变八之六，象其气之消也。故大一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五，五音，六律，七宿由引作焉。《大过》于消息为十月卦，阳伏阴中，上下皆阴，故杂卦曰『大过，颠也。』颠则阳息，万物死。圣人使阳升阴降，由《复》出《震》，自《临》而《泰》，盈《干》生《井》，终《既济》，定六位，正王度，见可不遇大过之世也。」此以『五十』皆《易》数，亦备一义。
○注：「《易》穷理尽性以至于命」 ○正义曰：「穷理」者，致知格物之学。「尽性」者，成己成物之学。「至命」，则所以尽人事而达天道也。
子所雅言，【〔注〕孔曰：「雅言，正言也。」】 诗、书、执礼，皆雅言也。【〔注〕郑曰：「读先王典法，必正言其音，然后义全，故不可有所讳。礼不诵，故言执。」】
正义曰：此承上章「学《易》」之言而类记之。「所」字，即指《易》言。乃不独《易》也，若《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。此略本焦氏循《补疏》说。不及乐者，方氏观旭《偶记》谓「乐在《诗》、礼之中」是也。
○注：「读先」至「言执」。 ○正义曰：《诗》、《书》，皆先王典法之所在，故读之必正言其音，郑以「雅」训「正」，故伪孔本之。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「夫子生长于鲁，不能不鲁语。惟诵《诗》、读《书》、执礼必正言其音，所以重先王之训典，谨末学之流失。」又云：「昔者，周公着《尔雅》一篇，以释古今之异言，通方俗之殊语。刘熙《释名》曰：『尔，昵也；昵，近也。雅，义也；义，正也。』五方之音不同，皆以近正为主也。上古圣人，正名百物，以显法象，别品类，统人情，壹道术，名定而实辨，言协而志通。其后事为踵起，象数滋生，积渐增加，随时迁变，王者就一世之所宜，而斟酌损益之，以为宪法，所谓雅也。然而五方之俗不能彊同，或意同而言异，或言同而声异，综集谣俗，释以雅言，比物连类，使相附近，故曰《尔雅》。《诗》之有《风》、《雅》也亦然。王都之音最正，故以《雅》名；列国之音不尽正，故以《风》名。王之所以抚邦国诸侯者，七岁属象胥论言语，协辞命，九岁属瞽史谕书名，听声音，正于王朝，达于诸侯之国，是谓雅言。雅之为言夏也。孙卿《荣辰篇》云：『越人安越，楚人安楚，君子安雅，是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。』又《儒效篇》云：『居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。』然则『雅』与『夏』古字通。」谨案：《骈枝》发明郑义至为确矣。周室西都，当以西都音为正。平王东迁，下同列国，不能以其音正乎天下，故降而称风。而西都之雅音，固未尽废也。夫子凡读《易》及《诗》、《书》、执礼，皆用雅言，然后辞义明达，故郑以为义全也。后世人作诗用官韵，又居官临民，必说官话，即雅言矣。《曲礼》云：「《诗》、《书》不讳，临文不讳。」注云：「为其失事正。」郑以「不讳」亦雅言之一端，故举以明之。「礼不诵，故言执」者，礼亦有读，但此执礼是在行事时，故言「不诵」也。《困学记闻》引叶梦得曰：「盖古者谓持《礼》、《书》以治人者，皆曰执。《周官·太史》大祭祀，宿之日，读《礼书》；祭之日，执书以次位常；凡射事，执其礼事。」《论语骈枝》曰：「执，犹掌也。执礼，谓诏相礼事。《文王世子》曰：『秋学礼，执礼者诏之。』《杂记》曰：『女虽未许嫁，年二十而笄，礼之，妇人执其礼。』」诸文皆言「执礼」，与此经同。翟氏灏《考异》云：「古者学礼行礼，皆有诏赞者为之宣唱校呼，使无失错。若今之赞礼官，其书若今之仪注，于此而不正其言，恐事亦失正也。」
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」【〔注〕孔曰：「叶公名诸梁，楚大夫，食采于叶，僭称公。不对者，未知所以答。」】
正义曰：「发愤忘食」者，谓好学不厌，几忘食也。「乐以忘忧」者，谓乐道不忧贫也。「不知老之将至」者，言忘身之老，自彊不息也。《荀子劝学篇》：「真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。」是夫子忘老之意也。《孔子世家》言「齐景公卒之明年，孔子自蔡如叶。叶公问政」云云，「他日问孔子于子路」云云。计夫子时年六十三、四岁，故称老矣。又《世家》「其为人也」句下有「学道不倦，诲人不厌」二句。皇本「至」下有「也」字。
○注：「叶公」至「以答」。 ○正义曰：《左·定五年传》：「叶公诸梁之弟后臧从其母于吴。」《哀·十六年传》称沈诸梁，《庄子释文》云：「姓沈，名诸梁，字子高」。杜预《左·宣三年传注》：「叶，楚地，今南阳叶县。」其故城距今县治二十里。据《左传》叶公是县尹，非食采之邑。故郑注《礼缁衣》云「叶公，楚县公」是也。《乡饮酒礼注》：「大国有孤四命，谓之公。」《士丧礼注》：「公，大国之孤四命也。」若然，则诸侯臣得称公，故《左传》有邢公、棠公、商成公、白公。此叶公亦是四命之孤，非因僭称也。然高诱注《吕览察微篇》、《淮南·览冥训》并云：「楚僭称王，其守邑大夫皆称公。」则以公为僭称，汉儒已有是说，不始于伪孔矣。「未知所以答」者，子路以己之知不足知圣人也。
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」【〔注〕郑曰：「言此者，劝人学。」】
正义曰：敏，勉也，言黾勉以求之也。说本朱氏彬《经传考证》。皇本「敏」下有「而」字。
○注：「言此者，劝人学。」 ○正义曰：生知者，不待学而能知也。夫子亦是生知，特以生知为上，谦不敢居，且恐学者自恃聪质，将懈于学，故但以学知自承，且以劝勉人也。
子不语怪、力、乱、神。【〔注〕王曰：「怪，怪异也。力，谓若奡荡舟、乌获举千钧之属。乱，谓臣弑君、子弑父。神谓鬼神之事。或无益于教化，或所不忍言。」】
正义曰：「不语」，谓不称道之也。《大戴礼·曾子立事篇》：「君子乱言而弗殖，神言弗致也。」即此义。
○注：「怪怪」至「忍言」。 ○正义曰：《说文》云：「怪，异也。」此常训。《书传》言夫子辨木、石、水、土诸怪，及防风氏骨节专车之属，皆是因人问答之非，自为语之也。至日食、地震、山崩之类，皆是灾变，与怪不同，故《春秋》纪之独详。欲以深戒人君，当修德力政，不讳言之矣。「奡荡舟」，《宪问篇》文，说具彼疏。「乌获」见《孟子·告子下》赵岐注：「古之有力人也，能移举千钧。」《左·宣十五年传》：「民反德为乱，乱莫大于弑父与君。」故举以释之。皇疏「云『无益于教化』者，解不言怪、力、神三事也。云『或所不忍言』者，解不言乱事也。」
子曰：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」【〔注〕言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师。】
正义曰：「三人」者，众辞也。「行」者，行于道路也。钱氏坫《后录》：「《左传》子产曰：『其所善者，吾者行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也。』」与此文同义。案：如钱说，是善与不善，谓人以我为善不善也。我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。是彼二人皆为吾师。《书·洪范》云：「三人占，则从二人之言。」此之谓也。皇疏引王朗曰：「于时道消俗薄，鲜能崇贤尚胜，故托斯言以厉之。夫三人之行，犹或有师，况四海之内，何求而不应哉？」《释文》：「我三人行，一本无『我』字。必得我师焉，本或作『必有』。」《唐石经》及皇本、高丽本《攷文》据古本，足利本「三」上并有「我」字。「有」作「得」，与《释文》本合。冯氏登府《异文考证》：「案何注、邢疏并云『言我三人行』，《谷梁范注》亦云『我三人行』，至『有』作『得』，《史记·世家》亦如此。」
○注：「言我」至「常师」。 ○正义曰：注似以「行」为「言行」之行。三人之行，本无贤愚，其有善有不善者，皆随事所见，择而从之、改之，非谓一人善，一人不善也。既从其善，即是我师，于义亦可通也。下篇子贡曰：「夫子焉不学，而亦何常师之有？」
子曰：「天生德于予，桓魋其如予何！」【〔注〕包曰：「桓魋，宋司马。天生德者，谓授我以圣性，德合天地，吉无不利，故曰其如予何。」】
正义曰：《书·召诰》云：「今天其命哲。」是人之知愚皆天所生，夫子五十知天命，知己有德，为天所命，故此复言「天生德于予」也。《史记·孔子世家》云：「孔子去卫过曹，去曹适宋，与弟子习礼于大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：可以速矣。孔子曰：『天生德于予，桓魋其如予何！』」是此语为夫子答弟子之辞。《世家》云：「是岁，鲁定公卒。」为定十五年。又云：「孔子遂至陈，主于司城贞子家。」《宋世家》则以孔子过宋在宋景二十五年，当鲁哀三年。《陈世家》及《十二诸侯年表》又以孔子至陈在湣公六年，当鲁定十四年。传闻异辞，未知孰是。
○注：「桓魋」至「予何」。 ○正义曰：桓魋，即向魋。称桓者，向是桓族也。「圣性」者，孟子以尧舜为性之言，性成自然也。夫子圣性，是天所授，虽遭困阨，无损圣德。故曰「吉无不利」也。此夫子据天道福善之理。解弟子忧惧之意，若微服而过，则又知命所宜然矣。
子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」【〔注〕包曰：「二三子谓诸弟子。圣人知广道深，弟子学之不能及，以为有所隐匿，故解之我所为无不与尔共之者，是丘之心。」】
正义曰：《学记》云：「教人不尽其材。」注谓师有所隐也。夫子以身教，不专以言教，故弟子疑有所隐也。「行」者，谓所行事也。「与」犹示也，教也。下篇《予欲无言章》义同。赵氏佑《温故录》：「『乎尔』与《诗》之『俟我于着乎而』，《孟子》『然而无有乎尔』，『则亦无有乎尔』，俱齐鲁语辞。」皇本作「以我为隐子乎」，又「吾无」下有「所」字。
○注：「圣人」至「之心」。 ○正义曰：圣人知广道深，弟子学之，既不能及，故夫子亦不教之。所谓「中人以下，不可语上」也。乃弟子则疑夫子有所隐匿，故夫子复以「无隐」解之，明我之心，凡所为学，无不欲与二三子共之，但二三子未能几此耳，疑我为隐，不亦过乎。注此义亦通。「隐匿」者，《尔雅·释诂》：「隐匿，微也。」《说文》：「隐，蔽也。」与乚同。「乚，匿也。象𨒅[qì]曲隐蔽形，读若隐。」
子以四教：文，行，忠，信。【〔注〕四者有形质，可举以教。】
正义曰：「文」谓诗、书、礼、乐，凡博学、审问、慎思、明辨，皆文之教也。「行」谓躬行也。中以尽心曰忠，恒有诸己曰信。人必忠信，而后可致知力行，故曰忠信之人，可以学礼。此四者，皆教成人之法，与教弟子先行后学文不同。
子曰：「圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。」【〔注〕疾世无明君。】 子曰：「善人，吾不得而见之矣。得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」【〔注〕孔曰：「难可名之为有常。」】
正义曰：《大戴礼记·五义篇》：「所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。」是言圣人无所不通，能成己成物也。《礼记·哀公篇》：「子曰『君子者，人之成名也。』」《韩诗外传》：「言行多当，未安愉也；知虑多当，未周密也。是笃厚君子，未及圣人也。」此圣人君子之分也。「善人」者，下篇夫子答子张言善人之道：「不践迹，亦不入于室。」「入室」者，入圣人之室。言践迹，然后入室，是善人为圣人之次也。「有恒者」，有常也。《易·象传》：「雷风恒，君子以立不易方。」非有恒，无以为君子，即无由为善人，故有恒为学者始基也。两加「子曰」者，言非一时也。「虚」者，《续汉·五行志》：「虚，空名也。」「盈」者，《说文》云「满也。」「泰」者，《易·序卦传》「通也。」亡、有、虚、盈、约、泰，以浅深取义。李氏光地《箚记》说：「有恒，是笃实之人。若不笃实则虚夸，虚夸之人，必不能有常心而久于事。《易》曰『浚恒之凶，以求深也。』始而求深，在贤者尚有进锐，退速之过，况其下者乎？夫子有川上之叹，而亟称于水曰：『水哉，水哉!』为其德至实，不舍昼夜，盈科后进也。故学者始但求小德，得一善，则拳拳服膺如水，虽未出中而涓涓不息也。终则其中未大有若无，实若虚，如水之既平而终不盈也。惟如是，是以能常德行而习教事，久于其道，而忽不知人于圣贤之域，此夫子之思有恒意也。」案：《中庸》云：「君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。」君子是有恒，故能暗然而日章。小人是无恒，故虽的然而日亡。的然，即亡而为有诸象也。《宋石经》避讳「恒」作「常」。《释文》云：「亡如字，此旧为别章，今宜与前章合。」案：皇本正与前章合，不为别章，或如卢氏文弨《考证》，谓《释文》所云为后人校语也。
○注：「疾世无明君。」 ○正义曰：注以圣人、君子、善人有恒，皆指当时天子、诸侯言之，所谓「上无明天子，下无贤方伯」也。
○注：「难可名之为有常。」 ○正义曰：《尔雅·释诂》：「恒，常也。」《说文》：「恒，心之常也。」《易·彖传》：「恒久也。」久、常，义同。
子钓而不纲，弋不射宿。【〔注〕孔曰：「钓者，一竿钓。纲者，为大网。以横绝流。以缴系钓罗属着纲。弋，缴射也。宿，宿鸟。」】
正义曰：《御览》八百三十四引郑注云：「纲谓为大索横流属钓。」案：《说文》：「纲，维纮绳也。」《考工记》注：「纲，连侯绳也。」皇疏云：「作大纲横遮于广水，而罗列多钩，着之以取鱼也。」即郑义也。王氏引之《经义述闻》谓「纲」为「网」譌，此不解纲制；欲改经字也。《释文》：「纲音刚，郑本同。」「纲」字本可不音，陆氏之意，亦恐后人误作网矣。物茂卿《论语征》云：「天子诸侯为祭及宾客则狩，岂无虞人之供，而躬自为之，所以敬也。狩之事大，而非士所得为，故为祭及宾客则钓弋，盖在礼所必然焉。古者贵礼不贵财，不欲必获。故在天子诸侯则三驱，在士则不纲不射宿。」
○注：「钓者」至「宿鸟」。 ○正义曰：《说文》：「钓，钩鱼也。」以钩取鱼谓之钓，故钓亦名钩。《广雅·释器》：「钓，钩也。」是也。钩以细铁丝为之，以缴繋于竹竿之首，《诗》云：「籊籊竹竿，以钓于淇」是也。注言「一竿钓」者，对大纲有多钩言之。「繋钓」当作「繋钩」。《文选·西征赋》注引此注正作「钩」。「罗」者，列也，言非一钩也。「缴」者，《说文》：「缴，生丝缕也。」伪孔此注亦是用郑义。「弋缴射」者，《说文》：「隿，缴射飞鸟也。从隹，弋声。」弋即隿省。《周官·司弓矢》：「矰矢茀矢，用诸弋射。」注：「矰矢，弓所用也；茀矢，弩所用也。结缴于矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉。二者皆可以弋飞鸟。」彼注言「矰矢」为「结缴于矢」，即此注云「矰射」矣。《说文》：「宿，止也。」言鸟栖止巢中也。
子曰：「盖有不知而作之者，我无是也。【〔注〕包曰：「时人有穿凿妄作篇籍者，故云然。」 】 多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。」【〔注〕孔曰：「如此者，次于天生知之。」】
正义曰：「不知」者，不知其义也。无所闻见，必不能作。惟闻见未广，又不能择善而从之识之，其于义违失，即为不知而作矣。「择善」贯下「多见」。故邢疏云：「多见，择善而识之」是也。《公羊·哀公十四年传》：「《春秋》何以始乎隐？祖之所以逮闻也。所见异辞，所闻异辞，所传阅异辞。」《春秋繁露·楚庄王篇》：「《春秋》分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。于所见微其辞，于所闻痛其祸，于传闻杀其恩，与情俱也。」此夫子修《春秋》，证之于所闻所见者也。又夫子言夏、殷之礼，皆能言之，但以文献不足，不敢征之，此可见圣人慎审之意。《汉书·朱云传赞》：「世传朱云言过其实，盖有不知而作之者，我无是也。」谓世人传述云事多失实，则为不知而作。「作」，是作述解者，或为作事，误也。《广雅·释诂》：「次，近也。」《仪礼·特牲馈食注》：「次犹贰。」
○注：「如此者，次于天生知之。」 ○正义曰：下篇子曰：「生而知之者，上也，学而知之者，次也。」夫子自居学知，故言「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」是次于生知也。
互乡难与言，童子见，门人惑。【〔注〕郑曰：「互乡，乡名也。其乡人言语自专，不达时宜，而有童子来见孔子，门人怪孔子见之。」】
正义曰：《说文·辛部》：「男有辠曰奴，奴曰童。」《人部》：「僮，未冠也。」是僮、童义别。今经典俱叚「童」为「僮」。《礼杂记注》：「童，未成人之称。」《学记注》：「成童十五以上。」皇疏引琳公说：「此乡有一童子难与言，以『互乡难与言童子见』八字为一句。」非经旨。
○注：「互乡」至「见之」。 ○正义曰：互乡不知所在。《元和郡县志》谓滕县东二十三里有合乡故城，即互乡。顾氏祖禹《方舆纪要》谓在今峄县西北，当即滕县东之合乡。又《太平寰宇记》徐州沛县、陈州项城北一里，并有互乡。又《困学记闻》引王无咎云：「鹿邑之外有互乡城，前代因立互乡县。」又明《一统志》谓在陈州商水县。方氏以智《通雅》谓互乡名古𪪞里，今在睢州。诸说不同。阎氏若璩《释地续》云：「余因《新、旧唐书》、杜氏《通典》、《隋地理志》鹿邑名县始隋开皇十八年，此后未见有析置互乡事。」则无咎之言，阎氏已深斥之。地理家好牵附，恐他说亦多类此矣。「言语自专，不达时宜」，谓其俗鄙固，不信人言也。言「怪孔子见之」，明非怪童子来见。
子曰：「与其进也，不与其退也，唯何甚？【〔注〕孔曰：「教诲之道，与其进，不与其退。怪我见此童子，恶恶一何甚。」】 人絜已以进，与其絜也，不保其往也。」【〔注〕郑曰：「往犹去也。人虚已自絜而来，当与之进，亦何能保其去后之行。」】
正义曰：注：何休《公羊注》：「去恶就善曰进。」童子来见是求进，故宜与之。与孟子言「来者不拒」意同。刘氏逢禄《述何》云：「《春秋》列国进乎礼义者与之，退则因而贬之，亦此义也。」「唯何甚」者，唯，语辞。夫子不为己甚，故云「唯何甚」也。『洁』，《唐、宋石经》并作『絜』。《说文》无「洁」字。《乡饮酒义注》：「絜，犹清也。保犹保辜之保。」郭璞《方言注》：「保言可保信也。」
○注：「往犹去也」。 ○正义曰：言从今以往也。皇疏引顾欢曰：「往谓前日之行。夫人之为行，或有始无终，或先迷后得，故教诲之道，洁则与之，往日之行，非我所保也。」此与郑异，亦通。
子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」【〔注〕包曰：「仁道不远，行之即是。」】
正义曰：此求仁得仁之旨。《孟子·尽心》云：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。」
○注：「仁道不远，行之即是。」 ○正义曰：注以欲仁即宜行仁，夫子告颜子以「克己复礼为仁」，即此义。
陈司败问：「昭公知礼乎？」孔子曰：「知礼。」【〔注〕孔曰：「司败，官名，陈大夫。昭公，鲁昭公。」】
正义曰：《左昭五年传》：「公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰『鲁侯不亦善于礼乎？』对曰：『鲁侯焉知礼？』公曰：『何为？』对曰：『是仪也，不可谓礼。』」《公羊·昭二十五年传》：「公孙干齐，次于阳州。齐侯唁公于野井，昭公曰：『丧人不佞，失守鲁国之社稷』云云。孔子曰：『其礼与？其辞足观矣。』」是鲁昭本习于容仪，当时以为知礼，故司败有此问。郑注云：「司败，人名，齐大夫。」皇本「孔子」下有「对」字。
○注：「司败」至「昭公」。 ○正义曰：《左·文十年传》：「楚子西曰：『臣归死于司败。』」《宣四年传》：「楚箴尹克黄自拘于司败。」是司败为官名。「子西归死司败」与「晋魏绛归死司寇」语同。杜注《左传》曰：「陈、楚名司寇为司败。」陈有司败，本《论语》此文。杜与伪孔同，与郑异也。昭公，名裯，见《左襄三十一年传》。《周书·谥法解》：「容仪恭美曰昭。」
孔子退，揖巫马期而进之，曰：「吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？」【〔注〕孔曰：「巫马期，弟子，名施。相助匿非曰党。鲁、吴俱姬姓，礼同姓不昏，而君取之；当称吴姬，讳曰孟子。」】 巫马期以告。子曰：「丘也幸，苟有过，人必知之。」【〔注〕孔曰：「以司败之言告也。讳国恶，礼也。圣人道宏，故受以为过。」】
正义曰：夫子见陈司败，巫马期为介，入俟于庭。及夫子退，期当随行，而司败仍欲与语，故揖而进之也。皇疏云「揖者，古人欲相见，前进皆先揖之于礼，巫马期当答揖，此不言者，畧也。」皇本「进之」作「进也」，「取」作「娶」。《释文》：「娶，本今作取。」《说文》：「娶，取妇也。从女从取，取亦声。」「吴」者，国名。杜注《左·宣十八年传》云：「吴国，今吴郡，今江苏苏州府治。」
○注：「巫马」至「孟子」。 ○正义曰：「巫马」者，以官为氏。《周官》有「巫马掌养疾马而乘治之」是也。《仲尼弟子列传》：「巫马施，字子旗，少孔子三十岁。」《汉书·古今人表》及《吕氏春秋·具备览》亦作「巫马旗」，此文作「期」者，梁氏玉绳《人表考》云：「《说文》『施，旗也。』敁齐栾施字子旗。」而期与旗古通。《左·昭十三年》「令尹子旗」，《楚语下》作「子期」，《定四年》「子期」，《吕览·高义注》作「子旗」，《战国策》「中期推琴」，《史魏世家》作「中旗」，皆其譣[xiǎn]也。案：郑丰施亦字子旗，见《左·昭十六年传注》。「旗」本字，凡作期，皆叚借也。郑《目录》云「鲁人」，《家语·弟子解》则云「陈人」。「姬」者，周姓。鲁是周公之后，吴是泰伯之后，故云「俱姬姓」也。《礼·坊记篇》：「子云『取妻不取同姓，以厚别也。』故买妾不知其姓，则卜之。」又大传曰：「繋之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。」是周礼同姓皆不昏也。「当称吴姬，讳曰孟子」者，吴姬犹齐姜，宋子之比。昭公知娶同姓为非礼，故讳称吴孟子。《公羊十二年》「孟子卒」，《传》云：「昭公之夫人也。」称孟子，讳取同姓，盖吴女也。何休注：「昭公讳而谓之吴孟子，《春秋》不繋吴者，妇人繋姓不繋国，虽不讳，犹不繋也。不称夫人，不言薨，不书葬，深讳之。」据何注，则吴孟子乃昭公所称，《论语》所云「谓之」者，昭公谓之也。《礼杂记》云「夫人之不命于天子，自鲁昭公始也。」注云：「不告于天子，天子亦不命之。」又《坊记》云：「鲁《春秋》去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。」注：「吴鲁同姓也。昭公娶焉，去姬曰吴而已。至其死，亦畧云孟子卒，不书夫人某氏薨。孟子盖其且字。」孔疏谓「依《春秋》之例，当云『夫人姬氏至自吴』。」鲁讳同姓，当书『夫人至自吴』。」仲尼修《春秋》，以犯礼明着，全去其文，故经无其事是也。贾逵《左传解诂》：「言孟子，若言吴之长女也。」然则子是女子之称，而杜注《左传》以子为宋姓，则以吴女诡称宋女。若然，旧史所书应称「夫人子氏至自宋」，今《春秋》犹称「夫人至自吴」，则称子不为宋女明矣。
○注：「讳国」至「为过」。 ○正义曰：云「讳国恶礼也」者，《左·僖元年传》文。《公羊·隐二年传》：「无骇率师入极，此灭也。其言人何？内大恶，讳也。」《白虎通·谏诤篇》：「所以为君隐恶何？君至尊，故设辅弼，置谏官，本不当有遗失。」然则君有过恶，亦人臣之责。昭公时，孔子本未仕，既未得谏，而为君讳，故注以为道宏也。《坊记》：「善则称君，过则称己，则民作忠。」此夫子言「有过」，是称己同于为臣之义。皇疏云：「若使司败无讥，则千载之后，遂承信我言，则昭公所行为知礼，则礼乱之事从我而始。今得司败见非而我受以为过，则后人不谬，故我所以为幸也。」
子与人歌而善，必使反之，而后和之。【〔注〕乐其善，故使重歌，而自和之。】
正义曰：孙氏奇逢《四书近指》：「声比于琴瑟谓之歌。《史记》云：『诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。』」如孙此说，是与人歌为教弟子乐也。合韶、武、雅、颂则善矣。《说文》：「咊，相应也。」今作和。偏旁移易。「子与人歌」，谓夫子倡，使人和之也。「反之」者，冀其善益娴熟，故使人倡，乃后和之也。
子曰：「文莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」【〔注〕孔曰：莫，无也。文无者，犹俗言文不也。文不吾犹人者，凡言文皆不胜于人。身为君子，已未能也。」】
正义曰：先从叔丹徒君《骈枝》曰「杨慎《丹铅录》引晋乐肇《论语驳》曰：『燕、齐谓勉强为文莫。』又《方言》曰：『侔莫，强也。北燕之外郊，凡劳而相勉，若言努力者，谓之侔莫。』案：《说文》：『忞[mín]，强也。慔[mù]，勉也。』文莫即忞慔，叚借字也。《广雅》亦云：『文，强也。』黾勉，密勿，蠠[mǐn]没、文莫，皆一声之转。文莫行仁义也，躬行君子，由仁义行也。」谨案：《淮南子·缪称训》：「犹未之莫与。」高诱注：「莫，勉之也。」亦是借「莫」为「慔」。夫子谦不敢居安行，而以勉强而行自承，犹之言学不敢居生知，而以学知自承也。胡氏绍勋《拾义》以「莫」训「定」，属下「吾犹人也」为句，引《诗》「求民之莫」为据，于义亦通。盖夫子言为学可以及人，至躬行则未能矣。又一说以「莫」为「其」字，古文相近之误，嫌易经学，所不敢从。皇本「得」下有「也」字。
子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？【〔注〕孔曰：「孔子谦不敢自名仁圣。」】 抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。」公西华曰：「正唯弟子不能学也。」【〔注〕马曰：「正如所言，弟子犹不能学，况仁圣乎！」】
正义曰：「为之」谓为学也。《孟子·公孙丑篇》：「子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，知也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』」与此章义相发。郑注云：「鲁读『正』为诚，今从古。」胡氏绍勋《拾义》：「『尔』，当作尒[ěr]，《说文》云：『尒，䛐之必然也。』经传『尒』字，后人皆改作尔。《广雅·释诂》训『云』为『有』，正此经确诂。『云尔』即有此之词，若《孟子》『是何足与言仁义也云尔』，赵注以为绝语之辞，『尔』当读『如』字，与《论语》异。『薄乎云尔』亦然。」
○注：「正如」至「圣乎」。 ○正义曰：学不厌，教不倦，即是仁圣。注义非是。
子疾病，子路请祷。【〔注〕包曰：「祷，祷请于鬼神。」】 子曰：「有诸？」【〔注〕周曰：「言有此祷请于鬼神之事。」】 子路对曰：「有之。《诔》曰：『祷尔于上下神祗。』」【〔注〕孔曰：「子路失指。《诔》，祷篇名。」】 子曰：「丘之祷久矣。」【〔注〕孔曰：「孔子素行，合于神明，故曰『丘之祷久矣』。」】
正义曰：《释文》云：「子疾，一本云子疾病，郑本无病字。」阮氏元《校勘记》：「案《集解》于子罕篇始释病，则此有病字，非。」吴氏嘉宾《论语说》：「父兄病而子弟祷，此不当使病者知也。周公之册祝自以为功，虽祝史皆命之，使勿敢言，况请之乎？子路之请祷，欲圣人之致斋以取必于鬼神也。」翟氏灏《考异》：「《说文》：『讄，祷也。累功德以求福。《论语》云：「讄曰祷尔于上下神祇。」从言，累省声。』重文讄，或不省。又『诔，谥也，从言，耒声。』此《论语》所引，自有一书名《讄》，与诔异训，然经典不妨叚借之。故《周礼大祝》：『作六辞，其六曰诔。』注曰：『诔谓积累生时德行以锡之命。《春秋传》：「孔子卒，哀公诔之。」或曰诔，《论语》所谓「《诔》曰：祷尔于上下神祇」。』疏曰：『生人有疾，亦累列其德而为辞。』故引《论语》文以相续。又《小宗伯》：『祷祠于上下神示』，注引『讄曰：祷尔于上下神祇』是知『诔』、『讄』通也。」据翟说，是《论语》义当作「讄」，通作「诔」，当是《古》、《鲁》文异。「祷尔」者，尔是语辞。《汉书·郊祀志》：「孝武皇帝始建上下之祀。」颜师古注：「上下谓天地。」天神曰神，地神曰祇。《说文》：「祇，地祇。提出万物者也。」《太平御览》五百二十九引旧注云：「诔，大神之辞也。」《困学记闻》：「《太平御览》引《庄子》曰：『孔子病，子贡出卜。孔子曰：「子待也。吾坐席不敢先，居处若斋，食饮若祭，吾卜之久矣」。』子路请祷，可以参观。」皇本「丘之祷久矣」，「祷」下有「之字。」
○注：「祷，祷请于鬼神。」 ○正义曰：「请」者，请福也。郑注云：「祷，谢过于鬼神。」谓谢过以求福也。
○注：「言有此祷请于鬼神之事。」 ○正义曰：夫子问已有此祷请于鬼神之否，意以子路或有因而请祷也。此正夫子战战兢兢，常若不足之意。郑注云「观子路晓祷礼否。」又一义。
○注：「子路失指。《诔》，祷篇名。」 ○正义曰：指与旨同。子路疑夫子问古有此礼否，故引《诔》篇之辞以对，为失夫子本旨也。「诔、祷」当读断，与《说文》「讄、祷」训同。
○注：「孔子素行，合于神明」 ○正义曰：郑注云：「孔子自知无过可谢，明素恭肃于鬼神，且顺子路之言也。」伪孔此注当畧本之。《论衡·感虚篇》亦云：「圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰祷之久矣。」案：夫子平时心存兢业，故恭肃于鬼神，自知可无大过，不待有疾然后祷也。言此者，所以止子路。
子曰：「奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。」【〔注〕孔曰：「俱失之。奢不如俭，奢则僭上，俭不及礼。固，陋也。」】
正义曰：《说文》：「𢙏[xùn]，顺也。」引《书》「五品不𢙏」。今通作「逊」，或省作「孙」。
○注：「俱失」至「及礼」。 ○正义曰：礼贵得中，奢则过礼，而有僭上之失。俭但不及乎礼，无他失也。
子曰：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」【〔注〕郑曰：「坦荡荡，宽广貌。长戚戚，多忧惧。」】
○注：「坦荡」至「忧惧」。 ○正义曰：《说文》云：「坦，安也。」君子居易俟命，无入而不自得，故心体常安。下篇「荡荡乎民无能名焉」，包曰：「荡荡，广远之称。」与此「宽广」训同。《释文》引注更云：「鲁读坦荡为坦汤，今从古。」案：《诗·宛丘》：「子之汤兮」，《毛传》：「汤，荡也。」王逸《楚辞章句》引作「荡」，二字音义本同，故郑仍从《古》。皇疏引江熙曰：「君子坦尔夷任，荡然无私；小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为愁府也。」
子温而厉，威而不猛，恭而安。
○正义曰：《释文》云：「一本作『子曰』，皇本作『君子』。案此章说孔子德行，依此文为是。」阮氏元《校勘记》：「案今皇本仍与今本同，不作『君子』，疑有脱误。观后《子张篇·君子有三变章义疏》云：『所以前卷云「君子温而厉」是也。』则皇本此处当脱一『君』字。」案：皇以「君子」即「孔子」。《文选·册魏公九锡文注》引《论语》郑注云：「厉，严整也。」当即此文之注。《后汉·崔骃传注》：「厉谓威容严整。」《释文》：「厉一本作例。」案：「烈山」亦作「厉山」，疑一本用叚借也。皇本「威不猛」，无「而」字，似误脱。《说文》：「猛，健犬也。」引申为刚烈之义。凡人生质，皆由受天地五行之气，刚柔厚薄，各各不同，故惟备中和为难也。《书·臯陶谟》言「九德之事」云：「宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，彊而义。」郑注：「凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上；上下相协，乃成其德。」即此义也。「恭而安」者，恭而有礼，故安也。