雍也第六
正义曰：皇疏言《古论》以《雍也》爲第三篇，此僞本不足据。
集解
凡三十章
子曰：“雍也，可使南面。”【〔注〕包曰：“可使南面者，言任诸侯治。”】
○注：“可使南面者，言任诸侯治。” ○正义曰：《周官·撢[dǎn]人注》：“面，犹乡也。”人君嚮明而治，故位皆南面。郑此注云“言任诸侯之治”，与包同。《说苑修文篇》：“当孔子之时，上无明天子也，故言‘雍也可使南面’。南面者，天子也。”与包、郑微异。盐铁论殊路篇：““七十子皆诸侯卿相之才，可南面者数人。”亦兼天子、诸侯言之。古人爲学，皆以尽伦。学也者，效也。学之爲父子焉，学之爲君臣焉。推之昆弟、夫妇、朋友，莫不各有当然之则，即莫不各有当学之事。舍人伦，无学也。学修于己，自能成物，而得势以行其所学，故能措施裕如，《中庸》所谓“道前定则不穷”者也。《大学》言“格物致知”，而极之“治国平天下”。夫治国平天下，皆天子、诸侯之所有事，而列于《大学》之目，此正言人尽伦之学。若曰爲君而后学爲君，爲臣而后学爲臣，则当其未学，便已废伦，一旦假之以权，其不至于败乃事者几希。孟子谓士志仁义，不能“杀一无罪”，此亦指天子、诸侯言之，故曰“大人之事备矣”。大人以位言之，举位则德自见，盖德必称其位，而后爲能居其位。故夫天子、诸侯、卿大夫、士位之差，即德之差。其德能爲天子而爲天子，则舜、禹之由登庸而进也。其德能爲天子、诸侯，而仅爲卿大夫，或仅爲士，则孔、孟之不得位以行其道也。《孟子》云：“匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”《荀子》谓：“圣人之得势者，舜、禹是也。圣人之不得势者，仲尼、子弓是也。”子弓即仲弓。夫子议礼考文作《春秋》，皆天子之事。其答顔子问爲邦，兼有四代之制。盖圣贤之学，必极之治国平天下，其不嫌于自任者，正其学之分内事也。夫子极许仲弓，而云“可使南面”，其辞隐，其义显。包、郑均指诸侯，刘向则谓“天子”，说虽不同，要皆通也。近之儒者，谓“爲卿大夫”，不兼天子、诸侯，证引虽博，未免浅测圣言。《文选·思玄赋注》引《论语摘补像》曰：“仲弓淑明清理，可以爲卿。”彼自爲文，不足证此。
仲弓问子桑伯子。【〔注〕王曰：“伯子，书传无见焉。”】 子曰：“可也𥳑。”【〔注〕孔曰：“以其能简，故曰可也。”】 仲弓曰：“居敬而行𥳑，以临其民，不亦可乎？居𥳑而行𥳑，无乃大𥳑乎？”【〔注〕孔曰：“居身敬肃，临下宽略，则可。”包曰：“伯子之𥳑，太𥳑。”】 子曰：“雍之言然。”
正义曰：郑注云：“子桑，秦大夫。”以公孙枝字子桑，故爲秦大夫。然《左传》言子桑之忠，知人能举善，并无行𥳑之事，郑此说未可据也。《庄子山水篇》：“孔子问子桑雽”云云，“异日，桑雽又曰：‘舜之将死’”云云。《释文》：“雽音户，本又作𩁹，音于。”李云：“桑姓，𩁹其名，隐人也。”或云：姓桑雽，名隐。《释文》所载二说，以前说爲是。至《大宗师篇》言“桑户与孟子反、琴张爲友”，《楚辞涉江篇》以接舆、桑扈并举。雽、户、扈，音近通用。与孔子同时。《汉书·古今人表》列于周显王之世，非也。王逸《楚辞注》谓桑扈爲隐士，与《庄子》李注同。则《通志氏族略》以爲鲁大夫者，亦非桑氏伯字。下“子”字，爲男子之美称；上“子”字，则弟子尊其师者之称。如子沉子、子公羊子之例。《楚辞》云：“桑扈臝行。”王逸注：“去衣裸裎，效夷狄也。” 《说苑修文篇》：“孔子曰：‘可也𥳑’。𥳑者，易野也。易野者，无礼文也。孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处，弟子曰：‘夫子何爲见此人乎？’曰：‘其质美而无文，吾欲说而文之。’孔子去，子桑伯子门人不说，曰：‘何爲见孔子乎？’曰：‘其质美而文繁，吾欲说而去其文。’故曰文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野。子桑伯子易野，欲同人道于牛马。仲弓曰‘太𥳑’。”此即孔子所指爲𥳑之事。当时隐者多是如此，仲弓正之曰：“居敬而行简，以临其民”，居敬则有礼文，礼毋不敬也。居敬，即大舜之共己；行𥳑临民，即大舜之无爲而治。此足见仲弓成己、成物之学与隐士有异。《说苑》所谓“仲弓通于化术，孔子明于王道，而无以加仲弓之言”者，是也。朱子《或问》谓“夫子虽不正言其居𥳑之失，而所谓可者，因有未尽善之意。仲弓默契圣人之微旨，而分别夫居敬、居𥳑之不同，夫子所以深许之。”此说亦是。皇疏此节与上章别，邢疏则联上爲一章。《说苑》云：“雍之所以得称南面者，问子桑伯子于孔子”云云。是以此节仲弓所言，爲“可使南面”之证，足知当日弟子类记，不爲无意。
○注：“伯子，书传无见焉。” ○正义曰：王未考《庄子》、《楚辞》、《说苑》，又不从郑，故云“未见”。
○注：孔曰：“以其能𥳑，故曰可也。” ○正义曰：皇本无“孔安国曰”，以“可”爲美辞，非经旨。
○注：“居身敬肃，临下宽略，则可。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“𥳑，大也。”宽大之治，有似疎略。《毛诗·匪风传》：“享鱼烦则碎，治民烦则散。”烦与简相反。夫子以“居上不宽”爲不足观，又言“宽则得衆”，是亦尚行𥳑之意。是故居敬则有威仪可观，行简则不大声色。于以化民，民自能顺帝则，又且用得其贤，衆职咸理，此“居敬行𥳑”之所以爲可也。若不能居敬，而所行事又简，在己已无法度可守，所行必至怠惰，或更放诞无礼，斯临民亦必无纲纪废弛，而不可爲治矣。
哀公问：“弟子孰爲好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”【〔注〕凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者，移也。怒当其理，不易移也。不贰过者，有不善未尝复行。】
正义曰：《说文》：“𡴘[xìng]，吉而免凶也。从夭从屰。”夭，死之事，故死谓之不幸，言不能免凶也。“短命”者，言顔子受命短也。《史记仲尼弟子传》：“顔回少孔子三十岁。年二十九，髪尽白，蚤死。”未箸卒之岁年。《家语弟子解》始云“三十一，早死。”王肃注：“校其年，则顔回死时，孔子年六十一。” 李氏锴《尚史》辨之云：“顔子卒于伯鱼之后。”按《谱》孔子七十而伯鱼卒，是顔子之卒，当在孔子七十一之年，顔子少孔子三十岁，是享年四十有一矣。江氏永《乡党图考》同。臧氏庸《拜经日记》：“《史记列传》但云‘蚤死’，夫五十以下而卒，皆可谓之蚤。‘三十一’之文，不知所本，必係王肃僞撰。《公羊传·哀十四年》：‘顔渊死。子曰：“噫！天丧予。”子路死，子曰：“噫，天祝予。”西狩获麟，孔子曰：“吾道穷矣”。’何休注：‘天生顔渊、子路爲辅佐，皆死者，天将亡夫子证。时得麟而死，此亦天告夫子将没之徵。’又《史记·孔子世家》：‘“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”顔渊死，“天丧予！”及西狩获麟，曰“吾道穷矣！”’夫子曰‘天丧予’、曰‘天祝予’、曰‘吾道穷’，曰‘吾已矣’者，皆孔子将没之年所言，故《公羊春秋》及《弟子传》皆连言之。则顔子之死，必与获麟，子路死，夫子卒，相后先。孔子年七十一获麟，七十二子路死，七十三孔子卒。顔子少孔子三十岁，孔子七十，顔子四十也。又《史记世家》云：‘伯鱼年五十，先孔子卒。’以核《家语》孔子年二十而生伯鱼之说，尚不甚远，则伯鱼卒时，孔子年六十九。据《论语》顔子死在伯鱼之后，则孔子年七十，顔子正四十也。鲁哀、季康之问，皆在哀十一年孔子反鲁之后，时顔子新卒，故圣人述之。有馀痛焉。”案：臧说甚核。毛氏奇龄《稽求篇》、孔氏广森《公羊通义》并略同。但与李锴说差少一年，今更无文定之也。又案：秦、汉人说顔子卒年，本多乖互。《列子·力命篇》：“顔子之才，不出衆人之下，而寿十八。”《淮南子·精神训》“顔渊夭死。”高诱注：“顔渊十八而死。”《后汉书·郎顗传》：“顔子十八，天下归仁。”皆以顔子卒年爲十八。此真异说，非可据也。《三国志·孙登传》：“权立登爲太子，年三十三卒。临终上疏曰：‘周晋、顔回有上智之才，而尚夭折，况臣愚陋，年过其寿。’”亦以顔子年未至三十三，则或与《家语》同，未可知也。皇本“问”下有“曰”字。《释文》云：“本或无亡字，即连下句读。”俞氏樾《羣经平议》谓“既云‘亡’，又云‘未闻好学’，于辞複。”此与《先进篇》语有详略，因涉彼文而误衍“亡”字，当据《释文》或本订正。
○注：“凡人”至“复行”。 ○正义曰：“喜怒”者，七情之发。凡人任情，多致违理，不中节也。但喜虽违理，无所伤害于人，故夫子专以怒言之。《春秋》言“君子善善及子孙，恶恶止其身。”是喜虽违理，不失爲君子，若怒则不宜，违理也。《左宣十七年传》：“范武子曰：‘喜怒以类者鲜，易者实多。’”杜注：‘易，迁怒也。’盖喜怒当其理谓之类，类者，比也。若迁怒，则不依其类而违理矣。顔子好学，能任道，故善养其气而几于中和也。迁、移，见《广雅·释言》，此常训。《易·繋辞传》：“子曰：‘顔氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。’《易》曰：‘不远复，不祗悔，元吉。’”此注言“有不善未尝复行”，即本《易传》。“过”者，谓或过中，或不及中也。《中庸》云：“子曰：‘回之爲人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。’”当未择时，不能无过中之失，及得善而服膺弗失，所以能不贰过。此顔子思诚之学，以人道合天道者也。是故言天行者，不能无嬴缩陵历之异，水旱沴鬱之灾，而于穆不已，不远能复。故于《复》“见天地之心”，《益》初至四互复，其《象》曰：“君子以见善则迁，有过则改。”明改过能有益也。夫子学《易》，“可以无大过”，顔子好学，亦能体复，故夫子《易传》独称之。
子华使于齐，冉子爲其母请粟。子曰：“与之釜。”【〔注〕马曰：“子华，弟子公西赤之字。六斗四升曰釜。”】 请益。曰：“与之庾。”【〔注〕包曰：“十六斗曰庾。”】 冉子与之粟五秉。【〔注〕马曰：“十六斛曰秉，五秉合爲八十斛。”】 子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”【〔注〕郑曰：“非冉有与之太多。”】
正义曰：“使”者，夫子之使也。此与原思爲宰，不必同在一时。弟子类记之，以见圣人取予之际，各有所宜尔。冉子，据郑注即冉有。称子者，冉有门人所记也。《说文》：“粟，嘉穀实也。”粟本禾米之名，诸穀亦得称之。“请粟”，是请于夫子。“与粟五秉”，则冉有自以藏粟与其母也。言“粟五秉”，则与釜、与庾不言数，是爲一釜一庾矣。“适齐”者，《尔雅·释诂》：“适，往也。”此常训。“周急”者，《礼记月令》“周天下”，注：“周，谓给不足也。”《周官·乡师职》：“賙[zhōu]万民之囏[jiān]阨。”郑司农云：“賙读爲周急之周。”明周、賙同也。李贤《后汉书·王丹传注》：“周急，谓周济困急也。”
○注：“子华”至“曰釜”。 ○正义曰：郑此注与马同。《史记弟子传》：“公西赤字子华。”公西是两字氏。郑《目录》曰：“鲁人，少孔子四十二岁。”釜爲鬴或字，见《说文》。《考工记》：“㮚[lì]氏爲量，量之以爲鬴，深尺，内方尺，而圆其外，其实一鬴。”《左昭三年传》：“齐旧四量，豆，区，釜，锺。四升爲豆，各自其四。以登于釜。”郑注《㮚氏》云：“四升曰豆，四豆曰区，四区曰鬴，鬴六斗四升也。”依《左氏》方爲说。
○注：“十六斗曰庾。” ○正义曰：《说文》：“斞，量也。”庾即斞字叚借。《考工记·陶人》：“庾实二觳[hú]，厚半寸，脣[chún]寸。”注：“豆实三而成觳，则觳受斗二升。庾读如‘请益与之庾’之庾。”戴氏震《补注》：“二斗四升曰庾，十六斗曰籔[shǔ]。庾与籔音声相通。传注往往譌溷。《论语》‘与之庾’，谓于釜外更益二斗四升。葢‘与之釜’已当，所益不得过乎始与。”马氏宗琏《左传补注》引戴说又云：“案：庾籔譌溷者，《聘礼》记》云‘十六斗曰籔’，郑注：‘今文籔或爲逾’。康成但谓其音同庾，非谓籔即是庾也。《论语》包注直云“十六斗曰庾”，始混籔爲庾矣。”元凯注《左传》混庾爲籔，《正义》反援仪礼正之。且以“庾”为瓦器，非量器，尤为臆说。今案：《左·昭二十年传》：“粟五千庾。”贾逵注：“十六斗为庾。”此元凯所本。《鲁语》“缶米”，韦昭解云：“缶，庾也。”亦误爲瓦器。又引《聘礼》曰：“十六斗曰庾”，此用《仪礼》今文以“庾”与“逾”同，故直引《聘礼》作庾。《小尔雅·广量》云：“二釜有半谓之庾。”其误与包咸同。《艺文类聚》八十五引郑此注云：“六斛四升曰庾。”文有譌错，当据《考工注》文正之。又《广雅·释器》云：“区四曰釜，釜十曰锺，锺十曰斞。”釜爲六斗四升，则釜十曰锺，当得六斛四斗。锺十曰斞，当年六十四斛。此说斞数太多，未知所本。
○注：“十六斛曰秉。” ○正义曰：《聘礼》记》：“十六斗曰籔，十籔曰秉。”郑注：“秉，十六斛。”王氏念孙《广雅》疏证：“秉之言方也。方者，大也。量之最大者也。”
原思爲之宰，【〔注〕包曰：“弟子原宪。思，字也。孔子爲鲁司寇，以原宪爲家邑宰。”】 与之粟九百，辞。【〔注〕孔曰：“九百，九百斗。辞，辞让不受。”】
○注：“弟子”至“邑宰”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“原宪，字子思。”郑《目录》云“鲁人”，司马贞《索隐》引《家语》云：“宋人，少孔子三十六岁。”金氏鹗《礼说》：“依《家语》，则夫子仕鲁时，子思方十七八岁，未任爲宰。《家语》‘三’字当是二字之譌。”郑此注云：“孔子初仕鲁，爲中都宰，从中都宰爲司空，从司空爲司寇也。”案：孔子五十二岁始仕鲁，爲中都宰，五十三岁进位爲司空、司寇，五十六岁去位。则此原思爲宰，盖在孔子爲司空、司寇时也。包氏止就司寇言，举最后之官，意中兼有司空，与郑义同。云“原宪爲家邑宰”者，《晋语》云：“官宰食加。”韦昭注：“官宰，家臣也。加，大夫之加田也。《论语》曰：‘原宪爲家邑宰’。”与包此注合。加田谓采地，原宪爲家邑宰，明此与粟爲食加矣。《仪礼·丧服斩衰章疏》：“孤卿大夫有采邑者，其邑既有邑宰，又有家相。若鲁三卿，公山弗扰爲季氏费宰，子羔爲孟氏郈宰之类，皆爲邑宰也。阳货、冉有、子路之等爲季氏家相，亦名家宰。若无地卿大夫，则无邑宰，直有家相者也。”贾氏此言最晰。诸书言孔子仕鲁，不言采地，则止有家相，不得有邑宰。包、韦之说，未可据矣。
○注：“九百”至“不受”。 ○正义曰：云“九百，九百斗”者，孔以意言之。胡氏绍勳《拾义》“案：《世家》：‘孔子居鲁，奉粟六万。’《索隐》云：‘当是六万斗。’《正义》云‘六万小斗，当今二千石也。’据此知孔子时三斗当唐时一斗。宋沉括《笔谈》云：‘予求秦、汉以来度量，计六斗当今之一斗七升九合。’是宋斗又大于唐斗。《元史》言‘世祖取江南，命输粟者止用宋斗斛。’以宋一石当今七斗，是元斗又大于宋斗。然则周时九百斗，合元时仅得一百八十九斗也。江氏永《羣经补义》云：‘古者百亩，当今二十三亩四分三釐有奇，就整爲二十三亩半。今稻田自佃一亩，约收穀二石四斗，二十三亩半收穀五十六石四斗，折半爲米二十八石二斗。人一岁约食米三石六斗，可食八人。’据江氏说，古农夫百亩，合今斗且得米二百八十二斗。如孔注以九百为九百斗，止合元斗一百八十九斗，反不及农夫所收之数，原思何又嫌多而辞之？或九百爲九百石，则又不若是多。古制计粟以五量，量莫大于斛，十斗爲一斛，粟多至九百，必以量之量大者计之，则九百当爲九百斛。何以知爲九百斛也？当时孔子爲小司寇，即下大夫，其家宰可用上士爲之。孟子曰‘上士倍中士’，当得四百亩之粟。又曰‘卿以下必有圭田，圭田五十亩’。明士亦有圭田，以五十亩合四百亩，爲四百五十亩。以汉制亩收粟一石半计之，当得六百七十五石。若以石合斛，一石爲百二十斤，古无大斗，一斛粟不足百斤，二斛约重一石有半，是百亩收百五十石，合得二百斛，四百亩爲八百斛，加圭田五十亩爲一百斛，共得九百斛。”案：胡说近理，因并著之。云“辞，辞让不受”者，《说文》：“辤，不受也。辞，讼也。”二字义别。今经典多作辞。
子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”【〔注〕孔曰：“禄法所得，当受无让。”郑曰：“五家爲邻，五邻爲里，万二千五百家爲乡，五百家爲党。”】
正义曰：郑注云：“毋，止其辞让也。士辞位不辞禄。”案：《说文》：“毋，止之词也。”古人禄皆以粟，故注以禄解粟。此与上章“请粟”爲私与之粟不同也。有位则有禄，义所当受，不得辞，惟辞位乃无禄耳。郑以“毋”字绝句。武氏亿《经读考异》谓“毋”通作“无”，“以”通作“已”，“毋以”亦连下读，如《孟子》“无以则王乎”句，亦通。王氏引之《经传释同》谓“毋”与“无”通，无训爲不，连下读。与武又异，而义亦通。
○注：“五家”至“爲党”。 ○正义曰：《说文》：“𨞸，国离邑，民所封乡也。”“国离邑”者，言乡爲国所附丽之邑也。《释名·释州国》：“乡，向也。衆所向也。”《玉篇》：“䣊，《广雅》云居也。一曰五百家爲䣊，今作党。”据《说文》：“党，从尚黑。”训“不鲜”，则叚借也。《周官·大司徒》：令五家爲比，五比爲闾，四闾爲族，五族爲党，五党爲州，五州爲乡。注：“党五百家，乡万二千五百家。”又《遂人》：“掌邦之野，以土地之图经田野，五家爲邻，五邻爲里，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲县，五县爲遂。”注：“郑司农云：‘田野之居，其比伍之名，与国中异制，故五家爲邻。’玄谓异其名者，示相变耳。”案：此则邻里乡党实兼乡遂之制。各举二者，以概其馀。
子谓仲弓，曰：“犁牛之子騂且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”【〔注〕犁，杂文。騂，赤也。角者，角周正，中牺牲。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于子之美。】
正义曰：皇疏载一说：“犂或音梨，谓耕牛也。”《释文》：“犂，又力兮反，耕犂之牛。”此六朝经师解谊之最可据者。《说文》：“𤛿，耕也。耕，𤛿也。”互相训。“犂”即“𤛿”省。古有人耕、牛耕二法。孔门弟子，如冉耕字伯牛，司马牛名犂，名字都是相配。惠氏士奇《礼说》：“犂牛爲耕牛。犂牛之子，非犊而何？体醇騂而角茧栗，此天牲也。以天牲而用之山川，则近于非礼。然天下未有歆于上帝而吐于山川者，故曰‘山川其舍诸’。说者据此以爲山川用騂牲，误矣。何休云：‘别天牲，主以角。’故知騂且角爲天牲。”先从叔丹徒君《骈枝》云：“惠氏谓山川不得用騂牲，以其非礼，故欲勿用，此义非也。又云‘天下未有歆于上帝而吐于山川者，故曰山川其舍诸’，夫既非礼矣，山川岂得享之？《祭义》曰：‘古者天子诸侯，必有养兽之官，牺牷祭牲，必于是取之。’民间耕牛，非所以待祭祀，故欲勿用。然有时公牛不足，则耕牛之犊，亦在所取。《周礼羊人职》云：‘若牧人无牲，则受布于司马，使其贾买牲而共之。’《遂人》所谓‘野牲’，《曲礼》所谓‘索牛’是也。周礼用騂牲者三：祭天南郊，一也；宗庙，二也；望祀南方山川，三也。郊庙，大祀也；山川，次祀也。耕牛之犊，而有騂角之材，纵不用诸上帝山川次祀，亦岂得舍之？不得已而思其次之辞也。三代以下，世及爲礼，未有起畎亩之中，膺天子之荐者。论匹夫之遭际，至于得国而止。五岳视三公，四渎视诸侯，故有山川之喻。《说苑·脩文篇》曰：‘雍也可使南面，南面者，天子也。’《孙卿子》曰：‘圣人之得埶者，舜禹是也。圣人之不得埶者，仲尼、子弓是也。’杨倞注：‘子弓，仲弓也。’顔渊问爲邦，夫子告以四代之礼乐。仲弓德行亚于顔渊，观夫子所以称之者，其分量可知矣。”谨案：《骈枝》此义甚精。《南齐礼志》：“建武二年，何佟之奏：‘《牧人》云：“阳祀用騂牲，阴祀用黝牲”。郑云：“阳祀，祭天南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷”。’前军长史刘绘议：‘《语》云“犂牛之子”云云，未详山川合爲阴祀否？若在阴祀，则与黝乖矣。’佟之云：‘《周礼》以天地爲大祀，四望为次祀，山川为小祀。四望以上，牲色名依其方者，以其祀大，宜从本也。山川以下，牲色不见者，以其祀小，从所尚也。则《礼》、《论》二说，合爲一矣。’从之。”考佟之议谓此“山川”爲山林川泽，羣祀之小者，与四望不同。四望者，五岳、四渎，其祀尊，故各用其方色。山川，其祀卑，则各从所尚用之。《明堂位》：“夏后氏牲尚黑，殷尚白，周騂刚。”騂本周所尚，故此山川得用之也。四望、山川，不在阴祀之列，故郑注《牧人》不数之。《骈枝》谓望祀南方山川用騂，是山川亦用其方之色，与四望大祭同。此騂牛但举南方，与何说异。何谓山川用牲，各从所尚，考之经传，未有所徴，则当以《骈枝》爲然也。若然，山川用騂，而《牧人》云“凡外祭毁事用尨”，外祭兼有山川，彼谓毁除殃咎之祭，非正祭。《说文》：“市居曰舍。捨，择也。”谊别，今经典多叚“舍”爲“捨”。
○注：“犂杂”至“之美”。 ○正义曰：云“犂杂文”者，王氏引之《经义述闻》：“犂与騂对举，犂者，黄黑相杂之名也。《魏策》‘骊牛之黄也似虎’，骊与犂通。犂之爲骊，犹黎之爲骊。《禹贡》‘厥土青黎’，《史记·夏本纪》作‘青骊’。《东山经》：‘鳙鳙之鱼，其状如犂牛。’郭注：‘牛以虎文者。’则犂牛即骊牛矣。《广韵》：‘黧，黑而黄也。’黧亦与犂通。然则犂牛者，黄黑相杂之牛也。《淮南说林篇》：‘髡屯犂牛，既科以楕，决鼻而覊，生子而牺，尸祝斋戒，以沉诸河，河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？’牺与犂相对爲文。《鲁颂閟宫传》：‘牺，纯也。’《曲礼》郑注：‘牺，纯毛。’则犂爲不纯色者矣。故高注曰：‘犂牛纯色。’引《论语》云云。据此，则杂文之训，确不可易。《月令》曰：‘命宰历卿大夫至于庶民土田之数，而赋牺牲，以共山林名川之祀。’则山川之祀亦用纯色，而不纯者不用。此正与《论语》义合。”今案：《法言修身篇》：“或问：犂牛之鞹与玄騂之鞹有以异乎？曰：同。然则何以不犂也？曰将致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犂不犂也。”此亦以犂牛爲杂文，与《淮南》同。其实《论语》犂牛即是耕牛，《东山经》借犂爲骊，与此犂牛字同实异，不得援以爲证。且騂角之牛既已可用，何必追溯所生，而以杂文爲嫌，致有勿用之疑？若以杂文喻仲弓父行恶，无论此说全不可信，且即有之，而称子之美，必及其父之恶，长者所不忍言，而谓圣人能出诸口乎？然则以犂牛爲耕牛，以耕牛爲喻微贱，其说信不可易。云“騂，赤也”者，《郊特牲》云：“牲用騂，尚赤也。”《明堂位》“周騂刚”，注：“騂，赤色。”《草人职》云：“騂刚用牛。”注：“故书騂爲挈，杜子春挈读爲騂，谓地色赤。”案：《说文》：“㙚[xīng]，赤刚土也。从土，觲[xīng]省声。”此即草人“騂刚”之义。㙚正字，叚騂字爲之。与《明堂位》“騂刚”騂爲正字异也。《说文》马部无“騂”，徐铉新附字作“𩥍”[xīng]，云“从马，觲省声。”云“角者，角周正，中牺牲”者，《说文》：“角，兽角也。象形，角与刀鱼相似。”《释名·释形体》：“角者，生于额角也。”何休《公羊·僖三十一年传》注：“《礼》，祭天牲角茧栗，社稷宗庙角握，六宗五岳四渎角尺。”茧栗者，言其坚细。角以细小爲贵，故握大于茧栗，尺又大于握也。此祭山川，当用角尺。皇疏云：“角周正，长短尺寸合礼也。”周氏柄中《典故辨正》云：“角爲周正，如《春秋》‘鼷[xī]鼠食郊牛角’，则不周矣。《尔雅》‘角一俯一仰曰觭’，则不正矣。”此言角虽合度，然稍有偏损，亦爲不合用也。《说文》：“牺，宗庙之牲也。贾侍中说此非古字意。”古或以“义”爲之。又《说文》：“牲，牛完全。”凡鸟兽用于祭祀，皆谓之牺牲，引申之义也。騂角合礼，故言“中牺牲”也。云“虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎”者，此言人欲勿用之也。王氏引之《经传释词》：“诸，之乎也。急言之曰‘诸’，徐言之曰‘之乎’。”据王说，则此注“之乎”二字，即释“诸”字也。云“言父虽不善，不害于子之美”者，此魏、晋人误说。《史记·仲尼弟子列传》“仲弓父贱人。孔子曰：‘犂牛之子’”云云。贱者，微贱之称。夫子亦自言少贱，非谓其行有不善也。《家语·弟子解》乃云：“仲弓，伯牛之宗族，生于不肖之父。”《家语》爲王肃所乱，不足取证。《论衡自纪篇》：“母犂犊騂，无害牺牲；祖浊裔清，不妨奇人。鮌恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。顔路庸固，回杰超伦。孔墨祖愚，丘翟圣贤。”以伯牛爲仲弓父，必有所本。伯牛寝疾，岂爲恶行？可知家语及此注之谬。
子曰：“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”【〔注〕馀人暂有至仁时，唯回移时而不变。】
正义曰：顔子体仁，未得位行道，其仁无所施于人，然其心则能不违，故夫子许之。“日月至”者，谓每一日皆至仁也。一日皆至仁，非谓日一至也。积日成月，故曰“日月至”。
○注：“馀人暂有至仁时，唯回移时而不变。” ○正义曰：言“日月至”，则非终日终月不违仁，故注以“暂”言之。云“移时”者，天有四时，每三月爲一时，过三月竟则移时。皇疏云：“既‘不违’，则应终身而止。举‘三月’者，三月一时，爲天气一变，一变尚能行之，则他时能可知也。亦欲引汲，故不言多时也。故苞述云：‘顔子不违仁，岂但一时？将在勗羣子之志，故不绝其阶耳。’”
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，【〔注〕包曰：“果谓果敢决断。”】 于从政乎何有？曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，【〔注〕孔曰：“达谓通于物理。”】 于从政乎何有？曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，【〔注〕孔曰：“艺谓多才艺。”】 于从政乎何有？”
正义曰：“从政”谓从事于政。或据《左传》“晋之从政者新”，以此“从政”爲执政，非也。鲁人使使召冉求，冉求先归，至此，康子始问三子从政。则由、求之仕季氏，并在夫子归鲁后矣。果者能任事，达者能明事，艺者能治事，故皆可以从政。公孙丑以乐政子爲政，疑其强、有知虑、多闻识。强即是果，有知虑即是达，多闻识即是艺。皇本“曰赐也达”、“曰求也艺”，两“曰”上有“子”字。
○注：“果谓果敢决断。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“果，胜也。”《一切经音义》引《尔雅》作“惈”。孙炎曰：“惈，决之胜也。”又引《苍颉篇》：“惈，憨也。”憨与敢同。子路好勇，故遇事明决，爲果敢也。其可使治赋，亦以此。
○注：“达谓通于物理。” ○正义曰：《仪礼士昏礼》注：“达，通达也。”此常训。物犹事也。
○注：“艺谓多才艺。” ○正义曰：郑亦有此注，同孔所袭也。“艺”本作埶，见《说文》。古以礼、乐、射、御、书、数爲六艺。人之才能，由六艺出。故蓺即训才能。冉求自任，以爲小国三年，可以使足民，其艺可知。
季氏使闵子骞爲费宰。【〔注〕孔曰：“费，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰数畔。闻子骞贤，故欲用之。”】
正义曰：《史记·弟子列传》：“闵损字子骞，少孔子十五岁。”郑《目录》云“鲁人”。《玉篇》：“𨚓，鲁季氏邑。《论语》作费，或作鄪。”
○注：“费季”至“用之”。 ○正义曰：《左僖元年传》：“公赐季友汶阳之田及费。”是费爲季氏邑也。顾氏栋高《春秋大事表》：“费邑有二：鲁大夫费庈父之邑，在今兖州府鱼台县西南。季氏之费邑，在今沂州府费县治西南七十里。”江氏永《春秋地理考实》：“费伯帅师城郎，郎亦在鱼台县，故城在今费县西北二十里。今之费县治祊城，于钦《齐乘》谓‘伯国姬姓，鲁懿公之孙，后爲季氏之邑’。以费伯之费与季氏之费合爲一，非也。”“邑宰数畔”，谓南蒯、公山弗扰之类。如注所言，季氏当指康子。以上章康子问三子从政观之，此爲康子无疑。
闵子骞曰：“善爲我辞焉。【〔注〕孔曰：“不欲爲季氏宰，託使者善爲我辞焉，说令不复召我。”】 如有复我者，则吾必在汶上矣。”【〔注〕孔曰：“复我者，重来召我。去之汶水上，欲北如齐。”】
正义曰：陆氏《释文》曰：“一本无‘吾’字，郑本无‘则吾’二字。”阮氏元《校勘记》：“《史记》无‘则吾’二字。”与郑本同。
○注：“不欲”至“召我”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》闵损“不仕大夫，不食污君之禄”。不仕大夫即指此辞费宰言。《家语·执辔篇》载“闵子爲费宰，问政于夫子”，与《论语》显背，此可知其僞矣。毛氏奇《改错》曰：“夫子一门多仕季氏，即夫子先爲季氏史，爲季氏司职吏，闵子祇以费本岩邑，而其先又经叛臣窃据，实恐难任，故辞之颇坚。观其居丧未终，要絰从政，则非仲尼之门不肯仕大夫之家已可知也。”案：毛说固是。然闵子实不欲臣季氏，与由、求诸人异，所谓君子之行有不同也。《史传》称其“不食污君之禄”，与上句“不仕大夫”互文见义，明此大夫亦污君之类，故不欲仕。不得援“要絰从政”，谓此辞宰但以难任故矣。云“说令不复召我”，“说”即辞也。或谓辞与“原思辞粟”之辞同，辞不受也。亦通。
○注：“去之汶水上，欲北如齐。” ○正义曰：《汉书·地理志》泰山郡莱芜下曰：“《禹贡》汶水出西南，入济。”琅琊郡朱虚下曰：“东泰山，汶水所出，东至安丘入潍。”是汶水有二。此水经由齐鲁界上，闵子所指之汶，未知确在何处？《水经·汶水注》云：“汶水经钜平县故城而西南流，城东有鲁道，《诗》所云‘鲁道有荡’是也。”王氏昶说齐、鲁往来孔道实在嬴、博，当今宁阳东平閒，则意汶上亦在嬴、博，说颇近理。阎氏若璩《释地》引曾彦和曰：“出莱芜县原山入济者，徐州之汶也；出朱虚县泰山入潍者，青州之汶也。《论语》‘在汶’，指徐州言，以鲁事也。”
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，【〔注〕马曰：“伯牛，弟子冉耕。”包曰：“牛有恶疾，不欲见人，故孔子从牖执其手也。”】
正义曰：《说文》：“牖，穿壁，以木爲交窗也。从片户，甫声。谭长以爲甫上日也，非户也。牖所以见日。”段氏玉裁注：“交窗者，以木横直爲之，即今之窗也。在牆曰牖，在屋曰窗，此则互明之。必言以木者，字从片也。古者室必有户有牖，牖东户西，皆南乡。《毛诗传》曰：‘向，北出牖也。’北或有穴通明，至于塞之。然《士虞礼》‘祝啓牖乡’，郑注云：‘乡牖一名。’《明堂位》‘达乡’，注‘乡，牖属’。是南牖亦名向。《士丧礼》‘寝东首于墉下’，《丧大记》作‘北墉下’，今本墉皆譌牖，非也。” 今案：《士虞礼》注：“牖先阖后啓，扇在内也。”窗扇在内，故《毛诗》及《说文》以“向”爲北出牖，北出犹言北开。《士虞礼》、《明堂位》所云“啓乡”、“达乡”，即《豳诗》之“塞向”，非有南牖、北牖之分。古人寝居在奥，故《士昏礼》“御衽于奥，媵衽良席，在东，北止。”至冬时气寒，故令塞向。塞者，蔽也。不是北牆别有穴以通明而名向也。《丧大记》“寝东首于北墉下”，注：“谓君来视之时也。病者恒居北墉下，或爲‘北牖下’。”《释文》：“庸本又作墉。”则经文必本作“庸”，非作“牖”可知。作“牖”者，郑君所记别本，陆氏未爲作音也。孔疏所见经注皆是“牖”，不能辨正，且谓“病者恒在北牖下，若君来视之时，暂移乡南牖下，东首，令君得南面视己”，与郑注违异，非也。毛氏奇龄《稽求篇》：“《郊特牲》云‘亳社北牖’，谓丧国之社，屋其上而开北牖，所以绝阳光而通阴气。阴生则物死，是北牖爲死牖。而谓病者居其下，误矣。”方氏观旭《偶记》：“说者谓古人西北隅有扉，谓之屋漏。案：《丧大记》‘甸人取所彻庙之西北厞[fèi]’，旧解云‘厞是屋簷也’，不爲门。扉、厞之义爲隐，是室隐处。惟丧事彻去其厞，爲日光漏入，因而其处有屋漏之名。然则西北隅无扉，不必爲‘北牖’一误字，从而爲之辞。” 案：古人平时寝处皆在奥，病时始迁北墉下，即君视疾亦然。毛氏奇龄谓“东首西面，与君之入室西立东面正得相对。”若然，病者迁北墉下。而《论语》称“自牖执其手”者，包咸谓“牛有恶疾，不欲见人”，故迁于南牖下，夫子自牖外就而问之。此是变礼，故《论语》特文记之。《汉书·龚胜传》：“胜称病笃，爲牀室中户西南牖下，东首，加朝服拕绅。使者入户，西行南面立，致诏付玺书，迁延再拜。”盖胜不欲仕莽，僞辞以疾，而惟恐使者知之，故迁于牖下，不令入室，以示不敢当尊之意。其使者则仍入户致诏，盖亦知其非病矣。毛氏奇龄谓“因王莽诏使迎胜，胜以死自居”。案：死后迁牖下是南首，龚胜迁牖下是东首，与平时寝处无异，何言自居以死？毛说误也。又案：以《龚胜传》观之，伯牛迁牖下，亦当是东首。
○注：“伯牛”至“手也”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“冉耕字伯牛。”郑目录云“鲁人。”《圣门志》、《阙里广志》称“伯牛少孔子七岁。”不审何据。《弟子传》又云“伯牛有恶疾”，此包所本。《淮南子·精神训》：“伯牛爲厉。”《说文》：“疠，恶疾也。”厉即疠省。毛氏奇龄《賸言》“古以恶疾爲癞。《礼》‘妇人有恶疾去’，以其癞也。故《韩诗》解《芙苢》之诗，谓‘蔡人之妻伤夫恶疾，虽愚癞而不忍绝’。而刘孝标作《辨命论》，遂谓‘冉耕歌其《芣苡》’。”正指是也。
曰：“亡之，【〔注〕孔曰：“亡，丧也。疾甚，故持其手曰丧之。”】 命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！【〔注〕包曰：“再言之者，痛惜之甚。”】
正义曰：《汉书·楚元王传》：“蔑之命矣夫”，《新序·节士篇》“末之命矣夫”，本此文。“亡”、“蔑”、“末”皆训“无”。蔑又声转。《史记·弟子传》曰：“命也夫！斯人也而有斯疾，命矣夫！”当是《古论》如此。《白虎通·寿命篇》：“命者何谓也？人之寿也，天命已使生者也。”又言：“命有三科：有遭命以遇暴。遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命。”下云：“冉伯牛危言正行，而遭恶疾。孔子曰：‘命矣夫，斯人而有斯疾也。’”是则孔子此歎，盖伤时无贤君，有道之士多致夭病，与哭顔渊同意。
○注：“亡，丧也。疾甚，故持其手曰丧之。” ○正义曰：注以“疾甚”知其将死，故曰“丧之”。吴氏英《经句说》读“亡”爲无，云“《春秋传》‘公子曰“无之”’，谓无其事也。此‘无之’，谓无其理也。有斯疾，必有致斯疾者，而斯人无之也。”案：吴说亦通。《新序》言关龙逢谏桀，因囚拘之，君子引此文惜之，亦谓无其理也。顔师古《楚元王传注》：“蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。”此义非是。
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪甚忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”【〔注〕孔曰：“箪，笥也。颜渊乐道，虽箪食，在陋巷，不改其所乐。”】
正义曰：《说文》云：“陋，阨陝也。”陝与狭同。顔子家贫，所居陋狭，故曰“陋巷”。《说文》：“𨞠，里中道。从𨛜从共。皆在邑中所共也。”䢽，篆文从𨛜省。《广雅·释诂》：“衖[xiàng]，凥[jū]也。”《释宫》：“衖，道也。”又云：“阎谓之衖。”衖爲𨞠之变体，巷则从篆文䢽省。古人称巷有二义：里中道谓之巷，人所居亦谓之巷。故《广雅》兼列二训。顔子陋巷，即《儒行》所云“一亩之宫，环堵之室”。解者以爲街巷之巷，非也。此王氏念孙说，见《经义述闻》。《寰宇记》：“陋巷在曲阜西南二里，孔子庙北二百步。”《一统志》：“陋巷在曲阜县阙里东北，今顔子庙在焉。”此出后世傅会，不足依据。
○注：“箪笥”至“所乐”。 ○正义曰：郑注云：“箪，笥也。”此僞孔所本。《说文》：“箪，笥也。《汉律令》：‘箪，小筐也。’笥，饭及衣之器也。”其字从竹，是箪、笥以竹爲之。亦有用苇者。《士丧礼》“栉于箪”，注：“箪，苇笥是也。”笥兼大小，箪则止是小者，故许引《汉律》以“箪”爲小筐也。《说文》匚部》：“匡，饭器，筥也。”筥者，𥳓之一名，容五升，则此小筐亦容五升矣。《广雅释器》：“䈀、匥、匰，笥也。箪、籚、篮，筐也。”匰与箪同。《曲礼》：“凡以弓剑、苞苴、箪笥问人者。”郑注：“箪笥，盛饭食者，圆曰箪，方曰笥。”对文箪笥别，散文通称。皇本“箪，笥也”下有“瓢，瓠也”三字。案：云“瓢瓠”者，谓瓠爲瓢也。《衆经音义》十八引《三苍》云：“瓢、瓠，勺也。”《士昏礼》：“实四爵合卺[jǐn]。”郑注：“合卺，破匏也。”《太平御览》引《三礼图》云：“卺取四升，瓠中破。”然则瓢亦是破瓠爲之，但此用爲饮器，其容数未闻。郑注云：“贫者，人之所忧，而顔渊志道，自有所乐，故深贤之。”此注云“乐道”，与郑同。赵歧注《孟子·离娄篇》云：“当乱世安陋巷者，不用于世，穷而乐道也。惟乐道，故能好学。夫子疏水曲肱，乐在其中，亦谓乐道也。”
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”【〔注〕孔曰：“画，止也。力不足者，当中道而废。今女自止耳，非力极。”】
○注：“画止”至“力极”。 ○正义曰：《说文》：“画，界也。象田四界，聿所以画之。”引申之，凡有所界限而不能前进者，亦爲画，故此注训“止”。《法言·学行篇》：“是故恶夫画也。”李轨注同。凡人志道，皆必力学。人不可一日勿学，故于学自有不已之功。圣门弟子，若顔子大贤，犹言“欲罢不能，既竭吾才，欲从末由”，其于夫子之道，盖亦勉力之至。然循序渐进，自能入德，奚至以力不足自诿？《里仁篇》：“夫子云：‘有能用其力于仁矣乎？我未见力不足者。’”若此言“力不足者，中道而废”，盖特就冉求之言，指出真力不足之人以晓之。张栻《论语解》：“爲仁未有力不足者，故仁以爲己任者，死而后已焉。今冉求患力不足，非力不足也，乃自画耳。所谓中道而废者，如行半涂而足废者也。士之学圣人，不幸而死则已矣。此则可言力不足也，不然而或止焉，则皆爲自画耳。画者，非有以止之而自不肯前也。”南轩说即此注义。《表记》云：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有孳孳，毙而后已。”郑注：“废，喻力极罢顿，不能复行则止也。俛焉，勤劳之貌。”《表记》之文，与此章相发。“中道而废”即是毙，惟毙不得不废，废犹言止也。人之力生于气，而其爲学也，则有志以帅气，志之不立，而诿于气之不振，是自弃矣。是故君子之爲学，日知所亡，月无忘其所能，莫殚也，莫究也，期之终身而已。身之未亡，是力犹未尽，故夫彊有力者，将以爲学也。舍学而彊有力，将何用焉？力之既至，而学亦至，则希圣达天之诣。力之既至，而学犹未至，则是中道而废，亦不失爲贤者之归。当时若顔子未达一间，而遽以早死，是亦中道而废者也。冉求未至罢顿力极，而曰力足，则是自爲画止，非力不足可知。注中“力极”二字，似本《表记》注。
子谓子夏曰：“女爲君子儒，无爲小人儒。”【〔注〕孔曰：“君子爲儒，将以明道。小人爲儒，则矜其名。”】
正义曰：《周官·太宰》：“四曰儒，以道得民。”注：“儒，诸侯保氏有六艺以教民者。”《大司徒》：“四曰联师儒。”注：“师儒，乡里教以道艺者。”据此，则儒爲教民者之称。子夏于时设教，有门人，故夫子告以爲儒之道。君子儒，能识大而可大受，小人儒，则但务卑近而已。君子小人，以广狭异，不以正邪分。
○注：“孔曰”至“其名”。 ○正义曰：小人儒，不必是“矜名”，注说误也。皇本作“马曰”，《弟子传集解》引作“何曰”，足利本不载姓名，则亦以爲“何曰”矣。《北堂书钞》六十六引何休注文同，当是何晏之误。
子游爲武城宰。【〔注〕包曰：“武城，鲁下邑。”】 子曰：“女得人焉耳乎？”【〔注〕孔曰：“焉耳乎，皆辞。”】 曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”【〔注〕包曰：“澹台，姓。灭明，名。字子羽。言其公且方。”】
正义曰：“耳”，他本或引作“尔”，耳、尔皆辞。阮氏元《校勘记》、段氏《说文》注》并以“耳”爲“尔”譌。尔，于此也。此者，此武城也。段云：“耳在古音一部，尔在古音十五部，音义绝不相混。”然唐宋《石经》、宋本《九经》岳珂本，此文皆作“耳”。“耳”训语辞，不必从“尔”训于此矣。郑注云：“汝爲此宰，宁得贤人与之耳语与也。”注有譌脱，莫晓其义。又云：“澹台灭明者，孔子弟子，子游之同门也。步道曰径。修身正行，公事乃肯来我室，得与之语耳，非公事不肯来。言无私谒。”案：《弟子列传》：“澹台灭明，状貌甚恶，欲事孔子，孔子以爲材薄。既已受业，退而脩行，行不由径，非公事不见卿大夫。”是灭明先受学孔子，与子游同门。“同门”者，谓同在一师门也。“步道曰径”者，《说文》：“径，步道也。”言爲人所步走之道。《释名·释道》云：“径，经也。人所经由也。”《周官·遂人职》：“夫间有遂，遂上有径。”此即步道之径。《祭义》“道而不径”，老子“大道甚夷，而民好径”。焦竑《笔乘》：“古井田之制，道路在沟洫之上，方直如棊枰，行必遵之，毋得斜冒取疾。《野庐氏》‘禁野之横行径踰者’，《脩闾氏》‘禁径踰者’，皆其证。”惠氏士奇《礼说》：“径谓之蹊。《释名》：‘蹊，系也。射疾则用之，故还系于正道。’康成亦云‘径踰射邪趋疾，禁之所以防姦’，谓不由正道，昌翔观伺，将开寇盗之端，故横行径踰者禁之，有相翔者诛之，则寇盗之端绝矣。君子绝恶于其细，禁奸于其微，射邪趋疾，未必遂爲盗也，而昌翔观伺，爲盗之端遂萌于此。野庐氏掌凡道径，塞其涂，弇其迹，则形势不得爲非，使民无由接于姦邪之地，故晏婴治阿而筑蹊径者，以此也。”春秋禁书虽存，而官失其职，道禁之不行久矣。子羽独奉而行之，以爲先王之道存焉，则一步一趋，无在而非先王之道也。“私谒”者，谓以私事谒也。“谒”训“请”，亦训“告”。
○注：“武城，鲁下邑。” ○正义曰：鲁有两武城。《史记·弟子列传》：“曾参，南武城人。澹台灭明，武城人。”《大戴礼·卫将军文子篇》注：“曾参，鲁南武城人。澹台灭明，鲁东武城人。”分别甚明。顾氏炎武《日知录》谓子羽、曾子同一武城。子羽传次曾子，省文但曰武城，似非南武城。据顾氏栋高《春秋大事表》，在今嘉祥县，于曲阜爲西南。东武城与邾、吴接壤，在今费县，于曲阜爲东南。江氏永《春秋地理考实》引《彙纂》云：“《通典》费县有古武城，今故城在费县西南九十里。一云在费县西南八十里石门山下。”案：八十里说近是。《山东通志》引《阙里志》云：“武城在费县西南八十里，关阳川之旁，子游所宰邑也。有古石刻云：‘仰视高山，俯听流水，絃歌之声，宛然如在。’”今以嘉祥之南武山爲武城，并东昌之武城县爲絃歌乡者，皆循名而失实也。
○注：“澹台”至“且方”。 ○正义曰：《弟子列传》：“澹台灭明，字子羽，少孔子三十九岁。”云“公且方”者，公谓不以私事至也，方谓行不由径。朱子《集注》云：“不由径，则动必以正，而无见小欲速之意可知。非公事不见邑宰，则其有以自守，而无枉己徇人之私可见矣。”
子曰：“孟之反不伐，【〔注〕孔曰：“鲁大夫孟之侧，与齐战，军大败。不伐者，不自伐其功。”】 奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”【〔注〕马曰：“殿在军后。前曰启，后曰殿，孟之反贤而有勇，军大奔，独在后爲殿。人迎功之。不欲独有其名，曰：‘我非敢在后拒敌，马不能前进。’”】
正义曰：“之反”，毛本误“子反”。郑注云：“姓孟，名之侧，字之反也。”案：古人名多用“之”爲语助，若舟之侨，宫之奇，介之推，公罔之裘，庚公之斯，尹公之他，与此孟之反皆是。杜预《左传注》：“之侧，孟氏族也。”“奔”，《说文》作“𢍃”，云“走也”。走谓速走。《释名·释姿容》：“奔，变也，有疾变奔赴之也。”“门”者，国门。《左哀十一年传》说此事云：“抽矢策其马曰：‘马不进也’。”似谓以矢策马。《说文》：“敕，击马也。”“敕、策”同音叚借。
○注：“鲁大夫孟之侧。” ○正义曰：之反爲大夫，亦以意言。
○注：“殿在”至“爲殿”。 ○正义曰：《左传》云：“齐伐我及清，孟孺子洩帅右师，师及齐师战于郊。右师奔，齐人从之。陈瓘、陈庄涉泗。孟之侧后入以爲殿。”钱氏大昕《潜研堂文集》：“古文尻、臀字本作𡱂，殿从{𡱂-几+月}得声，臀又从殿取声。人之一身，臀居其后。军后曰殿，亦取斯义。汉时课吏有殿最之法，亦以居后爲殿也。”案：《诗·采菽传》：“殿，镇也。”孔疏：“军行在后曰殿，取其镇重之义。”愚谓臀居人后，亦以其镇重故名之。《左襄二十三年传》：“齐侯伐卫，大殿，商子游御夏之御寇。”是“殿”本军制。邢疏引《司马法谋帅篇》“乘车大震”，“大震”即大殿，音相似是也。鲁师虽奔，而之反能在后结陈以行，所保全之功甚钜，故注云“军大奔，独在后爲殿”也。云“前曰啓”者，《诗》：“元戎十乘，以先啓行。”《司马法》：“夫前驱啓”。啓训开，爲军先锋，故在前也。注言此者，明啓、殿皆陈法，非是在后即爲殿也。
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”【〔注〕孔曰：“佞，口才也。祝鮀，卫大夫子鱼也，时世贵之。宋朝，宋之美人而善淫。言当如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也。”】
正义曰：郑注云：“不有，言无也。”“祝”即祝史。《说文》：“祝，祭主赞词者。”
○注：“祝鮀”至“害也”。 ○正义曰：《周官》惟大祝是下大夫，小祝、丧祝、甸祝、诅祝皆以士爲之。此祝鮀于卫，不得偁大夫，注以意言之耳。《左定四年传》先言祝鮀，后言子鱼，鮀者，鱼名，故名鮀，字子鱼。《古今人表》作“佗”，则鮀同音叚借字。宋朝谓宋公子朝也。朝初仕卫爲大夫，通于襄夫人宣姜，又通于灵公夫人南子，并见《左氏传》，是其善淫也。卫别有公子朝，爲季札所说，许爲君子，昭二十一年曾救宋，与宋公子朝爲二人。杜预注《左传》未能晰矣。先兄五河君《经义说略》：“美必兼佞，方可见容。美而不佞，衰世犹嫉之。故九侯女不憙淫，商辛恶之。褒姒不好笑，周幽恶之。庄薑之美，卫人爲之赋《硕人》，而卫庄亦恶之。美而不佞，岂容于衰世乎？盖美者，色也。所以说其美者，情也。如不必有可说之情，胡然而天，胡然而帝，祇见其可尊严而已，何说之有？故夫子歎时世不佞之人，虽美难免，夫子非不恶宋朝也，所以甚言时之好佞耳。”先兄此说，即注义也。王氏引之《经传释词》训“而”爲“与”。引《墨子·尚同》“闻善而不善，皆以告其上”，《韩子说林》“以管子之圣而隰朋之智”，‘而’皆‘与’也。而、与声之转，说与注异，亦通。他家疑“而”爲不误，或谓而、如通用，如或也，皆未是。
子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”【〔注〕孔曰：“言人立身成功当由道，譬犹出入要当从户。”】
正义曰：《说文》：“谁，何也。”言何人能？若有以问之也。上句言谁，下句言何，互相训。“出”谓出室也。宫室之制，外半爲堂，内半爲室。室有南壁，东开户以至堂。《说文》：“户，护也。半门曰户，象形。”《一切经音义》十四引《字书》云：“一扇曰户，两扇曰门。”“何莫由斯道”者，莫犹非也。《说文》：“道，所行道也。”言人日用行习，无非是道，特人或终身由之而不知耳。《礼记·礼器》云：“礼有大有小，有显有微，大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。”彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户。“何莫由斯道”，意与《礼器》同也。《春秋繁露·身之养重于义篇》：“故曰圣人天地动、四时化者，非有他也。其见大义故能动，动故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用则尧舜之功德。此大治之道也，先圣传授而复也。故孔子曰：‘谁能出不由户，何莫由斯道也？’”《繁露》此言，以道爲先圣传授，明虽久远无所变易，故知人必由之也。后人解“何莫由斯道”，谓人知由户，不知由道，故夫子慨歎之。与《繁露》之旨不合。皇本“户”下有“者”字。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”【〔注〕包曰：“野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少。彬彬，文质相半之貌。”】
正义曰：礼有质有文。质者，本也。礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。失其中则偏，偏则争，争则相胜。君子者，所以用中而达之天下者也。古称天子、诸侯、卿大夫、士，皆曰君子。君者，羣也，言羣下之所归心也。子者，男子之称也。非有位而称君子者，以其人有道德，可任在位也。此文“君子”，专指卿大夫、士。下篇云：“后进于礼乐，君子也”，“君子质而已矣，何以文爲”，皆就有位者言之。当时君子非质胜文，即文胜质，其名虽称君子，其实则曰野、曰史而已。夫子爲之正其名，究其义，曰“文质彬彬，然后君子”，言非文质备，无以爲君子矣。其无以爲君子者，以君子必用中于民。若文质偏胜，无以示民，民无所效法，而何以爲称其位哉？《礼·缁衣》云：“子曰：‘长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。’《诗》云：‘彼都人士，狐裘黄黄，其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。’”案：此诗二章言“台笠缁撮”，三章言“充耳琇实”，四章言“垂带而厉”又屡言“君子女”。君子即都人士，言都者，君子居国中也。诗意谓古之长民者，能备文质，与此章义相发。
○注：“野如”至“之貌”。 ○正义曰：《尔雅·释地》：“牧外谓之野。”《说文》：“野，郊外也。”野爲人所居，故谓其人曰野。夫子言“野哉！由也”，亦谓其有似野人。仲尼燕居：“敬而不中礼谓之野。”礼是文，野人有质无文，故言“鄙略”。《仪礼·聘礼》记》云：“辞多则史。”注：“史谓策祝。”亦言史官辞多文也。是史有二，此注浑言未晰，莫晓其所主。策祝文胜质，则礼所讥失其义，陈其数是也。史官文胜质，则当时纪载或讥爲浮夸者，是也。《释文》引注“文质相半也”，无“之貌”二字。郑注：“彬彬，杂半貌也。”义同。《说文》：“份，文质备也。”引此文作“份份”。彬，古文份，从彡林。段注：“今《论语》作‘彬’，古文也。彡者，毛饰画文也。饰画者，拭而画之也。从彡，与彫、彰同意。”案：“彬”，又作“斌”，《史记·儒林传》：“斌斌多文学之士。”
子曰：“人之生也直，【〔注〕马曰：“言人所生于世而自终者，以其正直也。”】 罔之生也幸而免。”【〔注〕包曰：“诬罔正直之道而亦生者，是幸而免。”】
正义曰：皇本无上“之”字。《晋语》：“德不纯而福禄并至，谓之幸。”言非分而得，可庆幸也。
○注：“言人”至“直也”。 ○正义曰：皇疏引李充云：“人生之道，惟其身直乎！”言惟直乃可生也。此即马义。盖直者，诚也。诚者，内不自以欺，外不以欺人。《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也。其爲物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也，即直也。天地以至诚生物，故《繋辞传》言乾之大生，静专动直。专直，皆诚也。不诚则无物，故诚爲生物之本。人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓“自作孽，不可活”者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。郑此注云“始生之性皆正直”，郑以“生也直”即夫子性善之旨，与马不同。然则“罔之生”便是告子所称性不善，其实性不善，由于习爲恶，不关性也。
○注：“诬罔正直之道而亦生”。 ○正义曰：“罔”本训无，诬者皆造爲虚无，故曰罔。《玉篇》：“誷，诬也。”罔与誷同。或谓经文‘罔之’句，言无直道也。亦通。
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”【〔注〕包曰：“学问知之者，不如好之者笃，好之者，不如乐之者深。”】
○注：“学问”至“者深”。 ○正义曰：《尚书大传》言“新穀已入，榎鉏已藏，祈乐已入，岁事既毕，馀子皆入学”。是庶人之子孙亦得受学。至春秋时，庠塾之制废，诗书之泽衰，人多不知学，故此言“知之者”，明与不知有异也。至“好之”、“乐之”，更不多觏，故夫子于门人中，独称“顔子好学”。又谓“一箪食，一瓢饮，在陋巷，不改其乐”，正谓不改其好学之乐。夫子疏食饮水，乐在其中，亦是此乐，故曰“发愤忘食，乐以忘忧”。乐者，乐其有得于己也。故《论语》首章即以“时习”之说示人。
子曰：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”【〔注〕王曰：“上谓上知之所知也。两举中人，以其可上可下。”】
○注：“上谓”至“可下”。 ○正义曰：《释文》：“上知，音智。”《汉书·古今人表》列“知”、“仁”之目，亦引此文说之。《穀梁传·僖二年传》有“中知以上”，“中知以下”之文。然则此两言中人，谓中知矣。中人爲中知，则上谓上知，下谓愚也。顔师古《人表注》解此文，以“中人”爲中庸，失之。孔子罕言利、命、仁、性与天道，弟子不可得闻，则是不可语上。观所答弟子、诸时人语，各有不同，正是因人才知量爲语之，可知夫子循循善诱之法。若夫性质既愚，又不能自勉于学问，是夫子所谓“下愚”，非惟“不可语上”，且并不可语之矣。
樊迟问知。子曰：“务民之义，【〔注〕王曰：“务所以化道民之义。”】 敬鬼神而远之，可谓知矣。”【〔注〕包曰：“敬鬼神而不黩。”】 问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”【〔注〕孔曰：“先劳苦而后得功，此所以爲仁。”】
正义曰：“务”犹事也。“民之义”者，《礼运》曰：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义。”是也。“敬鬼神而远之”者，谓以礼敬事鬼神也。《表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。’”郑注：“远鬼神近人，谓外宗庙，内朝廷。”案：尊命、尊礼、尚施，皆近人之事。周道与夏道，略相似也。“近人而忠”，即是务民之义。于鬼称“事”，神称“敬”者，礼数故言事，礼疏故言远也。但事亦是敬，故《论语》此文，统言“敬鬼神”。夫子所以告樊迟者，正是教之从周道。《左氏传》：“季梁曰：‘民，神之主也。’”是以圣王先成民，而后致力于神，亦是举夏、周道言之矣。“难”谓事难也。获，得也。谓得禄也。《春秋繁露·仁义法篇》：“孔子谓冉子曰：‘治民者，先富之，而后加教。’语樊迟曰：‘治身者，先难后获。’以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》云：‘饮之食之，教之诲之。’先饮食而后教诲，谓治人也。又曰：‘坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮。’先其事，后其食，谓治身也。”董子说此义至明。下篇言“事君，敬其事而后其食”，义同。窃以夫子此文论仁知，皆居位临民之事，意樊迟时或出仕故也。皇本“问仁”下有“子”字。《唐石经》初刻作“先劳”，磨改作“先难”。
○注：“敬鬼神而不黩。” ○正义曰：远者敬之，至不知所远，虽敬亦黩。黩者，慢也。《楚语》观射父曰：“古者民神异业，敬而不渎，故神降之嘉生，民以物享，祸灾不至，求用不匮。及少皥之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。夫人作享，家爲巫史，无有要质。民匮于祀，而不知其福，烝享无度，民神同位。民渎齐盟，无有严威。神狎民则，不蠲其爲。嘉生不降，无物以享。祸灾荐臻，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。”案：世衰则神教兴，其始亦以祸福示戒，而终必归于渎祀，以长其谄慢之罪。春秋时，如黄能、实沉，多非礼之祀，在上者僭越无等，在下者习于风俗，竞爲祈禳，而不知所惩，究之获罪鬼神，莫能徼福而免于患，斯惑之甚者矣。惟知敬远之义，则吉凶顺逆，皆可顺受其正。修其在己而不爲无妄之求，斯可谓知矣。
子曰：“知者乐水，【〔注〕包曰：“知者乐运其才知以治世，如水流而不知已。”】 仁者乐山。【〔注〕仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉。】 知者动，【〔注〕包曰：“日进故动。”】 仁者静。【〔注〕孔曰：“无欲故静。”】 知者乐，【〔注〕郑曰：“知者自役得其志故乐。”】 仁者寿。”【〔注〕包曰：“性静者多寿考。”】
正义曰：皇疏云：“乐水乐山爲智仁之性，动静爲智仁之用，寿乐爲智仁之功。”案：夫子体备仁智，故能言之，所谓善言德行也。《尔雅·释诂》：“动，作也。”《说文》：“静，审也，竫，亭安也。”义微别。凡与“动”对言当爲“竫”，今经典作静。寿即𦓃省。《说文》：“𦓃，久也。”
○注：“知者乐运其才知以治世，如水流而不知已。” ○正义曰：《韩诗外传》“夫水者，缘理而行，不遗小间，似有智者；动而下之，似有礼者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；历险致远，卒成不毁，似有德者，天地以成，羣物以生，国家以宁，万事以平，品物以正。此智者所以乐于水也。”《说苑·杂言篇》略同。又云：“子贡问曰：‘君子见大水必观焉，何也？’孔子曰：‘夫水者，君子比德焉，遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是故君子见大水，观焉尔也。’”案此，则乐水兼有数义，注浑举其意，而以治世言之，即《外传》“天地以成”云云之旨。
○注：“仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉。” ○正义曰：《韩诗外传》“夫山者、万民之所瞻仰也。草木生焉，万物植焉，飞鸟集焉，走兽休焉，四方益取予焉，出云道风，从乎天地之间。天地以成，国家以宁。此仁者所以乐于山也。”《说苑》略同。此注言”乐如山”者，言仁者愿比德于山，故乐山也。“安固”、“不动”，即《外传》“国家以宁”之义。
○注：“日进故动。” ○正义曰：水运行不已，有进之象。君子自强不息，进德修业，日有孳孳而莫之止，其进也，即其动也。《易·象传》：“水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。”
○注：“无欲故静。” ○正义曰：欲即声色味臭安佚之欲，仁者所不能无。而云“无欲”者，仁者善制其欲，克己复礼。凡视听言动，自能以礼制心，而不稍过乎欲，故曰无欲。无欲者，无非礼之欲也。《易·象传》：“兼山，艮。君子以思不出其位。”思不出位，故能无欲。
○注：“知者自役得其志，故乐。” ○正义曰：知者能爲世用，不嫌自役，知有成功得志，故乐。
○注：“性静者多寿考。” ○正义曰：《说文》：“考，老也。”《易·象传》：“敦艮之吉，以厚终也。”“厚终”，谓当得寿也。《春秋繁露·循天之道篇》：“故仁人之所以多寿者，外无贪而内清淨，心平和而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。”《申鉴·俗嫌篇》：“仁者内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处正居中，形神以和，故咎徵不至，而休嘉集之，寿之术也。”《中论·夭寿篇》：“或问：孔子称‘仁者寿’，而顔渊早夭；岂圣人之言不信而欺后人耶？頴川荀爽以爲古人有言，‘死而不朽’，其身殁矣，其道犹存，故谓之不朽。夫形体固自朽弊、消亡之物。寿与不寿。不过数十歳；德义立与不立，差数千歳，岂可同日言也哉！《诗》云：‘万有千歳，眉寿无有害。’人岂有万岁千岁者，皆令德之谓也。北海孙翶以爲：死生有命，非他人之所致也，若积善有庆，行仁得寿，乃敎化之义，诱人而纳于善之理也。干以爲二论皆非其理也。夫寿有三：有王泽之寿，有声闻之寿，有行仁之寿。《书》曰‘五福，一曰寿’，此王泽之寿也；《诗》云‘其德不爽，寿考不忘’，此声闻之寿也；孔子曰‘仁者寿’，此行仁之寿也。孔子云尔者，以仁者利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。闻自尧至于武王，自稷至于周、召，皆仁人也。君臣之数不爲少矣，斯非仁者寿之验耶？又七十子岂残酷者哉？顾其仁有优劣耳，其夭者惟顔回。据一顔回而多疑其馀，无异以一鈎之金，权于一车之羽，云金轻于羽也。”
子曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”【〔注〕包曰：“言齐、鲁有太公、周公之馀化，太公大贤，周公圣人，今其政教虽衰，若有明君兴之，齐可使如鲁，鲁可使如大道行之时。”】
○注：“言齐”至“之时”。 ○正义曰：齐者，国名也。周武王灭纣，封太师吕望于齐，是爲齐太公。太者，尊大之称。《说苑政理篇》：“伯禽与太公俱受封而各之国。三年，太公来朝。周公问曰：‘何治之疾也？’对曰：‘尊贤，先疎后亲，先义后仁也。此霸者之迹也。’周公曰：‘太公之泽及五世。’五年，伯禽来朝。周公问曰：‘何治之难？’对曰：‘亲亲，先内后外，先仁后义也。此王者之迹也。’周公曰：‘鲁之泽及十世。’故鲁有王迹者，仁厚也。齐有霸迹者，武政也。齐之所以不如鲁者，太公之贤不如伯禽也。”《汉书·地理志》：“初太公治齐，修道术，尊贤智，赏有功，故至今其士多好经术，矜功名，舒缓阔达而足智。其失夸奢朋党，言与行缪，虚诈不情，急之则离散，缓之则放纵。”又云：“周兴，以少昊之虚曲阜，封周公子伯禽爲鲁侯，以爲周公主。其民有圣人之教化，故孔子曰：‘齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。’言近正也。濒洙泗之水，其民涉度，幼者扶老而代其任。俗既益薄，长老不自安，与幼少相让，故曰：‘鲁道衰，洙泗之间齗[yīn]齗如也。’孔子闵王道将废，乃修六经，以述唐虞三代之道，弟子爱业而通者七十有七人。是以其民好学，上礼义，重廉耻。”顔师古注：“鲁庶几至道，齐人不如鲁也。”案：周公虽封鲁，犹仕王朝，身未归鲁，惟命伯禽之国就封，而伯禽亦能秉周公之教，以存王迹。故《说苑》、《汉书》归美伯禽，与此注归美周公意同。鲁俗虽衰，而洙泗之閒王化未歇，迨沐圣人之教，而俗益臻醇美。盖所谓“至于道”者，其言殊有验矣。
子曰：“觚不觚，【〔注〕马曰：“觚，《礼器》。一升曰爵，二升曰觚。”】 觚哉！觚哉！”【〔注〕“觚哉！觚哉！言非觚也，以喻爲政不得其道则不成。”】
○注：“觚，《礼器》。一升曰爵，二升曰觚。” ○正义曰：云“觚《礼器》”者，《燕礼》：“公用象觚。”注：“觚，有象骨饰也。”《说文》云：“觚，乡饮酒之爵也。”段氏玉裁注谓“乡当作礼，乡饮酒有爵觯[zhì]无觚”是也。聂崇义《三礼图》谓“觚用木”，惟用木，故爲《考工》梓人制之。《宣和博古图》载商、周觚三十五，其形如今铜花瓶，而腹起四棱，与《礼注》不合。且皆以金爲之，则非梓人所司，后世僞作，此无疑矣。云“一升曰爵，二升曰觚”者，言爵、觚盛酒之量。郑注《礼器》云：“凡觚，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”《特牲记》注引旧说同。《梓人疏》引《礼器·制度》亦云“觚大二升。”《五经异义》：“今《韩诗》说，一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，适也，饮当自适也。四升曰角，角，触也，不能自适，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不能自节，爲人所谤讪也。总名曰爵。”并与此马注同。《考工记·梓人》：“爲饮器，觚三升。”《礼器》疏》引《异义》载“古《周礼》说，觚二升，献以爵而酬以觚，一献而三酬，则一豆矣。”陈氏寿棋《疏证》谓“二升当作三升。”此《周礼》说，与《韩诗》说异。许君《异义》云：“谨案《周礼》一献三酬当一豆，若觚二升，不满一豆。”此许从《周礼》说以辨《韩诗》之非。郑驳《异义》，以《周礼》献以爵而酬以觚，觚是觝譌，觝即觯。则意《梓人》“觚三升”亦爲“觝三升”，觝三则觚二，《周礼》与《韩诗》无异矣。皇疏“一献之礼，宾主百拜，此则明有觚之用也。当于尔时用觚酌酒，而沉湎无度，故王肃曰：‘当时沉湎于酒。’故孔子曰‘觚不觚’，言不知礼也。‘觚哉觚哉’，言用觚之失道也。”毛氏奇龄《改错》云：“古制器命名，名有取义。《礼注》云‘觚容二升’，取寡爲义。《诗》说所云‘饮常寡少曰觚’，则此觚命名原与君子之称‘孤’、‘寡’有同义也。今饮常不寡而仍称曰觚，名实乖矣，犹曰觚哉！”又云：“诸酒器皆有义，而独及觚者，此犹《燕礼》极尚宴乐，而其洗奠享献，惟用一觚，亦以觚本常用，并取寡少无过之名。盖不觚非改制，但不寡饮，即失名实耳。”案：毛说与王肃同。可补马义。旧有注云：“孔子曰：‘削觚而志有所念，觚不时成。’故曰‘觚哉觚哉’。觚小器耳。心不专一，尚不时成，况于大事也？”此说觚爲木简，与马异。宋氏翔凤谓是徐氏《论语隐义》语，义当本郑，亦是意爲之辞。 《说文》：“柧，棱也。棱，柧也。”史游《急就章》：“急就奇觚与衆异。”顔师古注：“觚者，学书之牍，或以记事，削木爲之，盖简属也。孔子叹觚，即此之谓。其形或六面，或八面，皆可书。觚者，棱也。以有棱角，故谓之觚。班固《西都赋》曰：“上觚棱而栖金爵。”今俗犹呼小儿削书简爲木觚章，盖古之遗语也。”王应麟《补注》：“《史记》‘破觚爲圜’，应劭曰：‘觚八棱有隅者。’《说文》通释觚八棱木，于其上学书。”又引《说文》云：“幡，书儿拭觚布也。”据此，则“柧”亦作“觚”。《广雅·释器》：“䉃[jiǎng]、籥[yuè]、𥷁[bàn]、笘[shān]、𥷗[lì]、䉉[hú]也。”竹木本一类，故柧亦作䉉。《汉书》所云“操觚之士”，《西京杂记》“傅介子好学书，尝弃觚而叹”，即此柧也。柧有四棱、八棱之异。《通俗文》曰：“木四方爲棱，八棱爲柧。”此析言之，若散文亦通称。故师古以觚有六面，则六棱亦名柧矣。孔子叹觚，师古之说，与《旧注》同异不可知，或谓觚当有棱，其后无棱亦名觚。如《史记》所云“破觚爲圜”之比，此亦名实相乖，于义得通者也。
○注：“以喻爲政不得其道，则不成。” ○正义曰：政者，正也。其身不正，如正人何？政不得成，犹彊名之。注说亦当有所本。
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”【〔注〕孔曰：“宰我以仁者必济人于患难，故问有仁人堕井，将自投下从而出之不乎，欲极观仁者忧乐之所至。”】 子曰：“何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。【〔注〕孔曰：“逝，往也。言君子可使往视之耳，不肯自投从之。”】 可欺也，不可罔也。”【〔注〕马曰：“可欺者，可使往也。不可罔者，不可得诬罔令自投下。”】
○正义曰：皇本“有仁”下有“者”字。“其从之也”，“也”，皇本作“与”。王氏引之《经传释词》谓也、与、欤同义。
○注：“宰我”至“所至”。 ○正义曰：仁者无不爱也，故见人有患难则必济之，而于仁人尤所亲念，故宰我设爲此问，以见仁道之至难也。俞氏樾《平议》谓井有人爲井中有仁道。从之者，行仁道也。或谓井有仁，即井有人，仁与人同，并通。
○注：“逝往”至“从之”。 ○正义曰：“逝往”，《尔雅·释诂》文。“往视之”者，思所以出之也。“不肯自投从之”者，徒伤其身，无以救人，故不肯也。俞氏樾《平议》读‘逝’爲‘折’，云：“君子杀身成仁则有之，故可得而摧折，不可以非理陷害之。”此义亦通。
○注：“可欺”至“投下”。 ○正义曰：“可使往”者，言使往救之也。《孟子》亦曰：“君子可欺以其方，难罔以非其道。”方者，义也。以义责君子，君子必信而从之。然非其道，则亦难罔之矣。盖可欺者，仁也，不可罔者，知也。宋氏翔凤《发微》云：“夫滔滔天下，非人谁与？色斯之举，可以翔集。公山佛肸之往，南子之见，是可逝也，可欺也。磨而不磷，涅而不缁，是不可陷也，不可罔也。”
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”【〔注〕郑曰：“弗畔，不违道。”】
○正义曰：《释文》云：“一本无‘君子’字，两得。”臧氏琳《经义杂记》：“君子乃成德之称，不嫌其违畔于道。《顔渊篇》此章再见，无‘君子’字。”知此亦无有者爲得也。冯氏登府《异文考证》引《后汉范升传》亦无‘君子’字。程氏瑶田《论学小记》：“天下达道五，而人之行百，其切于吾身，而不可以须臾离者乎？其切于吾心，而不可以一端弗学矣乎？于何学之？曰于文。圣人贤人，先我而尽道者也。夫固我之师也。然而已往矣，其所存者文而已矣。文存则道存，道存则教存，吾学其文而有获，不啻亲炙焉，而诏我以语之，呼我以喻之也。不啻相依焉，而携我以举之，掖我以履之也。舜之大孝也，武王周公之达孝也，其德同，其所德者不同也。尧之文章也，夫子之文章也，其美富同，其所美富者不同也。徵之于文，而后舜与武王周公之所德，若或闻而知之矣。徵之于文，而后尧与夫子之所美富者，亦若见而知之矣。是故学文不可缓也。” 案：“博文”者，《诗书》礼乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所著以行之者也。博学于文，则多闻多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼著于经曲之大，而慎于视听言动之际，凡人能以所行纳于轨物，而无所违，是之谓“约”。约者，约束。非谓省约，与上‘博’字爲反对也。“之”者，此也。谓此身也。夫子告顔子以“克己复礼”。复者，反也。反之于礼，是爲约矣。他日顔子言夫子善诱，“博我以文，约我以礼”，约礼即复礼之教也。是故“博文”即《大学》之致知格物，“约礼”即《大学》之诚意、正心、修身。人非博学，无由约礼，故夫子言“诵诗三百”，不足以一献。然徒事博文，而不约之以礼，则后世文人记诵之习，或有文无行，非君子所许也。《后汉书·范升传》引“孔子曰：‘博学约之，弗叛矣夫。’”又曰：“夫学而不约，必叛道也。”明弗畔专以约礼言也。畔即叛字。唐《石经》初刻作“叛”，后磨改。《说文》：“叛，反也。畔，田界也。”义异。经典多叚畔爲叛。《左昭廿一年经》“宋华亥、向宁、华定自陈入于宋南里以叛”，《公羊经》作“畔”。
○注：“弗畔，不违道。” ○正义曰：礼者，道之所以行也。人违道与否，不可得知。但已博文约礼，由其外，以测其内，亦可不致违道。
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”【〔注〕孔安国等以爲南子者，卫灵公夫人，淫乱，而灵公惑之。孔子见之者，欲因以说灵公，使行治道。矢，誓也。子路不说，故夫子誓之。行道既非妇人之事，而弟子不说，与之祝誓，义可疑焉。”】
○正义曰：《史记世家》：“孔子自蒲反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子，不辱欲与寡君爲兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡爲弗见，见之礼答焉。’”《法言五百篇》：“或问：圣人有诎乎？曰：有。曰：焉诎乎？曰：仲尼于南子所不欲见也，于阳虎有不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”《孔丛子·儒服篇》创爲异说，以夫人与于大飨。当时南子飨夫子，夫子亦弗获已。果尔？则礼所应见，子路何爲不说？且《论语》、《史记》但言见南子，不言南子飨夫子。毛氏奇龄《改错》曰：“古无男女相见之礼，惟祭则主妇献尸，尸酢主妇，谓之交爵，非祭则否。故《坊记》云：‘非祭，男女不交爵。’亦并非相见即助祭，卿大夫亦并不因此妄行见礼。若夫人初至，《春秋经》称‘大夫宗妇觌用币’，谓大夫之宗妇以觌礼入，非谓大夫亦同入也。至诸侯大飨，大夫出行祼献礼，同姓诸侯有之，异姓则否。故《礼正义》谓王飨诸侯及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。自缪侯、阳侯以同姓而遭此变后，凡同姓亦摄献，是男女无相见礼，无觌礼，祇有交爵、飨献二礼。而既则交爵存，而飨献亦废。至大夫觌币，惟何休、杜预皆有是说。孔仲达即非之，谓礼无此文。况《穀梁传》云‘大夫不见其夫人’，后世儒说，何如传文足据乎？”由毛说观之，益知《孔丛子》之谬，不足证矣。窃谓南子虽淫乱，然有知人之明，故蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意，子路亦疑夫子此见，爲将诎身行道，而于心不说，正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。夫子知子路不说，故告以予若固执不见，则必触南子之怒而厌我矣。天即指南子。夫子言“人而不仁，疾之已甚爲乱”，孟子亦言“仲尼不爲已甚”，可知圣人达节，非俗情所能测矣。毛氏奇龄《稽求篇》：“夫子矢之。案：《释名》云：‘矢，指也。’《说文》云‘否’者，不也。夫子以手指天，而曰吾敢不见哉？不则天将厌我矣。言南子方得天也。故《史记》直曰‘予所不者’，不者，不见也。词例与《项羽传》‘不者，吾属将爲所虏’正同。所，若也。《左传》‘所不与崔、庆’，《史记》‘所不与子犯共’，皆作‘若’解。旧以此爲誓，正以‘所’字相似耳。”案：毛解“天”字稍异。高诱《吕览贵因》注引亦作“不”。《说文》“否”，从不声，故“不”叚“否”爲之。“厌”与“压”同。《考文》引古本正作“压”。《说文》：“压，笮也。”《礼记》“畏、压、溺”，《左氏传》“将以厌衆”，皆“压”字。“天厌之”，或当时有此语。《论语问孔篇》说此文“天厌之”，正与毛同。而以“否”爲“鄙”，解爲鄙陋之行，反似子路不说爲疑夫子淫乱，纷纷诘难，均无当矣。郑注云：“矢，誓也。否，不也。”郑此注非全文，无由知其说。皇疏引缪播曰：“否，不也。”此言予若不用，是天将厌塞此道。栾肇曰：“天厌之者，言我之否屈，乃天所厌也。”王弼曰：“否泰有命，我之所屈，不用于世者，乃天命厌之。言非人事所免也。”蔡谟曰:“矢，陈也。夫子爲子路矢陈天命，非誓也。”李充曰：“夫道消运否，则圣人亦否，故曰‘予所否者，天厌之’，厌亦否也。言圣人与天同其否泰耳。” 参观诸说，“矢”或训“誓”，或训“陈”，而“否”爲“否塞”，“厌”爲“厌绝”，其辞同也。天未欲夫子行道，岂南子所能兴？明己之往见，不过欲答其礼，而非爲求仕可知。此以解子路之惑，于义亦通，但师弟相言，不得设誓，“矢”当训“指”，爲指天也。王氏崧《说纬》以“此见在灵公卒后辄立之时，南子欲因孔子以固辄位，子路以见之似有爲辄之意，而与初言‘正名’相反，所以不说。夫子则怒而矢之，谓予如不正名，必获天诛”。其说甚诞。《史记》叙此文下即云：“居卫月馀，灵公与夫人同车，使孔子爲次乘，招摇市过之。孔子丑之，去卫。”则此见明在灵公时。江氏永《乡党图考》繋此事在孔子五十七岁，其非卫辄时可知。至宋孙奕《示儿编》谓南子是南蒯，欲张公室以叛季氏，夫子见之，与欲赴弗扰、佛肸同意。王应麟《困学纪闻》引陈自明说同。然南蒯叛时，孔子年方二十二，子路少孔子九岁，年方十三，其说凿而不通，宜爲伯厚所斥矣。
○注：“孔安”至“疑焉”。 ○正义曰：皇本作“孔安国曰‘旧以南子者’”，邢本同。《释文》载《集解》本皆作“等以爲南子者”，是“旧”爲“等”之譌。臧氏庸《拜经日记》谓“孔安国”下不当有“曰”字，“孔安国等以爲”者，首举孔以该马、郑、包、周诸儒之义。“行道”以下四句，乃何氏语，以《道国章·集解》引包、马说，又云“义疑”，故两存证之。可见此校极确，今依以订正。《吕氏春秋贵因篇》：“孔子道弥子瑕见釐夫人，因也。”釐夫人即南子。《淮南子泰族训》：“孔子欲行王道，东西南北，七十说而无所偶。故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。”《盐铁论·论儒篇》：“孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。”此皆当时所传陋说，以夫子爲诡道求仕，不经之谈，敢于侮圣矣。
子曰：“中庸之爲德也，其至矣乎！民鲜久矣。”【〔注〕庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣，非适今。】
○注：“庸常”至“适今”。 ○正义曰：《说文》：“庸，用也。”凡事所可常用，故“庸”又爲常。洪氏震煊《中庸说》：“郑君《目录》云：‘名曰《中庸》者，以其记中和之爲用也。庸，用也。’注‘君子中庸’云：‘庸，常也。用中爲常道也。’二说相辅而成，证诸《丧服四制》之篇曰：‘此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。王者之所常行也。’不得过、不及谓之中，所常行之庸。常行者，即常用是也。故讚舜之大智曰：‘执其两端，用其中于民。’用中即中庸之义是也。古训以庸爲常，非平常之谓也。‘庸德之行，庸言之谨’，郑君亦注云：‘庸犹常也，言德常行也，言常谨也。’证诸《易·文言》曰：‘庸言之信，庸行之谨’九家注云：‘庸，常也。谓言常以信，行常以谨。’《荀子·不苟篇》曰：‘庸言必信之，庸行必慎之。’杨倞注云：‘庸，常也。谓言常信，行常慎。’故下文反之曰：‘言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。’此皆以常训庸者也。《尔雅·释诂》曰：‘典、彝、法、则、刑、范、矩、庸、恒、律、戛、职、秩，常也。’《书》篇或以《典》名，或以《范》名；《礼》篇或以《法》名，或以《庸》名，其义一也。” 案：执中始于尧之咨舜，舜亦以命禹，其后汤执中，立贤无方。至《周官》大司乐以“中、和、祇、庸、孝、友”爲六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言“中庸”之旨，多箸《易传》。所谓“中行”，行即庸也。所谓“时”，即时中也。时中则能和，和乃爲人所可常行。故有子言“礼之用，和爲贵”。而子思作《中庸》，益发明其说曰：“喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明中庸之爲德，皆人所可常用，而极其功能至于位育。盖尽己之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，尽物之性，则可以赞天地之化育，所谓“成己以成物”者如此。故夫子赞爲至德。《周官·师氏》：“一曰至德。”郑注：“至德，中和之德。覆焘持载含宏者也。”下引《论语》此文。“覆焘持载”，至德也。惟舜在位，能用中于民，民皆化之。顔子未得位，但能择中庸，得善勿失，而无所用于民，所谓有德无位，不敢作礼乐者也。世之衰也，上无明天子，下无贤方伯，民无所取法，贤知之所过，愚不肖所不及，皆无所裁度以适于道。又甚则无所忌惮，如小人之反中庸，故曰“民鲜久矣”。云“非适今”者，适，祇也。《中庸篇》“子曰：‘中庸其至矣乎，民鲜能久矣。’”郑注：‘鲜，罕也。言中庸爲道至美，顾人罕能久行。’郑意谓当时民亦能行，但不能久行。义逊此注。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸。【〔注〕孔曰：“君能广施恩惠，济民于患难，尧、舜至圣，犹病其难。”】
正义曰：皇本“如有”作“如能”，“衆”下有“者”字。“何事于仁”，事犹爲也。见《礼乐记注》。言博施济衆，何爲于仁言之，明非仁者所能矣。毛氏奇龄《改错》曰：“《乡饮酒义》曰：‘东方者春，春这爲言蠢也，産万物者圣也。南方者夏，夏之爲言假也。’假者大也，养而大之，仁也。则内圣外王，总以仁及万物爲言。《礼》所云‘天子之立也，嚮仁而左圣’，以此是也。然则仁与圣，皆推心之恕，以长养万物，浅深一体，祇春爲生之本，而夏爲养之本。养祇遂生，而春爲资生之原，长养不穷，故圣进于仁。”案：“仁”训爱。“圣”训通。并见《说文》，爲最初之谊。通之爲言无疑滞也，无阻碍也。是故通乎天地、阴阳、柔刚之道，而后可以事天察地，通乎人仁义之道，而后可以成己以成物。若我于理义有未能明晓，我于人有未能格被，是即我之疑滞阻碍，而有所不通矣。如此者，以之自治，则行事乖戾；以之治人，则多所拂逆。桀、纣、盗跖之行，无恶不作，然推究其失，祇是不通已极耳。是故天地交爲泰，天地不交爲否。泰者，通也，治象也。否者，不通也，乱象也。通与不通，天下之治乱繋之。博施济衆，无一人不遂其欲，以我性情通于人，并使人无乎不通，故夫子以爲圣，以爲尧、舜犹病。圣仁本用原同，故己达达人，达亦爲通，特圣爲成德之名。仁则尚在推暨时言，仁道大成，方可称圣。故夫子视圣爲最难，而但言仁；又以仁亦难及，而先言恕。
○注：“君能”至“其难”。 ○正义曰：言“广施”者，“博”训广也。广施恩惠，言君无私，德能徧及也。《礼运》言“大同之治”云：“选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”此则可言博施矣。《尔雅·释言》：“济，渡也。济，成也。济，益也。”三训此文皆通。注以济渡爲言，济于患难，若禹治水，益焚山泽之类。尧舜者，唐虞二帝名。当时有洚水，民苦昏垫，艰食鲜食，是博施济衆，尧舜犹病其难也。《广雅·释诂》：“病，难也。”亦据引申以成义。
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”【〔注〕孔曰：“更爲子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬，于己皆恕，己所欲而施之于人。”】
正义曰：阮氏元《论仁篇》：“孔子论人以圣爲第一，仁即次之，仁固甚难能矣。圣、仁，孔子皆谦不敢当。子贡视仁过高，误入圣域，故孔子分别圣字，将仁字论之曰：‘所谓仁者，己之身欲立则亦立人，己之身欲达则亦达人。’即如己欲立孝道，亦必使人立孝道，所谓‘不匮’、‘锡类’也。己欲达德行，亦必使人达德行，所谓‘爱人以德’也。又曰：‘爲之不厌’，己立己达也。‘诲人不倦’，立人达人也。立者如‘三十而立’之立，达者如‘在邦必达，在家必达’之达。”案：“立”谓身能立道也，“达”谓道可行诸人也。
○注：“更爲”至“于人”。 ○正义曰：郑注云：“方，犹道也。”此孔所本。《说文》：“恕，仁也。”如己之心，以推诸人，此求仁之道，故恕亦训仁。恕、仁本一理。子贡未能至恕，故夫子以爲非尔所及。他日问终身行之，又告以恕，皆此教也。《孟子》云：“彊恕而行，求仁莫近焉。”即此“近取譬”之义。譬者，喻也。以己爲喻，故曰“近”。《大学》言“君子絜矩之道”云：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右。”矩者，法也。即此所云“譬”也。絜者，结也，挈也，即此所云取也。