八佾第三(下)
子贡欲去告朔之饩羊,【〔注〕郑曰:“牲生曰饩。礼,人君每月告朔于庙有祭,谓之朝享。鲁自文公始不视朔。子贡见其礼废,故欲去其羊。”】 子曰:“赐也!尔爱其羊,我爱其礼。”【〔注〕包曰:“羊存,犹以识其礼,羊亡礼遂废。”】
正义曰:《白虎通·三正篇》:“朔者,苏也,革也。言万物革更于是,故统焉。”《四时篇》:“朔之言苏也。明消更生,故言朔。”《说文》:“朔,月一日始苏也。”《书大传》:“夏以平旦爲朔,殷以鸡鸣爲朔,周以夜半爲朔。”谓夏用寅时,殷用丑时,周用子时也。《史记·曆书》:“三王之正若循环,穷则反本。天下有道,则不失纪序;无道,则正朔不行于诸侯。幽厉之后,周室微,陪臣执政,史不记时,君不告朔。”君谓天子,正朔不行,则天子不复告也。《汉书·五行志》:“周衰,天子不班朔。”《律曆志》刘歆曰:“周道既衰,天子不能班朔。”“班朔”即告朔。《史记》言幽厉之后,是统东迁言之。先叔丹徒君《骈枝》曰:“告读如字。《周礼太史》:‘正岁年以序事,颁之于官府及都鄙,颁告朔于邦国。’先郑司农云:‘颁读爲班。班,布也。以十二月朔告布天下诸侯。’《孔子三朝记》曰:‘天子告朔于诸侯,率天道而敬行之,以示威于天下也。’又数夏桀、商纣之恶曰:‘不告朔于诸侯。’《穀梁·文六年传》曰:‘天子不以告朔。’又十六年传曰:‘天子告朔于诸侯。’然则‘告朔’云者,以上告下爲文,不以下告上爲义。天子所以爲政于天下,而非诸侯以礼于先君也。饩之爲言乞也,谓乞与也。凡供给宾客,或以牲牢,或以禾米,生致之皆曰饩。《说文》‘气,馈客刍米也。从米,气声。’或作饩。其见于经传者,曰饔饩,曰稍饩,曰饩牢,曰饩献,曰饩牵。天子之于诸侯,有行礼,有告事。行礼于诸侯,若覜问、贺庆、脤膰、賵襘之属,大使卿,小使大夫。告事于诸侯,若冢宰布治,司徒布教,司马布政,司寇布刑之属,皆常事也。以其爲岁终之常事,又所至非一国,故不使卿大夫,而使微者,行之以传遽,达之以旌节,然后能周且速焉。诸侯以其命数礼之,或以少牢,或以特羊而已。幽王以后,不告朔于诸侯,而鲁之有司循例供羊,至于定、哀之閒犹秩之。”谨案:此说最确。《书·尧典》曰:“敬授民时。”授时,即颁官府、都鄙之制。其下“分命”、“申命”,则所谓“颁告朔于邦国”也。宋氏翔凤说:“《月令》‘季秋合诸侯制,百县爲来岁受朔日’,郑注谓百县与诸侯互文。四方诸侯,极于天下,必三月而后毕达,故以季秋行之,非如郑说‘秦以建亥爲岁首,于是岁终’也。”其说良是。《周官·太史》不言颁告朔在何时,先郑谓:“以十二月朔布告天下诸侯”,不知天下诸侯断非一月所能毕达,于义非也。许氏《五经异义》:“诸侯岁遣大臣之京师,受十二月之正。”此臆测,于经传无徴。天子颁告诸侯,谓之告朔,又谓之告月。《春秋文公六年》:“闰月不告月,犹朝于庙。”不告月,王朝之礼失也。犹朝于庙,鲁之未失礼也。《公羊传》:“不告月者,不告朔也。曷爲不告朔?天无是月也,闰月矣,何以谓之天无是月?非常月也。”《穀梁传》:“不告月者何也?不告朔也。不告朔,则何爲不言朔也?闰月者,附月之馀日也。积分而成于月者也。天子不以告朔,而丧事不数也。”二传意以天子闰月本不告朔,《左氏》则以闰月不告朔爲非礼,左氏义长。盖不告,则诸侯或不知有闰也。至以告朔爲天子告于诸侯,三传皆然,无异义也。诸侯视天子所颁者而行之,谓之视朔。《左僖五年传》:“春王正月辛亥朔,日南至。公既视朔,遂登观台以望。”又《文十六年传》:“夏五月,公四不视朔。”是也。又谓之听朔。《玉藻》:“天子玄端而朝日东门之外,听朔于南门之外,诸侯皮弁听朔于太庙。”郑注以南门爲明堂。天子称天而治,亦有听朔之礼,与诸侯同,特天子听朔于明堂,诸侯则于庙耳。于庙,故又谓之朝朔。《春秋》所云“犹朝于庙”是也。其岁首行之,谓之朝正。《左襄二十九年传》“释不朝正于庙”是也。襄公以在楚不得朝正,则是公在国时必朝正矣。朝正即视朔。当时天子犹颁告朔,故鲁视朔之礼尚未废。至定、哀之时,天子益微弱,告朔不行,而鲁之有司犹供饩羊,故子贡欲去之。《骈枝》谓“幽王以后,天子不告朔”,此稍未审。若然,则《春秋》所书“视朔”者,将安所视耶?《春秋》言文公六年“闰月不告月”,未言常月不告月也。十六年始书“四不视朔”,则明谓天子告月而文公不视之也。何休《公羊注》:“礼,诸侯受十二月朔正于天子,藏于太祖庙,每月朔朝庙,使大夫南面奉天子命,君北面而受之。比时使有司先告朔,谨之至也。”按:何君先引《礼》,至比时云云,似何君引申之义。所引《礼》当是《逸礼》,未尝言“告朔”,何君直以己意补入。宋氏翔凤《发微》本之,反以《骈枝》所言爲非。然君北面受朔,是受之天子,饩羊之礼,将安所施?宋君因谓“以羊祭是朝庙,《论语》统朝庙于告朔,以大告朔之礼”,则《春秋》言文公犹朝于庙,其后朝庙未废,当即杀牲以祭,何以仍名爲饩,而子贡且欲去之耶?其亦未达于理矣。金氏鹗《礼说》亦引《骈枝》辨之,谓“《左传》天子无颁朔事”,舍《大戴记》、《穀梁传》之明文,而欲求之《左传》所未言,过矣。“颁告朔于邦国”,载在太史,而以“颁告朔”非即“告朔”,义更不憭。又谓“诸侯皆自爲曆,故晋用夏正,宋用殷正。《左氏》言鲁曆失闰,又言司曆过,是天子无颁朔事。”案:诸侯受所颁每月之朔,简册繁重,容有错乱,鲁曆之过,正录于此。《舜典》所以言天子巡守有协时月、正日之事,今以司曆过爲鲁别爲曆,非也。至晋用周正,见《蟋蟀》之诗。宋爲殷后,当用殷正,以此致难,均未当矣。《唐石经》“尔”作“女”,皇本作“汝”。
○注:“礼人”至“其羊”。 ○正义曰:郑此注非全文。臧、宋辑本云:“牲生曰饩。礼,人君每月告朔于庙有祭,谓之朝享也。诸侯用羊,天子用牛与?以其告朔礼略,故用特牛。鲁自文公始不视朔,视朔之礼,已后遂废。子贡见其礼废,故欲去其羊也。”考郑此注,其误有四:云“牲生曰饩”者,《聘礼》主国“使卿归饔饩五牢。”郑注:“饩,生也。”《春秋传》“饩臧石牛。”服虔亦云“牲生”。是牲生曰饩也。然饩是供给宾客,若己国宗庙,牲生称饩,于经无徴。且诸侯受朔政,行礼于天子,何得以一生羊爲敬?其误一也。云“礼,人君每月告朔于庙有祭,谓之朝享也”者,此郑君以意说礼,非礼本文有如此也。庙者,太庙。《玉藻》:“诸侯听朔于太庙。”郑注《周礼》,何休注《公羊》,皆云祖庙。即爲太祖庙。《穀梁传》注以爲祢庙,非也。郑氏以视朔爲告朔,即如其说,告朔亦是行礼于天子,无爲用祭。若告朔后有祭庙之礼,此直是祭庙。鲁废告朔,不必废祭。至朝享,见《周礼·司尊彝职》。郑驳《五经异义》谓“天子诸侯告朔礼讫,然后祭于宗庙。”则《祭法》所言天子月祭,从祖庙下至考庙,诸侯月祭,自皇考以下是也。此则月祭宗庙之礼,与朝庙不同。秦氏蕙田《五礼通考》:“祠、禴、烝、尝、追享、朝享,所谓六享也。宗庙六享,乃去禘祫不数,而以请祷告朔足之,已自不伦,况月祭乃荐新之祭,与告朔朝庙何与?与朝享祫祭又何与乎?听朔在明堂,月祭则在五庙,朝庙行于每月,朝享间于四时,各有攸当,何可混三者而一之耶?”金氏鹗《礼说补遗》亦谓“朝庙,礼之小者。而朝享祼用虎彝蜼彝,朝践用两大尊,再献用两山尊,其礼甚大,非朝庙可知。且朝享每月行之,又不得谓四时之閒祀。”是秦氏、金氏皆不以郑此注爲然也。愚谓朝庙即视朔,岁首行之,则爲朝正于庙。若常月行之,亦可云朝朔于庙。今言朝庙,不言朔者,省文。此专行之太祖庙,与朝享截然不同,不知郑君何以牵合爲一,其误二也。云“诸侯用羊,天子用牛与?以其告朔礼略,故用特牛”者,此无文,亦以意说之。《玉藻注》:“凡听朔,必以特牲告其帝及神,配以文王、武王。”此言天子明堂之礼。然其所云“天子用牛”者,止以《论语》“饩羊”是诸侯礼,故疑天子当用牛,非有他证。究之《论语》“饩羊”,是供待宾客之用,非视朔所需,其误三也。云“鲁自文公始不视朔,视朔之礼已后遂废”者,万氏斯大《学春秋随笔》:“文公十六年:‘夏五月,公四不视朔。’不视者,二月至五月耳。六月以后,复如初矣。《公羊》云:‘自是公无疾不视朔也。’果尔,则经不应有‘四’字。经有‘四’字,必非遂不视朔也。”《论语骈枝》云:“夫谓文公始不视朔者,据十六年‘夏五月,公四不视朔’之文言之也。夫四不视朔,而谓之始不视朔可乎?四不视朔,旷也;始不视朔,废也。旷之与废,则必有分矣。旷四月不视朔,犹必详其月数而具书之,而况其废乎?变古易常,《春秋》之所谨也。初税亩,作丘甲,用田赋,皆谨而书之。始不视朔,岂得不书?郑君此言出于《公羊》,彼欲迁就其大恶讳、小恶书之例,因虚造此言尔。如其说,自十六年二月公有疾,至十八年公薨,并闰月数之,其爲不视朔者二十有六,而《春秋》横以己意爲之限断,书于前而讳于后,存其少而没其多,何以爲信史乎?”谨案:二说皆足正《公羊》及郑注之误。以《左襄二十九年》“不朝正于庙”观之,可知襄公时,天子告朔,诸侯视朔,其礼尚未废。郑氏误依《公羊》,不知辨正,其误四也。又案:郑注“始”本作“四”,见《公羊文十六年疏》所引。然云“视朔之礼已后遂废”,则郑因谓文公始不视朔也。
子曰:“事君尽礼,人以爲谄也。”【〔注〕孔曰:“时事君者多无礼,故以有礼者爲谄。”】
○注:“时事”至“爲谄”。 ○正义曰:当时君弱臣彊,事君者多简傲无礼,或更僭用礼乐,皆是以臣干君。“尽礼”者,尽事君之礼,不敢有所违阙也。时人以爲谄,疑将有所求媚于君,故王孙贾有媚奥媚灶之喻,亦以夫子是谄君也。
定公问:“君使臣,臣事君,如之何?”【〔注〕孔曰:“定公,鲁君谥。时臣失礼,定公患之,故问之。”】 孔子对曰:“君使臣以礼,臣事君以忠。”
○注:“定公”至“问之”。 ○正义曰:定公名宋,襄公之子,昭公弟也。《周书谥法解》:“大虑慈民曰定,安民大虑曰定,安民法古曰定,纯行不爽曰定。”是定爲谥也。定公承昭公之后,公室益微弱,时臣多失礼于君,故公患之。言如何君使臣、臣事君,将欲求其说以救正之。爲此言者,其在孔子将仕时乎?焦竑《笔乘》:“晏子曰:‘惟礼可以爲国。是先王维名分,绝乱萌之具也。’定公爲太阿倒持之君,故欲坊之以礼;三家爲尾大不掉之臣,故欲教之以忠。”俞氏正燮《癸巳类稿》:“君使臣以礼,礼非仪也。晋女叔齐曰:‘礼所以守其国,行其政令,无失其民。’讥鲁君公室四分,民食于他,不图其终,爲远于礼。齐晏婴爲其君言陈氏之事,亦曰‘惟礼可以已之。家施不及国,大夫不收公利。礼者,君令臣共,父慈子孝,兄爱弟敬,夫和妻顺,姑兹妇听。君令而不违,臣共而不贰,父慈而教,子孝而箴,兄爱而友,弟敬而顺,夫和而义,妻柔而正,姑慈而从,妇听而婉,礼之善物也。’晋女叔论昭公,齐晏婴告景公,皆痛心疾首之言。孔子事定公,堕三都,欲定其礼,礼非恭敬退让之谓。孔子告景公,欲其君君臣臣,若使定公承昭出之后,慕谦退之仪,是君不君矣。天地间容有迂议,然非孔子之言也。”
子曰:“《关雎》乐而不淫,哀而不伤。”【〔注〕孔曰:“乐不至淫,哀不至伤,言其和也。”】
正义曰:郑注云:“《关雎》,《国风》之首篇。乐得淑女,以爲君子之好仇,不爲淫其色也。寤寐思之,哀世夫妇之道,不得此人,不爲减伤其爱也。”按:《关雎》爲周南首篇,周南亦国风也。《毛传》云:“关关,和声也;雎鸠,王雎也。”义本《尔雅》。郑君先学《鲁诗》,鲁义今不传。据毛说“淑女”,淑者,善也。后妃求此淑女,以事君子,谓三夫人以下也。“君子”谓文王。“仇”与“逑”同。“仇”者,匹也。“好逑”言思与之匹也。后妃乐得淑女,有德有容,以共事君子,佐助宗庙之祭祀,非爲淫于色也。“寤寐思之”,谓诗言“寤寐求之,求之不得,寤寐思服”也。《毛诗序》云:“《关雎》乐得淑女以配君子,忧在进贤,不淫其色。哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉,是《关雎》之义也。”郑彼注云:“哀,盖字之误也。当爲衷,衷谓中心念之。”彼注破“哀”爲“衷”,则郑以《关雎》无哀义也。此注云“哀世夫妇之道,不得此人”者,此人即淑女,求之不得,故爲可哀也。“不爲减伤其爱”者,减者,损也。爱者,心之所好也。言虽不得此淑女,而己爱好之心,未尝有所减伤,则仍是哀思,与《诗注》义异。《郑志》答刘琰问曰:“《论语》注:人閒行久,义或宜然,故不复定以遗后说。”是郑注《论语》在前,其后注《诗》,已不用其旧义矣。先从叔丹徒君《骈枝》以郑注及《毛诗》篇义皆回穴难通,别爲之说曰:“《诗》有《关雎》,《乐》也有《关雎》,此章特据乐言之也。古之乐章,皆三篇爲一。《传》曰‘《肆夏》之三,《文王》之三,《鹿鸣》之三。’记曰:‘《宵雅》肄三。’《乡饮酒义》:‘工入升歌三终,笙入三终,閒歌三终,合乐三终。’盖乐章之通例如此。《国语》曰:‘《文王》,《大明》,《緜》,两君相见之乐也。’《左传》但曰‘《文王》,两君相见之乐。’不言《大明》、《緜》。《义礼》‘合乐,《周南》《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、召南《鹊巢》、《采繁》、《采苹》’,而孔子但言‘关雎之乱’,亦不及《葛覃》以下,此其例也。《乐》亡而《诗》存,说者遂徒执《关雎》一诗以求之,岂可通哉?‘乐而不淫’者,《关雎》、《葛覃》也。‘哀而不伤’者,《卷耳》也。《关雎》,乐妃匹也;《葛覃》,乐得妇织也。《卷耳》,哀远人也。哀乐者,性情之极致,王道之权舆也。能哀能乐,不失其节。《诗》之教,无以加于是矣。《葛覃》之赋女工,与《七月》之陈耕织一也。季札闻歌《豳》而曰‘美哉,乐而不淫’,即《葛覃》可知矣。”谨案:《骈枝》以《卷耳》“维以不永伤”,证“哀而不伤”,其义甚精。《燕礼记》“升歌《鹿鸣》”亦以《鹿鸣》统《四牡》、《皇皇者华》也。《八佾》此篇皆言礼乐之事,而《关雎》诸诗列于乡乐,夫子屡得闻之,于此赞美其义,他日又歎其声之美盛“洋洋盈耳”也。
哀公问社于宰我。
正义曰:此有两本,《鲁论》作“问主”,《古论》作“问社”。庄氏述祖辑本《白虎通》云:“祭所以有主者何?言神无所依据,孝子以主继心焉。《论语》云‘鲁哀公问主于宰我’云云。宗庙之主,所以用木爲之者,木有终始,又与人相似也。盖题之以爲记,欲令后有知者。”《公羊·文二年传》:“主者曷用?虞主用桑,练主用栗。用栗者,藏主也。”何休注:“爲僖公庙作主也。用桑者,取其名与其麤觕,所以副孝子之心。埋虞主于两阶之閒,易用栗也。夏后氏以松”云云,左文二年经:“作僖公主”。杜注:“主者,殷人以柏,周人以栗。”孔疏引此文作“问主”,又引张、包、周等普爲“庙主”,凡皆《鲁论》义也。《说文》:“宔[zhǔ],宗庙主祏[shí]也。从宀,主声。宀者,交覆深屋。”庙之象也。今皆省写作主。其他祭祀,所以依神者,皆得名主,叚借之义也。《公羊注》言宗庙之主,“状正方,穿中央,达四方,天子长尺二寸,诸侯长一尺。”《白虎通》则云:“方尺,或曰长尺二寸。”此其制也。郑此注云:“主,田主,谓社主。”皇疏:“郑论本云问主。”《释文》:“社如字,郑本作主。”《左文二年疏》“案:《古论语》及孔、郑皆以爲社主。”《礼器》《祭法疏》引《五经异义》云:“《论语》‘哀公问社于宰我’云云,今《春秋公羊》说:‘祭有主者,孝子之主繋心,夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。’《周礼》说:‘虞主用桑,练主用栗。’无夏后氏以松爲主之事。”许君谨案:“从《周礼》说。《论语》所云谓社主也。”郑氏无驳,从许义也。是《古论》作“问社”,郑君据《鲁论》作“问主”,而义则从《古论》爲“社主”。亦是依《周礼》说定之矣。《白虎通》社稷篇》:“王者所以有社稷何?爲天下求福报功。人非土不可立,故封土立社,示有土也。”又言社坛之制:“天子广五丈,诸侯半之。”《祭法》:“王爲羣姓立社曰大社,王自爲立社曰王社,诸侯爲百姓立社曰国社,诸侯自爲立社曰侯社。”旧说大社、国社在库门、雉门内之右,王社、侯社在籍田。据《周官·小宗伯》:“掌建国之神位,右社稷,左宗庙。”右在西。刘向《别录》谓在路寝之西,则大社也。《周颂·载芟[shān]序》云:“春籍田而祈社稷也。”则王社也。天子诸侯别有胜国之社,爲庙屏戒,与庙相近。故《左氏》言“閒于两社”,亦以胜国社在东,对在西之国社言也。周受殷社曰亳社。亳者,殷所都也。《春秋·哀公四年》“六月,亳社灾”,李氏惇《羣经识小》以爲哀公问宰我,即在此时,盖因复立其主,故问之。其说颇近理。郑云“田主”者,《周官·大司徒之职》:“邦国都鄙,设其社稷之壝,而树之田主。”注:“田主,田神,后土、田正之所依也。诗人谓之田祖。”案:后土,社 神;田正,稷神。言以依神,故树田神之主,而后土、田正凭焉。《说文》:社,地主也。从示土。《春秋传》曰:‘共工之子句龙爲社神。’”据《左传》则句龙爲后土,配食于社,故亦以爲社神矣。《史记·仲尼弟子列传》:“宰予,字子我。”与齐阚止字同,故史公误以宰予死陈氏难也。郑《目录》云:“宰予,鲁人。”
宰我对曰:“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰使民战栗。”【〔注〕孔曰:“凡建邦立社,各以其土所宜之木。宰我不本其意,妄爲之说,因周用栗,便云使民战栗。”】
正义曰:《白虎通》云:“夏称后者,以揖让受于君,故称后。殷称人者,以行仁义,人所归往。”案:《尔雅·释诂》:“后,君也。”夏称后,复言氏者,当以世远别异之也。松、柏、栗,皆木名,所在有之,此谓社主所用之木也。《五经异义》曰:“夏后氏都河东,宜松也;殷人都亳,宜柏也;周人都沣镐,宜栗也。”《大司徒》:“设其社稷之壝[wéi]而树之田主,各以其野之所宜木,遂以名其社与其野。”注:“所宜木谓若松柏栗也。若以松爲社者,则名松社之野,以别方面。”如彼注所言,是夏后氏社树、社主皆用松,殷人社树、社主皆用柏,周人社树、社主皆用栗也。俞氏正燮《癸巳类稿》:“侯国社主用木依京师,凡主皆然也。《大司徒》云:‘设其社稷之壝而树之田主,各以其野之所宜木。’明周社树非栗。又云:‘遂以名其社与其野。’若皆树栗,则天下皆栗社栗野,何劳名之?”俞氏之意,以松、柏、栗爲社主所用之木,其社树则各以其土之所宜,不与社主同用一木,其义视郑爲长。《白虎通》云:“社稷所以有树何也?尊而识之,使民望即见敬之,又所以表功也。”又引《尚书》逸篇曰:“大社唯松,东社唯柏,南社唯梓,西社唯栗,北社唯槐。”此皆社树之制,不定是一木,亦当以其土所宜尔。郑以社主用木,而《小宗伯注》又云“社之主,盖用石爲之。”盖者,疑辞。惠氏士奇《礼说》:“案《宋史志》社以石爲主,长五尺,方二尺,剡其上,培其半。先是州县社主不以石,礼部以爲社稷不屋而坛,当受霜露风雨以达天地之气,故用石主,取其坚久,请令州县社主用石,尺寸广长,半大社之制,从之。崔灵恩曰:‘地産最实,故社主用石。’郑注及孔疏亦云然,故宋人据以爲说。《淮南齐俗训》云:‘有虞氏社用土,夏后氏社用松,殷人社用石,周人社用栗。’然则石主始于殷,周改以栗与?《韩非子》云:‘夫社,木而涂之,鼠因自託也。燻之则木焚,灌之则涂阤,故患社鼠。’是古树木爲社主而加涂焉,所谓社用土者以此。《小宗伯》:‘大师立军社。’《肆师》:‘师田祭社宗。’社宗者,社主与迁主皆载于齐车者也。秦汉以后,载主未闻,《春秋》郑入陈,‘陈侯拥社。’拥社者,抱主以示服。若后世五尺之石主,埋其半于地,即不便于载,亦不可抱而持。然则社主,春秋以前皆用木,秦汉以后或用石与?”案:惠氏谓“秦汉后社主用石”,其说甚是。若《淮南子》“殷人以石”,与《论语》文异,此自传闻之误。惠氏谓石主始于殷,不免爲《淮南》所惑。社是有坛无屋,其木主平时藏于坛旁石室。《癸巳类稿》云:“社藏主石室,《左传庄十四年》正义谓‘虑有非常火灾’,而《郊特牲》言‘大社必受霜露风雨,以达天地之气’,故藏主于坛中石匰。后世埋石不爲匰,号之爲主。”又云:“‘军出,取社主以行’,《小宗伯》所谓‘太师立军社,奉主车’,《大祝》所谓‘太师宜于社’。立社主,定四年《左传》云:‘君以军行,祓社衅鼓,祝奉以从。’定知社主非树矣。郑注《小宗伯》云:‘社主盖用石。’案郑以军社立主,不宜空社而行,当如守圭有瑑。许慎云:‘今山阳俗祠有石主。’社故以土坛,石是土类,或郑以所见况之。又或郑以礼行军取迁庙主,则社取殷石主,非谓大社,王社,国社、侯社主用石。贾疏不曾明郑意也。”案:俞氏谓“军社用石主”,是就郑意揣之,与惠氏石主不便于载之说异,当以惠说爲然。其谓取殷石主,则谓胜国之社主,军不用命,则戮于社,罸之所施,岂能操于亡国之神?于义非也。惠氏又云:“圣王建国营都,必择木之修茂者,立以爲菆[zōu]位。菆位者,社稷也。《战国策》‘恒思有神丛’,盖木之茂者神所凭,故古之社稷,恒依树木。汉高祖祷丰枌榆社,社在枌榆乡。枌榆者,白榆也。社与乡皆以树名焉。慕容皝[huàng]迁于龙城,植松爲社主。蔡邕所谓尊而表之,使人望见,则加畏敬也。”俞氏亦谓王侯以木爲社主,民閒自以树爲田主,引檀弓云:“古之侵伐者不斩祀。”注云:“祀,神位有屋树者。”《左传》云:“陈侵郑,木伐井堙。”是近神皆有树,不独社然也。《说苑奉使篇》楚使问齐大树,以立国久,朝社树大,故孟子讥时人徒以乔木爲故国。《庄子人閒世》云:“栎无用则爲社。”《淮南说林训》云:“侮人之鬼者,过社而摇其枝。”《韩非外储说》、《说苑政理篇》并云:“君亦见夫爲社者乎?树木而涂之。”并谓社树爲神,不别立主也。钱氏大昕《潜研堂文集》答或问曰:“神树如《战国策》神丛,庄子栎社见梦之类,皆虚诞不足信。汉高祖祷枌榆社,注家以枌榆爲乡名,非即立枌榆爲社神也。社树岁久,或能爲崇,愚民无知祠之,闽粤閒此风尤甚,三代以前无此等淫祀也。”据钱此言,则惠氏兼存“社树爲社主”之说,于义难通。俞氏谓“民间以树爲田主,与王侯以木爲社主不同”,说亦岐误,今所不从。栗爲战栗者,《尔雅·释诂》:“战慄,惧也。”战本争鬭之名,人所惧也。慄与栗同。《黄鸟诗》:“惴惴其栗。”《说文》𠧪[tiáo]部》云:“㮚[lì],木也。从木。其实下垂,故从𠧪。徐巡说:木至西方战栗。”案:徐义即本此文。《白虎通》更云:“夏后氏以松,松者,所以自悚动;殷人以柏,柏者,所以自迫促;周人以栗,栗者,所以自战栗。”何休《公羊注》又云:“松犹容也,想见其容貌而事之,主人正之意也。柏犹迫也,亲而不远,主地正之意也。栗犹战栗,谨敬貌,主天正之意也。”皆本此文而附会之。复称“曰”者,箸其爲引申词也。皇本“战栗”下有“也”字。方氏观旭《偶记》:“宰我‘战栗’之对,胡安国作《春秋传》引之。用《韩非》书之说曰:‘哀公问于仲尼曰:“《春秋》记陨霜不杀草,李梅实,何爲记之也?”曰:“此言可杀也。夫宜杀而不杀,则李梅冬实。天失其道,草木犹干犯之,而况君乎?”’是故以天道言四时,失其序,则其施必悖,无以统万象矣。以君道言五刑,失其用,则其权必丧,无以服万民矣。哀公欲去三桓,张公室,问社于宰我,宰我对以使民战栗,盖劝之断也。仲尼则曰:‘成事不说,遂事不谏,既往不咎。’其自与哀公言,乃以爲可杀,何也?在圣人,则能处变而不失其常;在贤者,必有小贞吉、大贞凶之戒矣。愚案:此时哀公与三桓有恶,观《左传》记公出孙之前,‘游于陵坂,遇武伯,呼余及死乎?’至于三问,是其杌陧[niè]不安,欲去三桓之心,已非一日。则此社主之问与宰我之对,君臣密语,隐衷可想。又社阴气主杀,《甘誓》云:‘不用命,戮于社。’《大司寇》云:‘大军旅,莅戮于社。’是宰我因社主之义,而起哀公威民之心,本非臆见附会。”
○注:“凡建邦立社,各以其土所宜之木。” ○正义曰:《公羊疏》谓《古论语》及孔、郑皆以爲社主,今观孔主无社主义,盖集解删节失之矣。
子闻之,曰:“成事不说,【〔注〕包曰:“事已成,不可复解说。”】 遂事不谏,【〔注〕包曰:“事已遂,不可复谏止。”】 既往不咎。”【〔注〕包曰:“事已往,不可复追咎。孔子非宰我,故历言此三者,欲使慎其后。”】
正义曰:夫子时未反鲁,闻宰我言,因论之也。方氏观旭《偶记》:“成事、遂事、必指一事而言。《左氏襄十年传》:‘知伯曰:“女成二事而后告予”。’注:‘二事:伐偪阳,封向戍。’可爲《论语》‘成事’之证。缘哀公与宰我俱作隐语,谋未发洩,故亦不显言耳。其对立社之旨,本有依据,是以夫子置社主不论,但指其事以责之,盖已知公将不没于鲁也。”今案:“成事”、“遂事”,当指见所行事。既往,当指从前所行事。窃疑既往指平子言。平子不臣,致使昭公出亡,哀公当时必援平子往事以爲祸本,而欲声罪致讨,所谓既往咎之者也。然而禄去公室,政在大夫,已非一朝一夕之故。哀公未知使臣当以礼,又未能用孔子,遽欲逞威洩忿,冀以收已去之权,势必不能,故夫子言此以止之。盖知哀公之无能爲,而不可轻于举事,此虽责宰我,亦使无礼于君者知所惩戒而改事君矣。《尔雅·释诂》:“咎,病也。”《诗伐木传》:“咎,过也。”引申之,凡有所过责于人,亦曰咎。
○注:“事已成,不可复解说。” ○正义曰:言说以解之也。焦氏循《补疏》:“说读若脱,‘解脱’与‘谏止’互明。”案:解说,“说”字,即“成事不说”之“说”,经注似宜读本字。
○注:“事已遂,不可复谏止。” ○正义曰:《广雅释诂》:“遂,竟也。”言其事虽将成势,将遂竟,不可复谏止之也。《说文》:“谏,証也。”証者,正其失也。《白虎通》谏诤篇》:“谏者,閒也,更也。是非相閒,革更其行也。”
子曰:“管仲之器小哉!”【〔注〕言其器量小也。】
正义曰:《史记管晏列传》:“管仲夷吾者,颍上人也。”《左闵元年疏》:“管氏,仲字,谥敬,名夷吾。”《史记》太史公曰:“管仲世所谓贤臣,然孔子小之。岂以爲周道衰微,桓公既贤,而不勉之至王,乃称霸哉?”《新序杂事篇》:“桓公用管仲则小也。故至于霸而不能以王。故孔子曰:‘小哉!管仲之器。’盖善其遇桓公,惜其不能以王也。”案:霸与伯同。王、伯之分,天子诸侯之异称也。王季、文王,当殷世爲西伯,伯岂不美之名哉!特桓公伯道未纯,故常世多羞称之。今谓管仲器小,由于桓公称霸,非矣。《春秋繁露·精华篇》:“齐桓仗贤臣之能,用大国之资,于柯之盟,见其大信,一年而近国之君毕至。至于救邢、卫之事,见存亡继绝之义,而明年远国之君毕至。其后矝功,振而自足,而不脩德,故楚人灭弦而志弗忧,江、黄伐陈而不往救,损人之国而执其大夫,不救陈之患而责陈不纳,不复安郑,而必欲迫之以兵,功未良成而志已满矣。故曰‘管仲之器小哉’。自是日衰,九国叛矣。”《法言先知篇》:“或曰:齐得夷吾而伯,仲尼曰‘小器’,请问大器。曰:大器犹规矩凖绳乎?先自治而后治人,谓之大器。”此皆以管仲骄矝失礼爲器小,无与于桓公称霸之是非也。程氏瑶田《论学小记》:“事功大者,必有容事功之量,尧则天而民无能名,盖尧德如天,而即以天爲其器。夫器小者,未有不有功而伐者也。其功大者,其伐益骄,塞门反坫,越礼犯分,以骄其功,盖不能容其事功矣。吾于管仲之不知礼,而得器小之说矣。享富贵者,必有容富贵之量,舜禹之有天下而不与,盖舜禹之德亦如天,亦即以天爲其器。夫器小者,未有不富贵而淫者也。其富贵愈显者,其淫益张,三归具官,穷奢极侈,以张其富,盖不能容其富贵矣。吾于管仲之不俭,而得器小之说矣。”惠氏栋《九经古义》:“《管子小匡篇》:‘施伯谓鲁侯:“管仲者,天下之贤人也,大器也”。’盖当时有以管仲爲大器者,故夫子辨之。”
或曰:“管仲俭乎?”【〔注〕包曰:“或人见孔子小之,以爲谓之大俭。”】 曰:“管氏有三归,官事不摄,焉得俭?”【〔注〕包曰:“三归,娶三姓女。妇人谓嫁曰归。摄,犹兼也。礼,国君事大,官各有人;大夫兼并。今管仲家臣备职,非爲俭。”】
正义曰:皇本“焉得俭”下有“乎”字。
○注:“三归”至“爲俭”。 ○正义曰:《东周策》:“齐桓公宫中七市,女闾七百,国人非之。管仲故爲三归之家,以掩桓公非,自伤于民也。”《列子杨朱篇》:“管仲之相齐也,君淫亦淫,君奢亦奢。”并谓管仲取女之事,包所本也。先考典簿君《秋槎杂记》:“天子、诸侯取妻班次有三:适也,姪也,娣也。天子娶后,三国媵之,国三人,并后本国爲十二女;诸侯娶夫人,二国媵之,并夫人本国爲九女。本国之媵,从夫人归于夫家者也。二国之媵,或与夫人同行。《春秋成八年》:‘冬,卫人来媵’;九年‘春二月,伯姬归于宋’是也。或后夫人行,九年‘夏,晋人来媵’;十年‘夏,齐人来媵’是也。其本国归女爲一次,二国各一次,故曰‘三归’。《左传》云:‘同姓媵之,异姓则否。’包云‘三姓女’,非也。”谨案:《白虎通》谓“卿、大夫一妻二妾,不备姪娣”,言不兼备也。二妾同妻以嫁日偕行,无三归礼。俞氏正燮《癸巳类稿》:“诸侯三宫,《祭义》‘卜三宫之夫人。’《公羊传》‘以有西宫,亦知诸侯之有三宫也。’卿、大夫、士一宫,《礼》云‘命士以上,父子异宫’是也。《左传》云:‘卫太叔疾使人诱其初妻之娣,寘于犂,而爲之一宫,如二妻。’管子则三人者皆爲妻。《列女传》:‘卫君死,弟立,谓夫人曰:“卫,小国也。不容二庖”。’今管子则有三庖。古者夫家馀子受田悬殊,立一妻,则多一室家礼节之费,管子家有三宫之费,故曰‘焉得俭’?”俞氏此言,与先考说相辅。而杂引郑文公娶于芊、姜江苏,及鲁文二妃、齐桓三夫人诸文说之,则皆列国骄淫之事,多娶异姓,与诸侯不再娶之礼相违,故《左氏》备文讥之,不得援以说昏制也。解“三归”者,言人人殊,自包注外,有可纪者。俞氏樾《羣经平议》:“《韩非子外储说》:‘管仲父出,朱盖青衣,置鼓而归,庭有陈鼎,家有三归。’先云‘置鼓而归’,后云‘家有三归’,是所谓归者,即以管仲言,谓自朝而归,其家有三处也。家有三处,则锺鼓帷帐不移而具,故足见其奢。且美女之充下陈者亦必三处如一,故足爲女闾七百分谤,而‘娶三姓女’之说或从此出也。《晏子春秋杂篇》:‘昔吾先君桓公有管仲,恤劳齐国,身老,赏之以三归。’是又以三归爲桓公所赐,盖犹汉世赐甲第一区之比。故因晏子辞邑,而景公举此事以止之也。其赏之在身老之后,则‘娶三姓女’之说可知其非矣。下云‘官事不摄’,亦即承此而言。管仲家有三处,一处有一处之官,不相兼摄,是谓不摄。”包氏慎言《温故录》:“《韩非子》:‘管仲相齐,曰:“臣贵矣,然而臣贫。”桓公曰:“使子有三归之家。”孔子闻之,曰:“泰侈逼上”。’《汉书·公孙弘传》:‘管仲相桓公,有三归,侈儗于君。’《礼乐志》:‘陪臣管仲、季氏三归,雍彻,八佾舞庭。’由此数文推之,三归当爲僭侈之事。古‘归’与‘馈’通。《公羊注》引《逸礼》云:‘天子四祭四荐,诸侯三祭三荐,大夫、士再祭再荐。’又云:‘天子、诸侯、卿、大夫,牛、羊、豕凡三牲曰大牢。天子元士,诸侯之卿、大夫,羊、豕凡二牲曰少牢。诸侯之士特豕。’然则‘三归’云者,其以三牲献与?故班氏与季氏之舞佾、歌雍同称。《晏子春秋·内篇》:‘公曰:“昔先君桓公以管子爲有功,邑狐与穀,以共宗庙之鲜,赐其忠臣。今子忠臣也,寡人请赐子州。”辞曰:“管子有一美,婴不如也;有一恶,婴弗忍爲也。”其宗庙养鲜,终辞而不受。’《外篇》又云:‘晏子老,辞邑,公曰:“桓公与管仲狐与穀,以爲赏邑,昔吾先君桓公有管仲恤劳齐国,身老,赏之以三归,泽及子孙。今夫子亦相寡人,欲爲夫子三归,泽及子孙”。’合观内、外篇所云,则三归亦出于桓公所赐。《内篇》言‘以共宗庙之鲜’,而《外篇》言‘赏以三归’,则三归爲以三牲献无疑。晏子以三归爲管仲之一恶,亦谓其侈拟于君。”案:《评议》《温故录》二说,虽与此注异,亦颇近理,当并箸之。若翟氏灏《考异》、梁氏玉绳《瞥记》,据《管子轻重丁篇》,以“三归”爲地名,则《管子》明言“五衢之民,树下谈语,专务淫游,终日不归。”“归”是民归其居,岂得爲管仲所有,而遂附会爲地名耶?《说苑善说篇》:“桓公谓管仲‘政卒归子矣。政之所不及,唯子是匡’,仲故筑三归之台,以自伤于民。”此刘向误解《东周策》之文。毛氏奇龄《稽求篇》谓:“《国策》有宋子罕、齐管仲掩盖君非二事。宋君之非在筑台,故子罕以扑筑掩之。齐桓之非在女市、女闾之多,故管仲以三娶掩之。若齐桓非在多女,而仲以筑台掩之,是遮甲而障乙。”其说极辨。解者不察,而举鲁庄公取孟任,筑台临党氏,卫宣公纳伋之妻,作新台河上,以昏礼有筑台迎女事,杂举乱制,人之古典,殊爲不伦。若秦穆姬登台而哭,则天子、诸侯本有观台在雉门上,故曰台门。《左传》所载崔杼、季平子、孔悝宫内之台,皆是僭礼。故《郊特牲》言“大夫僭台门”,不及管仲。而《杂记》言“管仲旅树反坫”,又不及台门,则管仲未僭台门,而三归之非台明矣。《癸巳类稿》云:“《管子权脩》云:‘地闢而国贫者,舟舆饰,台榭广,赋敛厚也。’《八观》云:‘台榭相望,上下相怨也。’《臣乘马篇》:‘谏立扶台。’则管仲实不筑台以伤于民。”此辩致确,足以正《说苑》之误。云“妇人谓嫁曰归”者,《说文》:“归,女嫁也。”妇人以夫爲家,故谓春嫁曰归。《桃夭》诗“之子于归”是也。云“摄犹兼也”者,《左氏传》:“羊舌鲋摄司马。”杜注“摄,兼也。”《礼》:“天子六卿,诸侯三卿,三卿下有小卿五人,所谓下大夫五人”也。《孟子告子下》言齐桓葵丘之令曰“官事无摄”,是诸侯之臣不得兼摄。故此注言“国君事大,官各有人”也。若大夫事少,家臣必当兼摄。《礼运》云:“大夫具官,非礼也,是谓乱国。”郑注:“臣之奢富,儗于国君,败乱之国也。”孔疏:“大夫若有地者,则置官一人,用兼摄羣职,不得官官各须具足如君也。”如疏所言,有地卿、大夫之家尚是兼官,则无地卿、大夫之家亦兼官可知。但置官多寡,宜量事之烦简,未必有定额。疏但谓“置官一人”,于情事似不合。包氏慎言《温故录》:“官事者,事谓祭祀,官谓助祭之官。大夫不能备官,故祭祀之时,每以一官兼司数事。《少牢礼》云:‘司宫摡[gài]豆笾勺爵。’注云:‘大夫摄官,司宫兼掌祭器也。’疏云‘下文司宫筵神席于奥,此又掌笾豆之等,故郑云摄官。’彼经又云:‘司马刲[kuī]羊,司士击豕。’疏云‘案《周礼》郑注:“司空奉豕”。司士乃司马之属官,今不使司空者,诸侯犹兼官,况士无官,僕隶爲司马、司士兼其职可知,故司士击豕也。’彼经又云:‘雍人陈鼎五。’疏云:‘按《公食大夫》云:“甸人陈鼎。”郑注云“甸人,塚宰之属,兼亨人者”。此大夫雍人陈鼎者,《周礼》甸人掌供薪蒸,与烹爨联职相通,是以诸侯无亨人,故甸人陈鼎。此大夫无甸人,故使雍人与亨人联职。’此大夫祭祀摄官,见于经、传可考者。管氏不摄,盖自同于诸侯,与三归同爲宗庙僭侈之事。”案:《温故录》说亦通。
“然则管仲知礼乎?”【〔注〕包曰:“或人以俭问,故答以安得俭。或人闻不俭,便谓爲得礼。”】
正义曰:皇本“然则”上有“曰”字。
○注:“或人闻不俭,便谓爲得礼。” ○正义曰:《左传》曰:“俭,德之共也。”俭是美德,而或人以不俭爲得礼者,《山枢》之诗,刺俭不中礼,而晏子一狐裘三十年,遣车一乘及墓而反,有子讥其不知礼。又晏子豚肩不掩豆,澣衣濯冠而朝,君子以爲隘,是过于俭者不中礼也。过俭爲不中礼,故不俭疑爲得礼。
曰:“邦君树塞门,管氏亦树塞门。邦君爲两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。【〔注〕郑曰:“人君别内外,于门树屏以蔽之。反坫在两楹之间,若与邻国爲好会,其献酢之礼更酌,酌毕则各反爵于坫上。今管仲皆僭爲之,如是,是不知礼也。”】 管氏而知礼,孰不知礼?”
正义曰:《汉石经》“邦”作“国”。皇本“孰不知礼”下有“也”字。
○注:“人君”至“礼也”。 ○正义曰:皇、邢疏本“人君别内外”十二字误在“两楹之閒”句下,今正。宋辑本有“树,屏也。”句在注首。《尔雅·释宫》:“屏谓之树。”舍人注云:“以垣当门蔽爲树。”郭璞注云:“小牆当门中。”《说文》:“屏,蔽也。”《苍颉篇》“屏,牆也。”《明堂位注》:“屏谓之树。今桴思也,刻之爲云气虫兽,如今阙上爲之矣。”《广雅释宫》:“罦罳谓之屏。”顔师古《汉文纪注》:“罘[fú]罳[sī],谓连阙曲阁也。以覆重刻垣墉之处,其形罘罳然,一曰屏也。”《古今注》:“罘罳,屏之遗象也。”汉西京罘罳合版爲之,亦筑土爲之,每门阙殿舍前皆有焉,于今郡国厅前亦树之。案:周人屏制,当是用土,故亦称萧牆。其庙屏用木,故《明堂位》谓之疏屏。疏者,刻也。今人家照壁,是其遗象。《荀子大略篇》:“天子外屏,诸侯内屏,礼也。外屏,不欲见外也;内屏,不欲见内也。”《淮南·主术训》:“天子外屏,所以自障。”是屏所以别内外也。注言“人君”,兼有天子、诸侯。《郊特牲》云:“台门而旅树、反坫,大夫之僭礼也。”注:“言此皆诸侯之礼也。旅,道也。屏谓之树,树所以蔽行道。管氏‘树塞门’,室犹蔽也。礼:天子外屏,诸侯内屏,大夫以帘,士以帷。”《杂记》:“管仲旅树而反坫,贤大夫也,而难爲上也。”《曲礼疏》谓“诸侯内屏,在路门内,天子外屏,在路门外而近应门。”江氏永《乡党图考》:“屏设于正门,天子以应门爲正门,屏在应门外。诸侯以雉门爲正门,屏在雉门内。”以孔疏之说爲非。然《吴语》谓“越王入命夫人,王背屏”,此当在路门内,或春秋时不如制矣。云“反坫,反爵之坫,在两楹之閒”者,《说文》:“坫,屏也。”《尔雅》:“垝谓之坫。”《广雅释宫》:“反坫谓之垿。”屏者短垣,垝者毁垣,垿与序同。东西牆爲序,皆以同类相称也。皇疏云:“坫,筑土爲之,形如土堆。”其说甚合《礼图》。哀思“以木爲之,高八寸,足高二寸,漆赤中,制殊庳[bēi]小”,且云:“以木与古制乖,非也。”《大射仪疏》以承尊之丰与坫爲一物,亦非。《礼经》言坫甚多,《明堂位》“崇坫康圭”,此在堂下。全氏祖望《经史问答》谓“《觐礼》‘侯氏奠圭’,以在堂下,故稍崇之”是也。《士冠礼》:“爵弁皮弁缁布冠各一匴,执以待于西坫南。”注:“坫在堂角。”《士丧礼》:“牀第夷衾,馔于西坫南。”《士虞礼》:“苴茅之制,馔于西坫上。”此堂隅之坫在西者也。《大射仪》:“将射,上迁于下,东坫之东南。”《既夕记》:“设棜于东堂下,南顺,齐于坫。”此堂隅之坫在东者也。《内则》说阁之制云:“士于坫一。”此庋[guǐ]食之坫在房中也。《周书作雒解》:“乃位五宫:太庙、宗宫、考宫、路寝、明堂。咸有四阿反坫。”是反坫不止一处。反者,还也,致也。凡可以庋物皆爲反坫、反爵,其一事也。孔晁注《周书》以反坫爲外向室,不知所本。而《黄氏日抄》、全氏《经史问答》据之以释《论语》、《郊特牲》诸文,可谓疏矣。爵者,饮器。《韩诗》说“一升曰爵”是也。《明堂位》:“反坫出尊,天子之庙饰也。”注:“反坫,反爵之贴也。”坫在尊南,言天子坫在尊南,则诸侯坫或在尊北与?尊以盛酒,爵以酌酒。此注云“在两楹之閒”者,《说文》“楹,柱也。”谓堂上东西两柱,当前楣下也。坫在两楹閒,此无文,郑以意言之。金氏鹗《礼说》以“两楹閒宾主行礼处,不得设坫于此”,历引《士昏礼》、《聘礼》说之:“《乡饮酒》‘尊于房户閒’,《燕礼》‘尊于东楹之西’。房户閒正当东楹,东楹之西,去楹不远。盖尊酒者,主人所以敬客,主人位在东阶上,故设尊必在东方。然则两君燕饮设尊,亦必在东矣。两君敌体,与乡饮一类,是亦宜尊于房户之閒,与东楹相当。由是言之,反坫不在两楹之閒明矣。或者以《燕礼》爲诸侯与臣下行礼事,两君好会与燕礼同,尊于东楹之西,是又君臣无别。《礼经》或言‘两楹之閒’,或言‘东楹之西’,正所以别其同异,岂可混而一之?”其说甚有依据,视郑爲优矣。礼,诸侯来朝,礼毕,主君享宾于庙,燕宾于朝,故云“爲好会”也。会者,合也,遇也。主人酌酒进宾,谓之献;宾饮毕,酌酒以进主人,谓之酢;主人饮毕,复自饮而后酌以劝宾,谓之酬。邢疏“熊氏云:‘主君献宾,宾筵前受爵,饮毕,反此虚爵于坫上,于西阶上拜,主人于阼阶上答拜。宾于坫取爵,洗爵,酌以酢主人,主人受爵,饮毕,反此虚爵于坫上,主人阼阶上拜,宾答拜。’是宾主饮毕反爵于坫上也。而云‘酌毕各反爵于坫上’者,文不具耳。其实当饮毕。”案:熊说见《郊特牲疏》,疏引此注作“献酬”,此《释文》引“一本亦作酬”,疑以“酬”字爲是。大夫无坫,以《乡饮酒礼》考之,凡奠爵皆于篚[fěi],即君与臣燕,亦但设二篚以承爵,且皆在堂下,不在堂上。是大夫不得有反坫,今管仲僭爲之。
子语鲁太师乐,曰:“乐其可知也:始作,翕如也;【〔注〕太师,乐官名。五音始奏,翕如,盛。】 从之,纯如也,【〔注〕从读曰纵,言五音既发,放纵尽其音声。纯纯和谐也。】 皦如也,【〔注〕言其音节明也。】 绎如也,以成。”【〔注〕纵之,以纯如、皦如、绎如,言乐始作翕如,而成于三。】
○正义曰:皇本“知也”下有“已”字,“成”下有“矣”字。《孔子世家》述此文在哀十一年反鲁后,即“乐正雅颂得所”之事。故云“乐其可知”,言乐正而后可知也。 云“始作”者,《尔雅·释诂》:“作,爲也。”言始爲此乐也。郑注云:“始作,谓金奏时。闻金作,人皆翕如,变动之貌。从读曰纵。纵之,谓八音皆作。纯如,咸和之矣。皦如,使清浊别之貌。绎如,志意条达。” 案:云“始作,谓金奏时”者,《周官》:“锺师掌金奏。”注云:“金奏,击金以爲奏乐之节,金谓锺及鎛[bó]。”是也。云“闻金作,人皆翕如,变动之貌”者,庄氏述祖《别记》申此注云“《国语》云:‘锺不过以动声。’韦注:‘动声,谓合乐以金奏,而八音从之。’《毛诗》:‘鼓锺钦钦。’传云:‘钦钦,言使人乐进也。’钦、翕声相近。言‘变动’者,亦使人乐进之意。”云“从读曰纵。纵之谓八音皆作”者,庄氏云:“从,纵通。《大司乐》:‘凡六乐者,文之以五声,播之以八音。’注云:‘六者,言其均皆待五声八音乃成也。’《大师注》云:‘文之者,以调五声使之相次,如锦绣之有文章。播犹扬也。扬之以八音,乃可得而观之矣。’上始作,既单言‘金奏’,此云‘从之’,则言‘八音’,可知金奏始作,律吕相应,使人皆变动,乐进由是从之,以均五声八音,而堂上堂下之乐皆作也。”云“纯如,咸和之矣”者,高诱《淮南原道注》:“纯,不杂糅也。”咸者,皆也。谓人声乐声相应而不杂,故爲和也。《乐记》:“审一以定和。”注云:“审一,审其人声也。”审一即纯如之义,谓人声既一,而后与乐和也。庄氏改此注:“咸”爲“感”,“矣”爲“美”,非是。云“皦如,使清浊别之貌”也者,庄氏云:“郑注《大司乐》云:‘凡五声,宫之所生。浊者爲角,清者爲徵羽。’《乐记》:‘倡和清浊。’注:‘清谓蕤宾至应锺,浊谓黄锺至大吕。’是十二律、五声、八音皆有清浊。又《乐记》:‘比物以饰节。’注云:‘比物,谓杂金革土匏之属也。’言杂八音之器,而有以别其清浊,唯明者能之。”云“绎如,志意条达”者,庄氏云:“《周颂》:‘驿驿其达。’《笺》:‘达,出地也。’《释训》:‘绎绎,生也。’绎、驿通,言美心之感发,如草木之有生意,畅茂条达也。《乐记》云:‘志意得广焉。’《孟子》云:‘乐则生矣,生则恶可已也?恶可已,则不知足之蹈之,手之舞之。’言乐至此而每变,足以致物矣。” 宋氏翔凤《发微》云:“始作,是金奏《颂》也。《仪礼大射仪》纳宾后乃奏《肆夏》,乐阕后有献酢旅酬诸节,而后升歌,故曰‘从之’。从同纵,谓纵缓之也。入门而金作,其象翕如变动,缓之而后升歌。重人声,其声纯一,故曰‘纯如’。即《乐记》所谓‘审一而定和’也。继以笙入,笙者有声无辞,然其声清别,可辨其声而知其义,故曰‘皦如’。继以閒歌,谓人声笙奏閒代而作,相寻续而不断绝,故曰‘绎如’。此三节皆用《雅》,所谓‘《雅、颂》各得其所’也。有此四节而后合乐,则乐以成。合乐即乡乐《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》,《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。《燕礼》‘大师告于乐正曰:“正歌备”。’郑注:‘正歌者,升歌入笙各三终,閒歌三终,合乐三终,爲一备。备亦成也。’郑《乡射礼注》云:‘不歌、不笙、不閒,志在射,畧于乐也。不畧合乐者,《周南》《召南》之风,乡乐也。不可畧其正也。’据此,知孔子所谓‘乐其可知’及谓‘然后乐正’者,并指乡乐,《仪礼》谓之《正歌》。如《乡射》不歌、不笙、不閒,而合乡乐则告‘正歌备’,《大射》有歌有笙,而不閒不合,乡乐则不告‘正歌备’,知正歌专指乡乐也。必合乡乐而后备一成,故知‘以成’是合乐也。《论语》于金奏至閒歌,以‘翕如’诸言形容其象,而于合乐但言‘以成’者,以合乐之象,已于‘乐其可知’一语先出之。后言‘师挚之始,《关雎》之乱,洋洋乎盈耳哉’,亦畅言合乐之象。子谓伯鱼曰:‘人而不爲《周南》《召南》,其犹正牆面而立也与?’则子之重乡乐也至矣。”案:宋氏依礼爲说,视郑氏爲确。李氏惇《羣经识小》不数金奏,以始作爲升歌,纯如爲笙奏,皦如爲閒歌,绎如爲合乐,不及宋说之备,故置彼录此。《诗·樛木传》:“成,就也。”《说文》同。《周官·乐师》:“凡乐成则告备。”注:“成谓所奏一竟。”《燕礼记注》:“三成,三终也。”是乐之终爲成也。
○注:“太师”至“如盛”。 ○正义曰:云:“太师,乐官名”者,《周官》“太师,下大夫二人。小师,上士四人。”注云:“凡乐之歌,必使瞽矇爲焉,命其贤知者爲太师、小师。”疏云:“以其无目,无所睹见,则心不移于音声,故不使有目者爲之也。”案:诸侯乐官,太师当止一人,此所语“太师乐”,应指师挚,是太师爲乐官名也。云“五音始奏”者,《管子地员篇》:“凡听宫,如牛鸣窌中;凡听商,如离羣羊;凡听角,如雉登木以鸣,音疾以清;凡听徵,如负猪豕,觉而骇;凡听羽,如鸣马在野。”是五音之别也。云“翕如盛”者,《说文》“翕,起也。”《方言》:“翕,炽也。”《文选甘泉赋注》:“翕,赫盛貌。”义皆相近,故此注以“翕”训“盛”。
○注:“言其音节明也。” ○正义曰:“音”谓乐声,“节”谓乐之节目也。《乐记》云:“文采节奏,声之饬也。”又云:“比物以饰节,节奏合以成文。”言“明”者,训“皦”爲明也。义见《埤苍》。
仪封人请见,【〔注〕郑曰:“仪盖卫邑。封人,官名。”】 曰:“君子之至于斯也,吾未尝不得见也。”从者见之。【〔注〕包曰:“从者,弟子随孔子行者,通使得见。”】 出曰:“二三子何患于丧乎?天下之无道也久矣,天将以夫子爲木铎。”【〔注〕孔曰:“语诸弟子言何患于夫子圣德之将丧亡耶?天下之无道已久矣,极衰必盛。木铎,施政教时所振也。言天将命孔子制作法度,以号令于天下。”】
正义曰:皇本“斯”下“也”字作“者”,“无道”下无“也”字。《尔雅·释诂》:“请,谒告也。”言告夫子求见也。“木铎”者,《周官》《小宰》《小司徒》《小司寇》《士师》《宫正》《司烜[xuǎn ]氏》《乡师》皆有“木铎”之徇。郑注:《小宰》云:“古者将有新令,必奋木铎以警衆,使明听也。木铎,木舌也。文事奋木铎,武事奋金铎。”疏云:“以木爲舌,则曰木铎,以金爲舌,则曰金铎。”案:《鼓人》:“以金铎通鼓。”注:“铎,大铃也。振之以通鼓。《司马职》曰:‘司马振铎。’是武用金铎也。”《说文》:“铎,大铃也。”与郑同。《法言学行篇》以木铎爲金口木舌,其字从金,则木铎亦是金口,惟舌用木,与金铎全用金不同。李氏惇《羣经识小》:“铎如今之铃,中有舌,以绳系之,摇之而出声。”
○注:“仪盖卫邑。封人,官名。” ○正义曰:邢疏云:“郑以《左传》‘入于夷仪’,疑与此爲一,故云卫邑。”案:今直隶顺德府邢台县、山东东昌府聊城县并有夷仪故城。司马彪《郡国志》“凌仪”注引晋《地道记》曰:“仪封人,此邑也。”《水经注》引《西征记》同。浚仪,今河南开封府祥符县。焦氏循《论语补疏》谓“浚仪在开封,汉属陈留,陈留郡之长垣、封丘,皆在其北。以汉县计之,卫境止得长垣,多得封丘、南燕。自此而南,皆郑、宋地。使仪封人在浚仪,当今祥符、兰阳间,虽爲由陈至卫之道,而邑非卫邑矣。”案:《明一统志》仪城在兰阳西北二十里,即封人请见处。兰阳、祥符地本相接通,以浚仪之各附会爲封人所官邑。又浚仪始见《郡国志》,不若夷仪爲尤古矣。又《一统志》以仪爲开封府仪封县,其地在兰阳之东,去浚仪更远。考仪封,汉名东昏,后易东明,宋元始改今名。则谓仪即仪封者,尤非也。夫子五至卫:第一去鲁司寇,辄适卫;第二将适陈,过匡、过蒲,皆不出卫境,而反乎卫;第三过曹而宋、而郑、而陈,仍适卫;第四将西见赵简子,未渡河而反卫;第五如陈而蔡、而叶[shè],复如蔡而楚,仍反乎卫。夫子之至仪邑,不知在何时。焦氏以爲由陈至卫之道,是指第三次至卫,此假设言之。阎氏或璩《释地》以“丧”爲失位去国,是第一次适卫,并恐未然。云“封人,官名”者,《周官·封人职》云:“掌设王之社壝,爲畿封而树之。凡封国封其四疆,造都邑之封域者,亦如之。”注云:“畿上有封,若今时界矣。”又《序官注》云:“聚土曰封。”其职则中士四人,下士八人。若侯国封人,当祇以下士爲之。《左传》颍谷封人,蔡封人,萧封人,郧阳封人,吕封人,皆此官。
○注:“通使得见。” ○正义曰:言弟子爲绍介,通之于夫子,使得见之也。《左传》伍员见鱄[zhuān]设诸于公子光,齐豹见宗鲁于公孟。
○注:何患于夫子圣德之将丧亡耶? ○正义曰:钱氏坫《后录》:“丧读‘将丧斯文’之丧。”即孔此义。刘敞《七经小传》以“丧”爲失位,阎氏若璩说同,亦通。
○注:“木铎”至“天下”。 ○正义曰:《明堂位》:“振木铎于朝,天子之政也。”注:“天子将发号令,必以木铎警衆。”是木铎爲施政教时所设也。夫子不得位行政,退而删诗、书,正礼乐,修《春秋》,是亦制作法度也。《中庸》言天子方议礼、制度、考文,孟子亦以《春秋》爲天子之事,则知夫子所定之六艺,皆天子之政也。封人盖知夫子之终无所遇,而将以言垂教,故以“木铎”爲喻。《法言》云:“天之道不在仲尼乎?仲尼驾说者也。不在兹儒乎?如将复驾其所说,则莫若使诸儒金口而木舌。”李轨注:“莫如使诸儒宣扬之。”《春秋纬》:“圣人不空生,必有所制,以显天心,丘爲木铎制天下法。”皆以“木铎”爲制作法度也。
子谓《韶》:“尽美矣,又尽善也。”谓《武》:“尽美矣,未尽善也。”【〔注〕孔曰:“《韶》,舜乐名,谓以圣德受禅,故尽善。《武》,武王乐也。以征伐取天下,故未尽善。”】
○正义曰:《乐记》:“韶,继也。”注:“韶之言绍也。言舜能继绍尧之德。”又作“磬”,见《周官·大司乐》。又作“招”,见《墨子三辨》、《伏生书传》、《史记舜记》、《汉书·礼乐志》。郑此注云:“韶,舜乐也。美舜自以德禅于尧,又尽善,谓太平也。《武》,周武王乐。美武王以此定功天下,未尽善,谓未致太平也。”案:《汉书·董仲舒传》:“对策曰:尧在位七十载,逎逊于位,以禅虞舜。舜因尧之辅佐,继其统业,是以垂拱无爲而天下治。孔子曰:‘《韶》,尽美矣,又尽善矣。’此之谓也。”仲舒此言,即郑君义。《左襄二十九年传》:“季札见舞《象箾》、《南籥》者,曰:‘美哉,犹有憾。’见舞《大武》者,曰:‘美哉,周之盛也,其若此乎!’见舞《韶箾》者,曰:‘德至矣哉,大矣!如天之无不帱也,如地之无不载也。虽甚盛德,其蔑以加于此矣。观止矣。若有他乐,吾弗敢请已。’”此正《武》乐不及《韶》之证。盖舜德既盛,又躬致太平,非武所及,故《韶》乐独尽美尽善。若文王未洽于天下,则犹有憾,亦与《武》乐未尽善同也。《乐记》:“干戚之舞,非备乐也。”注云:“乐以文德爲备,若咸池者。”下引此文云云。疏云:“舞以文德爲备,故云‘《韶》尽美矣’,谓乐音美也。‘又尽善也’,谓文德具也。虞舜之时,杂舞干羽于两阶,而文多于武也。‘谓《武》尽美矣’者,《大武》之乐,其体美矣。‘未尽善’者,文德犹少,未致天平。”此疏申郑义,得之。《史记·封禅书》言“武王天下未宁而崩”,其时殷之顽民迪屡不静,馀风未殄,则是未致太平也。焦氏循《论语补疏》:“武王未授命,未及制礼作乐,以致太平,不能不有待于后人,故云‘未尽善’。善,德之建也。周公成文、武之德,即成此未尽善之德也。孔说较量于受禅征伐,非是。”案:《春秋繁露楚庄王篇》:“文王之时,民乐其兴师征伐也,故《武》。武者,伐也。是故舜作《韶》而禹作《夏》,汤作《頀》而文王作《武》。四乐殊名,则各顺其民始乐于己也。”又云:“纣爲无道,诸侯大乱,民乐文王之怒而咏歌之也。周人德已洽天下,反本以爲乐,谓之大武,言民所始乐者武也云尔。”《白虎通》礼乐篇》:“周乐曰《大武》、《象》,周公之乐曰《酌》,合曰《大武》。天下始乐周之征伐行武,故诗人歌之,‘王赫斯怒,爰整其旅。’天下乐文王之怒,以定天下,故乐其武也。”然则《武》兼文武。《左传》言“见《象箾》、《南籥》”,则文乐不名《武》也。文乐名《武》当出周公所称,其实亦因武王乐得名,故《左传》以《大武》爲武王乐。
○注:“以征伐取天下,故未尽善。” ○正义曰:顔师古《董仲舒传》注:“以其用兵伐纣,故有慙德,未尽善也。”即此注义。
子曰:“居上不宽,爲礼不敬,临丧不哀,吾何以观之哉!”
正义曰:邢疏云:“此章总言礼意。”案:“居上”者,言有位者居民上,礼乐所自出也。“爲礼”、“临丧”,并指居上者言之。“宽”者,《书皋陶谟》“宽而栗”,郑注谓“度量宽宏。”夫子言‘宽则得衆’,其答于子张问仁,告之以宽,是宽爲仁德。《诗》:“昊天有成命。”《笺》:“宽仁所以止苛刻也。”《春秋繁露仁义微篇》:“君子攻其恶,不攻人之恶,非仁之宽与?自攻其恶,非义之全与?引之谓仁造人,义造我。是故以自治之节治人,是居上不宽也。以治人之度自治,是爲礼不敬也。爲礼不敬则伤行,而民弗尊;居上不宽则伤厚,而民弗亲。”此先汉遗义,以“宽”爲仁德,“敬”爲义德也。“礼”谓凡宾祭、乡射诸礼也。“临丧”谓临视他人之丧。《曲礼》云:“临丧不笑。”又云:“临丧则必有哀色。”或谓“临”者哭临。“临”读去声。《周官·鬯人》“凡王弔临”,《左传》云“临于周庙”,亦通。“观”者,观礼也。礼无足观,斯懈于位,而民不可得而治也。