下篇

上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。上德无为而无不为。下德为之而有以为。{上德句。河上作无为而无以为。下德句。傅奕作为之而无以为。此从韩非子。}上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。{扔仍同。诸本或作仍。}故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。{韩非子四而后下。俱有失字。}夫礼者。{昶按汪仲伊云。失字单以虚词发端。老子无此句法。上下篇但云夫惟。不单云夫也。夫乃失之误。失礼者句。与前识句对文见义。于上文失仁失义。亦意脉相贯。汪君言是也。}忠信之薄而乱之首也。前识者。道之华而愚之始也。{两也字。王弼本有。}是以大丈夫处其厚不处其薄。居其实不居其华。故去彼取此。{王弼作处其厚不居其薄。处其实不居其华。傅奕四句并作处。此从河上本。}

{{无以为。以。用也。攘。古让字。扔。古通作仍字。言再推让而就之也。仁义礼智皆下德。故皆言上而不言下。盖推极言之以明其分际也。上德近乎道。故无为而无不为。上仁近乎德。故为之而无以为。至义则虽其上者亦真下德矣。故为之而有以为。礼则又德之下者。故为之莫应。又推让而就之。此不失德而无德之极也。吴氏澄曰。老子上篇首章分言道德。而未明言之。下篇首章乃分言道德仁义礼智。皆宗旨所在也。盖吾儒以道德为统名。分言之则为仁义礼智。皆得于天为性之固有。初无精粗之别也。老子则以道为无名。德焉有名。自德而为仁义礼智。每降愈下。故此章以德之近道者为上德。仁之近德者为上仁。义之近仁者为上义。礼之近义者为上礼。又于礼之后言前识。以智为下也。其以厚薄华实为言。盖道犹木之实。生理在中。腹胎未露。既生之后。则德其根。仁其干。义其枝。礼其叶。而智其华也。道实智华。实实而华虚。德根礼叶。根厚而叶薄。故曰礼者忠信之薄。前识者道之华。而大丈夫宁守此道德之厚实。而去彼礼智之华薄也。王氏弼曰。上德之人。惟道是用。不德其德。无执无用。故虽德而无德名也。下德主善名以治物。故德名有焉。善名生而有不善应。故不失德而无德也。无以为者。无所偏为也。夫大之极者其为道乎。失道而后德。极下德之量。至于上仁而止。虽以无为为用。不能以无为为体也。以无为为用。犹得其母。故已不劳而物自理。下此以往。则不能无为而贵博施。不能博施而贵正直。不能正直而贵饰敬。夫仁义发于内。而为之犹伪。况务外饰而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。义行之正。非用义之所成也。礼敬之清。非用礼之所济也。苟得其焉功之母。载之以大道。镇之以无名。则志无所营。事用其诚。仁义礼敬皆道也。苟合母而用其子。弃本而适其末。名则有所分。形则有所止。虽极其大。必有不周。虽盛其美。必有忧患。太上所不取矣。苏氏辙曰。德有上下。而仁义有上无下何也。下德在仁义之间。而仁义之下者不足复言故也。忠信之人。可以学礼。礼立而忠信之美。发越于外。其中竭而无余。故在上者为之而下不应。至于攘臂而强之。强之而又不应。将刑罚生而兵甲起。则徒作而无术矣。是忠信之薄而乱之首也。焦氏竑曰。首乱始愚。极言礼智流弊所至耳。庄子举老子此语而论之曰。匿而不可不为者事也。远而不可不居者义也。亲而不可不广者仁也。节而不可不积者礼也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是数者虽有上下先后之异。而以圣人用之皆道也。如此则岂复有彼此去取邪。}}

右第三十三章

昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。{傅奕作王侯。}其致之。一也。{河上王弼无之也二字。}天无以清将恐裂。地无以宁将恐发。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。{严君平无万物得一以生。万物无以生将恐灭。十四字。}侯王无以贞而贵高。将恐蹶。{河上无贞而二字。}故贵必以贱为本。高必以下为基。{他本无两必字。此从淮南子及河上本。}是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本邪非乎。{自称下。河上有曰字。傅奕作自谓。此其作是其。非乎作非欤。王弼作此非。}故致数舆无舆。{舆。河上作车。傅奕作至誉无誉。此从淮南子及王弼。}不欲琭琭如玉。落落如石。{琭琭。傅奕作碌碌。两如字并作若字。落落。王弼作珞珞。此从河上本。}反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。{天下万物。傅奕作天下之物。}

{{吴氏澄曰。一者冲虚之德。前后所谓抱一。所谓混为一。所谓道生一。皆指此。庄子又谓之太一。此自然之德其用则虚而不盈。后而不先。柔而不刚。弱而不强。书中固屡言之。而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德也。天地谷神四者。名异实同。裂。破裂也。发。发泄震动也。歇。销而不灵。竭。枯而不盈。灭。息而不生。蹶。颠仆也。贞与桢同。贞者事之干。为天下贞。犹言为民极也。老子着书。将以导世。故下文专为侯王言之。先言贱为本。下为基。而后但言贱为本者。省文也。上文得一。已专言用弱矣。而末后以反与弱对言者。盖反推所以弱之原。弱指所以反之实。凡言反者即欲用弱。言弱者即是与群动诸有相反。非弱之外又有所谓反也。道之静本无。故动则常与相反。无之体虚。故其用常以弱为事。盖物生于气。气生于道。气形有而道则无。此有无所以相反也。王氏弼曰。清不能为清。盈不能为盈。皆有其母。乃存无形。故清不足贵。盈不足多。贵在其母。而母无贵形。是贵乃本乎贱。故致数舆乃无舆也。玉石琭琭珞珞。体尽于形。故不欲也。夫高以下为基。贵以为贱本。有以无为用。此其反也。动皆知其所无。则物通矣。故云反者道之动也。李氏嘉谟曰。所谓一者何也。知天之所以清。即知地之所以宁。知神之所以灵。即知谷之所以盈。知万物之所以生。即知侯王之所以为天下贞。盖极其致皆有生于无也。是未尝不一也。若不知一则必自异。自异则必绝物。侯王绝物。物亦绝之矣。李氏贽曰。侯王不知致一之道。与庶人等。故不免以贵自高。高者必蹶。下其基也。下则能贱矣。何则。致一之理。庶人非贱。侯王非贵。今夫轮辐盖轸衡轭会而成车。人但知其为车。而不知其为数者所会而成。初无所谓车也。由是推之。侯王庶人。人但见其有贵有贱有高有下。而不知其致之一也。彼据其所见之形迹。贵而不能贱者。则亦琭琭落落如玉石而已。然则欲知反而弱者无他。致一以极乎无而已。陈氏懿典曰。致也故其至也。数车无车。自有而数至于无。谦之至也。琭琭落落。皆坚确而不能柔弱之意。谦之反也。源案庄子称老子之学。建之以常无有。主之以太一。以濡弱谦下为表。此章所谓得一者。即冲虚不盈之德。为其近乎无也。又以侯王自称孤寡不谷明之。为其近乎一也。夫天地万物。皆有生于无。故天不自知其清。地不自知其宁。神不自知其灵。谷不自知其盈。万物不自知其生。则侯王亦不自知其贵高。明矣。不自知其清宁者。无心而运。无为而成也。不自知其为灵与盈者。寂而虚也。不自知为生者。自然也。不自知为贵高者。贱下也。寂故灵虚故盈。无心无为故清宁。自然故不期生而生。自贱自下故为天下贞。此则得一之所致也。夫贵高与贱下相反。而一之者何哉。盖所谓侯王者。亦人见之为侯王耳。若推其极致。则积众贱而成贵。分数之初。无贵之可言。积众下而成高。分数之初。无高之可言。如会众材而成车。分数之本。无车之可言。至于无贵贱高下之可言。则岂但以贱为本下为基而已邪。盖并我而无之矣。无我则无物。无我无物。则无高无下无贵无贱。如此则高与下一也。贵与贱一也。彼与我一也。无往而不无。则无往而不一。何怪其与玉石之硁硁坚强自异于物者相反哉。然则人之见其相反者。道之动也。人所见其弱者。乃道之用也。盖动本于静。有本于无。不独车之体生于无。即天地谷神万物之体亦生于无。无与有相反。故体道者亦与徇有者相反。徇有者强。而体无者弱。不能体其无。虽欲守柔而不能也。故有我无我之间。此得一不得一之所由别也。}}

右第三十四章

{河上本。分琭琭落落以上为一章。反者四句为一章。今案后章言能受国之垢。是为社稷主。能受国之不祥。是为天下王。即继之以正言若反。此章言侯王称孤寡不谷。即继之反者道之动。此语意相承之明证。而数舆无舆。即有生于无之旨。必合为一章而后义备。至吴氏澄以末四句通下二章为一章。义虽可通。文殊不属。姚氏鼐又通此章及下章为一章。又移后章道生一至冲气以为和二十五字于此章之首。而移此章贵以贱为本至非乎二十九字于后章人之所恶之上。谓皆错简。则臆断无稽。且不明道德之本旨耳。}

上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。{傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。}明道若昧。进道若退。夷道若颣。{傅奕进道句在夷道句下。又下辱作■■。颣。河上作类。}上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。{广德吴澄作广得。偷读如输。与沦隅为韵。傅奕偷作偷。渝作输。古皆通用。春秋渝平为输平是也。质真作质直。}大器晚成。大音希声。{大音。傅奕作大言。}大象无形。道德无名。夫唯道。善贷且成。

{{吴氏澄曰。此详言上章反者道之动也。道与物相反。故知之者鲜。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之与物相反者也。源案明道三句。言其体道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又广喻以赞之。颣。说文云丝节。左传刑之颇颣。注谓不平也。王弼谓大夷之道。因物之性。不执平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可绘安有形。非全道者乌能若此邪。陆氏希声曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故闻道而信。则勤行之。中士在微彰之际。故闻道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故闻道大笑。笑之则非之矣。古之善为道者。微妙玄通。深不可识。苟不为下士所笑。则不足以为道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非强勤也。有见而勤。下士之笑。非故笑也。无见而笑。上不至于勤。下不至于笑。不能无见而又不能信其所见。虽欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而见。故若昧。进道者自进。非力之进。外不得而知。故若退。大白不污其性。苟性不污。和其尘可也。故若辱。广德必有见于大。苟见于大。虽欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性则接物必简。故若惰。质真者不徇于外。则惟吾所之。故若变。夫然则非廉隅可得而察也。非成不成可得而尽也。非声音可得而知也。非形器可得而执也。彼中下之士。方役其所见。而议吾之迹。以实昧实退实颣实辱实渝。其不侮笑者几希矣。吕氏惠卿曰。谓之明而若昧。谓之进而若退。谓之夷而若颣。以至音而希声。象而无形。名与实常若相反者也。然则道之实盖隐于无矣。惟其如此。故既以为人。已愈有。既以与人。已愈多。推其有余以贷物之不足。而无不赖之以曲成也。}}

右第三十五章

{吴澄本。连上文反者道之动。及下文道生一以下通为一章。今不取。}

道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。{淮南子作背阴而■■阳。}人之所恶惟孤寡不谷。而王公以为称。{傅奕作人之所患。而王公以自称也。}故物或损之而益。或益之而损。{一本下句无或字。}人之所敎。我亦敎之。强梁者不得其死。吾将以为敎父。{傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作学父。王弼作人之所敎。我亦义敎之。}天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入于无间。{王弼无于字。傅奕作出于无有。入于无间。}吾是以知无为之有益也。不言之敎。无为之益。天下希及之。{吾是以句。一本无吾字。傅奕无也字。末句有矣字。此四句并从淮南子。}

{{吴氏澄曰。此详言弱者道之用也。万物之生以此。冲气则既生之后。亦必以冲气为用。乃为不失其所以生之本冲气虚而不盈。故曰弱。此言道所以弱而动之由也。王公称孤寡不谷。此言人之能体道者也。弱者损之也。强者益之也。以强梁胜人之益。而有不得其死之损。则所谓益之而损者非欤。以至柔无有之损。而有驰骋能入之益。所谓损之而益者非欤。然则宜弱不宜强。强梁之为敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔无有之驰骋能入。其有益如此。是真无为之益矣。视彼以有言为敎。有为为益者。岂可闰日语哉。故曰希及之。张氏尔岐曰。此章首承上章夫惟道善贷且成而言。道生一。一生二。无名。天地之始也。二生三。三生万物。有名。万物之母也。一谓气。二谓阴与阳。三谓阴与阳会和之气。即所谓冲气也。万物负阴而抱阳。冲气以为和。即申说三生万物也。苏氏辙日。夫道非一非二。及其与物为偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知万物之所自生。莫不贱寡小而贵重大。然王公之尊而自称孤寡不谷。古之道者盖已知之矣。焦氏竑曰。凡动物背止于后。阴静也。耳目口鼻居前。阳动也。植物背寒向暖亦然。故曰万物负阴而抱阳。而冲气则运于其间也。木绝水曰梁。负栋曰梁。皆取其力之强。金人铭曰。强梁者不得其死。盖古有是语。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主养。父主敎。故言生则曰食母。言敎则曰敎父。驰骋役使也。不曰刚强而曰至坚。变文叶韵也。王氏弼曰。水无不可往。气无所不入。柔弱虚无。无所不通。至柔不可折。无形不可穷。以此推之。故知无为之益也。李氏嘉谟曰。方其为道则一亦未生。安得有二。及其有阳即有阴。有阴阳则又有阴阳之交。而无不有矣。万物抱阳。一也。负阴。二也。阴阳交而冲气为和。三也。万物孰不具此三者乎。由其本生于道。故末而不失其本。孤寡不谷。王公自称。盖损之生益也。强梁不得其死。盖益之生损也。夫惟损益同源。故损则必益。益则必损。圣人以孤寡不谷为称。盖欲人之强梁之取死也。皆所以为敎也。物本非物。坚者伪体也。虽至坚之极。必归于无。以天下之至柔。能驰骋天下之至坚。况损之又损以至于无。则无之真岂不足以破有之伪乎。故无有能入无闻也。无为之为。其为以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以为道之用者。全在冲气为和一言。盖冲和之气未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也坚强。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之气则坚强矣。故万物之生。必常不失此冲和之气。而后得天之生道。反是则死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下万物生于有。有生于无。此章正承其指。故书中凡言含德之厚。则比于赤子。专气至柔。则必如婴儿。皆体道贵弱之旨。乃张尔岐疑其有脱文。姚氏鼐直指为错简。皆不识夫言之宗。事之君者也。}}

右第三十六章

{河上分天下至柔以下别为一章。今按上文损益分挈。末语不言无为分承。文义显然。吴澄合之是也。又按侯王孤寡不谷。正与得一章首尾相应。尤可证此与上章。皆发明得一章之旨也。}名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。{河上无是故二字。王弼有。}多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。{身亲为韵。货多为韵。藏亡为韵。足辱为韵。止殆久为韵。首二句名在身上货在身下者。协韵耳。}

{{司马温公曰。得名货而亡身。与得身而亡名货。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者为病也。甚爱不与物通。多藏不与物散。则求之者多。攻之者至矣。故大费厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。乐今有之已多。无求者也。无求奚辱。知止者。惧后进之有损。知几者也。知几不始。张氏尔岐曰。贪夫徇财。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身与名货孰亲孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚爱启争。多藏诲盗。至是而始悟名之为身累也。货之为身贼也。得之不偿所亡也。亦已晚矣。惟君子能早知之。易止易足。斯不殆而可长久耳。源案甚爱以下即承得与亡而通言人世得失之理也。吕惠卿以甚爱多藏分属名货。以大费厚亡指身而言。皆失之凿矣。}}

右第三十七章

大成若缺。其用不敝。{河上王弼作蔽。}大盈若冲。其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。{傅奕本盈作满。冲作盅。屈作诎。静作靖。末句清静上有知字。下有以字。}

{{吴氏澄曰。以成为成。以盈为盈。以直为直。以巧辩为巧辩。小矣。若缺则非成。若冲则非盈。若屈则非直。若拙若讷则非巧辩。乃为成盈直巧辩之大者也。大抵相反而相为用。前章屡见。皆此意也。阳之躁胜阴之寒。阴之静胜阳之热。亦相反而相为用也。正犹正长之正。犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣。然弊弊然有为者。反不若清静者之无为而无不为。故能为天下正。反者道之动如此。人之徇有而忘本者可以悟矣。苏氏辙曰。直而不屈。其屈必折。循理而行。虽屈亦直。巧而不拙。其巧必劳。付物自然。虽拙而巧。辩而不讷。其辩必穷。因理而言。虽讷而辩。叶氏梦得曰。寒暑者天地之气也。有人于此。躁犹可以胜寒。静犹可以胜热。而况自然无为之清静。其尚不足以制天下之动而贞夫一者乎。则缺胜成。冲胜盈。屈胜直。拙讷胜巧辩。从可知矣。世人不察此。力求胜物而愈莫能胜。清静正天下。以不胜胜之也。}}

右第三十八章

{姚鼐移静胜寒三句于以正治国章之首。或又谓此三句当属下章。盖正粪为韵。而有道却走马。即清静洽天下之效也。姑存其疑。}

天下有道。却走马以粪。{粪。傅奕作播。古字通。张衡四京赋。却走马以粪车。张协七命亦用粪车。朱子及吴澄并称之。谓车郊协韵。然韩非子淮南子盐铁论引此并无车字。河上王弼诸本皆同。故仍其旧。}天下无道。戎马生于郊。罪莫大于可欲。{王弼本无罪莫大句。}祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。{傅奕本。咎莫大作莫憯。吴澄此句在货莫大句之上。}故知足之足常足矣。{司马本无之足二字。又无矣字。韩非子作知足之为足矣。}

{{王氏弼曰。天下有道。知足知止。无求于外。各修其内而已。故却走马以粪田也。贪欲无厌。不修其内。各求于外。故戎马起于郊也。李氏嘉谟曰。有道则能使兵为民。无道则能使民为兵。可欲者爱也。不知足者取也。欲得者有也。由爱生取。由取生有。遂为无穷之咎。观不知足者虽足而不足。则知足之足常足也可知矣。}}

右第三十九章

不出户。知天下。不窥牖。见天道。{淮南子户牖下有两以字。韩非子作不出于户。可以知天下。不窥于牖可以见天道。傅奕本同。但无两于字。}其出弥远。其知弥少。{傅奕弥作■贝尔。少作鲜。诸本无者字。此从韩非淮南子。}是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。{不行而知。知或作至。韩非子作知。}

{{吕氏惠卿曰。天下之所以为天下。天道之所以为天道者。果何邪。得其所以然者。则不出户窥牖而知见之矣。如必待出而后知之。则足力目力所及几何。圣人知天下之所以为天下。故不行而知。见天道之所以为天道。故不见而名。夫何故。以其备于我故也。知之于所不行。名之于所不见。则不为而成矣。李氏嘉谟曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形尽。而可以理尽。故其用弥远。其知弥鲜。若知其理之在此。虽闭户可也。圣人知不在形。故不必形。名不在迹。故不必见。成不在事。故不必为。吴氏澄曰。其出弥远。其知弥少。不复言见与窥者。知天下则知天道也。不为而成。言上二句之效。}}

右第四十章

为学日益。为道日损。{两日上。傅奕各有者字。}损之又损。以至于无为。{又损下河上有之字。}无为而无不为矣。{傅奕作无为则无不为。}故取天下者。{王弼无故者二字。傅奕作将欲取天下者。}常以无事。及其有事。不足以取天下。{不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。}

{{李氏嘉谟曰。为学所以求知。故日益。为道所以去妄。故日损。损不极则知不全。故日损者所以为日益也。若损之又损。妄去真全。则无为矣。至于无为。则凡有为未尝不无。虽取天下而有之。尚犹不见其事。若以有为取之。取一物尚不可得。况于取天下乎。焦氏竑曰。取犹摄化也。无事即无为也。无为自化。清静自正。故曰取天下常以无事。为者败之。执者失之。故曰有事不足以取天下。吴氏澄曰。因言无为无不为之旨。故云即古之取天下者。祇是无为盛德。而人自归之。必用智力而有作为。何足以取天下哉。罗什曰。损之者无粗而不遣。遣之至于忘恶。然后无细而不去。去之至于忘善。恶者非也。善者是也。既损其非。又损其是。情欲既断。是非俱忘。德与道合。至于无为矣。己虽无为。任万物之自为。故无不为也。}}

右第四十一章

圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下无矣字。一本德作得。}圣人在天下。{圣人下。一本有之字。}惵惵为天下浑其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。浑其心。傅奕作浑浑焉。}百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。{孩。释文作咳。}

{{吕氏惠卿曰。圣人先得我心之尽者也。故无常心而以百姓心为心。犹之鉴无常形。以所应之形为形也。圣人之视己心如此。则其视百姓心亦若是而已。则善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信无常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之谓德。则德者物性之所自出。而无不善不信。明矣。是以圣人之于百姓。惵惵焉而已。为之浑其心。浑其心者。使善信者不以自异。而不善不信者不以自弃故也。百姓皆注其耳目。惟圣人之为视听。圣人皆遇之以慈。待之以厚。虽不善不信。犹善而信之。知其心之无常犹己而已矣。苏氏辙曰。如使善善而弃不善。信信而弃不信。岂所谓常善救人。故无弃人哉。天下善恶信伪。方各自是以相非。圣人惵惵然忧之。故浑其善恶信伪。而皆以一待之。彼注其耳目以观圣人之予夺。而吾一遇以婴儿。于善无所喜。于恶无所疾。夫是以善者不矜。恶者不愠。而释然皆化其争矣。陈氏懿典曰。惵惵。不自安之意。圣人无自矜自是之心。故常有不自安之意。浑其心者。浑然不分其善不善也。}}

右第四十二章

出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。动之死地十有三。{第三句韩非傅奕皆作民之生。生而动。动皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}盖闻善摄生者。陆行不避兕虎。入军不被甲兵。{被或作避。}兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。无死地下。有焉字。}

{{天下惟生死二者。出乎生则入乎死矣。二者听人之自择。而人之生也动之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。犹云十分有三分也。取生之道。全生之极。十分有三。取死之道。全死之极。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦无生之地焉。善摄生者。无以生为生。故无死地也。器之害者莫甚于戈兵。兽之害者莫甚于兕虎。而令无所容其锋刃。措其爪角。斯诚不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴于渊。鹰鹯巢于山。矰缴不能及。纲罟不能施。可谓处于无死地矣。而卒以甘饵。乃入于无生之地。岂非生生之厚乎。故物苟不以求离其本。不以欲渝其真。则如赤子之毒虫不螫。猛兽不搏也。吴氏澄曰。出则生。入则死。出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。庄子云。万物皆出于机。入于机。又曰其出不欣。其入不讵。又云。有乎出。有乎入。皆以出为生。入为死。凡人不以忧思嗜欲损其内。不以风寒暑湿侵其外。及入世能远刑诛兵争压溺之祸。此三者皆生之徒也。其反是者。逸贵之人内伤。劳贱之人外伤。粗悍之人不终其正命。此三者皆死之徒也。陈氏懿典曰。无死地者。盖知道者必达于理。达于理者必明于权。明于权者不以物害己。非谓其薄之也。言察于安危。谨于祸福。莫之能害也。源案生之徒三句。诸说皆凿。惟王氏近之而语未明。盖徒之为言类也。生之徒。死之徒。犹云取生之道。取死之道。此二者统言天地间人物生死常然之理也。而人之生于天地间者。往往舍其取生之道。动辄由其取死之道。此乃专言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不复云动之死地之徒者。明其总承上文。而非并举三事也。夫人之生既动皆之死地。而伹云十有三者。因上文两十有三而重言之。则总数之实动之死地十有九矣。太上词不迫切。故留言外之旨。待人自领耳。若夫后其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然无死地者。则天下一人而已。韩非子所引民之生。生而动。动而皆之死地。虽未必原文。然义亦昭然。诸家乃谓求生而反之死者。为炼形卫生之徒。并上两者为三事。则凿而难通矣。其论无死地者。亦多释氏法身不坏之旨。与黄老不伦。故并不取焉。}}

右第四十三章

道生之。德蓄之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。{各本或无夫字。傅奕及开元本。命作爵。}故道生之畜之。长之育之。亭之毒之。{亭毒。河上作成熟。毕沅曰。亭成毒熟。声义相近。}养之覆之。{养。傅奕作盖。}生而不有。为而不恃。良而不宰。是谓玄德。

{{王氏弼曰。物生而俊畜。畜而后形。形而后成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。势之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之则害。故不得不贵也。李氏嘉谟曰。物自有形以至于成势。莫不以道德为主。然道虽尊。德虽贵。而不自尊其尊。不自贵其贵。其施于物。非有心以命于物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以长育成熟养覆。莫非自然者。由其自然。故未尝望物之报。生不辞劳。施不求报。是谓玄德。陆氏希声曰。禀其精谓之生。含其熟谓之畜。遂其形谓之长。字其材谓之育。权其成谓之亭。量其用谓之毒。保其和谓之养。护其伤谓之覆。此之谓大道。既生之而不执有。既为之而不矜恃。既长之而不宰制。此之谓玄德。营魄章言人同于道德。此章言道德同于人。是以其词同而理通也。源案释文云。亭。别也。平也。均也。调也。易师卦马氏注。毒。治也。盖生之畜之者如春。长之育之而物以形者如夏。亭之毒之而势以成者如秋冬。势既成则养之覆之而已。诸家解莫之命为爵命。独李氏谓道无心命物。于义为忧。吕氏惠卿曰。无名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其为物。则特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。则幼壮老死。皆其势之必然者。然则势出于形。形出于德。德出于道。道德。本也。形势。末也。本尊而末卑。本贵而末贱。此所以能以无为之柔弱。而胜有形之刚强。而王侯所以宾化万物者。在此而不在彼也。然则分言之。曰道生德畜。物形势成。至其本而言之。则生畜长育。成熟养覆。莫非道也。而道终无名焉。故不有不恃不宰。是谓玄德。张氏尔岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。势之成。成此道德之所生畜而已。是以万物莫不尊道而贵德。斯岂有所待而然哉。故道之于物。生之畜之不已也。而又长育亭毒养覆之。其为功于物如此。然皆自然而然。生之不有也。为之不恃也。长之不宰也。此岂可得而测乎。}}

右第四十四章

天下有始以为天下母。{傅奕作可以为。}既得其母。以知其子。{河上得作知。以作复。}既知其子。复守其母。没身不殆。塞其兑。{兑。释文云作锐。}闭其门。终身不勤。开其兑。济其事。终身不救。见小曰明。守柔曰强。{两曰字。河上皆作日。此从淮南子。}用其光。{句上淮南子有是谓二字。}复归其明。无遗身殃。是谓袭常。{壬弼袭作习。叶萝得常作裳。皆音近而误。}

{{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。则不舍本以逐末也。兑者事欲之所由生也。门者事欲之所由从也。无事永逸。故终身不勤。不闭其源。故终身不救。为治之功不在大。见大不明。见小乃明。守强不强。守柔乃强也。焦氏竑曰。兑。口也。人之有口。家之有门。皆喻物所从出。塞而闭之。藏有于无。守母者也。光者明之用。明者光之体。袭常犹言袭明。密而不露也。张氏尔歧曰。此章言体道之事。始与母。指道也。子。万物也。知小守柔即守母也。小柔即希夷微之意。形容道妙之辞。视之而不可见者小也。能见此不可见。是曰明。守之而无可守者柔也。能守此无可守。是曰强。暂用其外见之光。后敛归其本然之明。无外驰不返以遗身殃。是与常道合一者也。吕氏惠卿曰。闻道易。得道难。得道易。守道难。今我既得其母。以与心契。则非特闻之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。则天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以殁身不殆也。塞兑闭门。守其母之谓也。心动于内而吾纵焉。是之谓有兑。有兑则心出而交物。塞之则心不出矣。物引于物而吾纳焉。是之谓有门。有门则物入而扰心。闭之则物不入矣。内不出。外不入。虽万物纷纭于前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母则寂然不动者也。寂然不动者。常见其心于动之微。故明矣。见而常守之。则以无形之至柔。而物莫之能胜。故强矣。既用其光以见于动之微。复归其明以返于寂然。终身未尝开兑济事以陷于不救。何殃之有。}}

右第四十五章

{姚氏鼐以下章使我介然有知十四字于此章之muat.曰施者不塞兑而遗身殃者。故可畏也。介然有知。则知其子以守其母矣。}

使我介然有知。行于大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好径。{陈景元作民甚好径。}朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。资货有余。{傅奕作财货。}是谓盗夸。非道哉。{盗夸。韩非子作盗竽。案古韵虞麻通用。则竽夸皆协韵。说文竽夸皆亏声。盖篆文于作亏。是以形近致误。毕氏沅谓古从于字皆训大。故尔雅之吁字。毛诗之攸芋。皆为大义。隶文艹竹不分。韩非竽应作芋。而韩非明云一竽唱。众芋和。则本不作芋明甚。特夸义于通章为贯。故从河上王弼诸本。}

{{吴氏澄曰。我者。代众人自我也。介然。与孟子介然用之而成路同。谓倏然之顷也。施。犹论语无施劳。孟子施施。从外来之施。谓矜夸自大也。老子之学。最忌夸张。此章言不知道之人。性务自矜。使倏然有所知而行之于大道。则必专以施为畏而不敢为矣。夫谦谦敛退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸张者。小径也。与道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸张之事也。故曰盗夸非道哉。陈氏懿典曰。谨畏不敢者为大道。则骄矜炫耀者为非道。明矣。谦之为道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外虽炫饰而内实空虚。如朝廷虽甚美。而田畴仓廪。实荒芜虚耗也。犹且采服剑佩以为饰。饮食侈餍以自奉。多积无用之货。夸为富强。此犹盗贼之人自夸其所有。其去惟施是畏之大道。不亦远乎。吕氏惠卿曰。舍道而由径。则亡本而徇末。譬夫人以食为本。而食必出于田。田治而仓实。仓实而食足。食足而财丰。财丰而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道则已。不得其本而徒驰骛于其末。其与饰庭除而空仓亩。恣衣食而侈货财者。奚以异哉。李氏嘉谟曰。行于大道。则荡然广大。心逸日休。故甚夷也。争于小径。则矜智欺人。心劳日拙。故成于盗也。世人不知此。廷甚除治。其外饰者则备矣。然田甚芜而心不治。仓甚虚而行不修。方且盛服佩以炫人。侈货财而无用。去道何其远哉。源案道以不盈为大。不盈者专务于内。有若无。实若虚也。今施且夸焉。则事务于外。无而为有。虚而为盈。无有穷极矣。夫民有生则有欲。则无不以相尚为高。此最难克之心。而有无穷之弊。岂不甚可畏哉。而民以不施之道敛约而难行。顾乃见小欲速以争骛快捷方式。岂知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何难行之有。谓之民则蚩然无知。不知大道。则愈夸而愈小。盖好大道者其见大。好小径者其见小。见大。则常若不足。见小。则常若有余。若是者为士则必徇名而荒德。为庶人则必侈末而耗本。为国家者则必至饰外而虚内。虽浅深广狭不同。而其为以己徇人则一而已。特其显者。莫若国家之侈弊为尤易见。甚矣人心之难克。而施之可畏如此。朝甚除以下。盖极言以晓愚迷。固非谓施之可畏。惟此一端。亦非仅借为喻也。诸家或以知行连读。或训施曰施为。而韩非子又作盗竽。胥非本旨。}}

右第四十六章

善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。{韩非子无两者字。又作子孙以其世世祭祀不辍。王弼本。孙下亦有以字。}修之身。其德乃真。修之家。其德乃余。修之乡。其德乃长。修之邦。其德乃丰。修之天下。其德乃普。{拔脱辍为韵。身真为韵。家余禽韵。乡长为韵。邦丰为韵。下普为韵。皆古音也。诸本避汉讳改邦作国。今从韩非子。又河上王弼本。五修之下俱有于字。此从韩非淮南及傅奕本。赵立坚五乃字并作能字。又乃余作能有余。}故以身观身。以家观家。以乡观乡。以邦观邦。以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉上无之字。干非哉作也。}

{{天下之物。建于外者。外物得而拔之。抱于外者。外物得而脱之。恃外有之固者其固终不可恃也。若夫建德而抱一者。建之于心。抱之于内。初无建抱之形。苟我不自拔且脱。谁得而拔脱之乎。盖非徒固之于一时。并且固之于后世。世人之建抱者。以智术邀结。则假于外者非已有。圣人惟修其一身之德。则足于内者无所假于外。故真也。取人人所同具者而独全之。夫谁不在所建所抱之中乎。推而及之家国天下。亦不过此德之所余。以长之丰之普之而已。一德之外无余事。一真之外无余修也。夫何故一人之身。一家一乡一国一天下之身是也。千万人之性情。一身之性情是也。苟吾身之德既修。则以我之身。观人之身。彼此无异。是故家国天下之人虽不一。而彼家之身。犹此家之身。观于吾一家之人而足矣。彼国之身犹此国之身。观于一国之人而足矣。即今之天下。亦古之天下。后之天下。亦今之天下。同此身即同此德。其同然之理。岂能外此而别有所知哉。不外吾身而得之矣。古之谓藏天下于天下者。用此道也。以是知舍修而言建抱者。非善建善抱者也。离身而言修者。非真修也。修之身。德乃真。尽之矣。吕氏惠卿曰。世之所谓修德者。或修之于家国天下。而不知其本真乃在吾身也。德之真者既修诸身。则推之而已。庄周以为道之真。以治身。其绪余以为国家。其士苴以治天下。其说出于此。观诸吾身。其所余者已足而无待于外。则以观家国天下。亦若是而已矣。}}

右第四十七章

{姚鼐以善建三句别为一章。}

合德之厚。比于赤子。{傅奕作含德之厚者。比之于赤子也。}毒虫不螫。猛兽不据。攫乌不搏。{傅奕作蜂虿不螫。王弼作蜂虿蛇蝎不螫。}骨弱筋柔而握固。{握。叶梦得作[扌？？]。}未知牝牡之合而■作。{■。王弼作全。傅奕作脧。此从河上本。}精之至也。终日号而不嗄。和之至也。{号而不嗄。释文作声不嗄。云声当作噫。傅奕作号而嗌不■。彭耜云。庄子有嗌不嗄之语。故后人据增嗌字。玉篇引老手作号而不嚘。又一本作不哑。陆希聋本。两至下无也字。}知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。{日强。傅奕作则强。}物壮则老。是谓不道。{是谓。王弼作谓之。傅奕作非道。}不道早已。

{{常德不离。复归于婴儿。则其含德也厚矣。德者柔弱冲和之德也。不螫不据不搏。盖全天之人。物无害者也。握固。谓以四指握拇指也。■释文云。赤子阴也。嗄声嘶也。又啼极无声曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而气自专。情未感而精自应。则常全其本然之气而不益生也。声久费而和不伤。则任其自然之真。而不以心使气也。益生由于多欲。多欲则起居动作纵于外。饮食男女恣于内。异于精之至者矣。心使气由于多忿。多忿则乖张决骤。而内不能自主。张脉偾兴。而外不能自制。异于和之至者矣。物壮则老。为其强梁而违道也。苟守柔知和。常如赤子。则既不壮。恶乎老。既不老。恶乎已。苏氏辙曰。老子之言道德。每以婴儿况之者。皆言其体也。夫婴儿物来则不知应。诚未可以言用。然汨然无欲。其体则至矣。夫人有心而后有形。有形而后有敌。则伤之者至矣。无心之赤子。物无与敌。曷由伤之。无执而自握。无欲而自作。是其精有余而非心也。心动则气伤。气伤则号而哑。今终日号而泰然。是其心不动而气和也。和者不以外伤内也。知和曰常。得本以应物者也。苟益生使气。不能听其自然。日入于刚强而老从之。则失其赤子之性矣。吕氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其长也。耳目交于外。心识受于内。而益生者日益多。则其厚者薄矣。为道者损其所益生。修性反德。德至同于初。故曰含德之厚。比于赤子。夫赤子之为物。特以其受冲气之和。积而未散。而犹遇物不伤。况夫充纯气之守。而其道大同于物者。夫敦能害之。故致道之极而复命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}

右第四十八章

知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。{纷。王弼作分。别本作忿。}和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。{傅奕无故字。又不可而疎害贱三句上。有三亦字。害。王弼作刿。开元本作秽。}故为天下贵。

{{人之相接。或以言亲。或以貌疎。塞兑闭门。无可欣厌。则不可得而亲疎矣。锐以争利。纷以取害。挫锐解纷。则不求利而害亦不至矣。光贵尘贱。和而同之。则不自贵而人亦不得贱之矣。贵在于我而不在人。则常物物而不物于物。故为天下之至贵。塞兑闭门。言其爱身存我也。挫锐解纷。和光同尘。言其处世应物也。忘物我。混内外。则玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此则异乎彼。同乎始未必不异乎卒。当其同也。则亲之利之贵之。及其异也。则疎之害之贱之。玄同之人。无所为同也。安有所谓异。政不得而亲疎利害贵贱之也。苏氏辙曰。凡物可得而亲。则亦可得而疎。可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物。孰为亲疎。等观顺逆。孰为利害。不知荣辱。孰为贵贱。情计之所不及。此所以为天下贵也。李氏嘉谟曰。塞兑以谨其出。闭门以闲其入。挫锐以治其内。解纷以理其外。和光以抑其在己。同尘以随其在物。如此则无出无入。无内无外。无我无物。是谓玄同。既得其同。则谓之亲而远。谓之疎而近。谓之利而不喜。谓之害而不惧。谓之贵而不高。谓之贱而不一。故凡物不足以拟之也。}}

右第四十九章

以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌讳而民弥贫。民多利器。国家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盗贼多有。{正傅奕作政。无事焦竑云一作无为。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾为要以知天下其然哉以此夫。此从焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而邪事滋起。}故圣人云。我无为。而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。{此下傅奕有我无情而民自清句。}其政闷闷。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。{闷闷。傅奕作闵闵。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此并从淮南手及王弼。古讹与讹通。故为化二字并读如讹。王风爰兔篇为吪同韵。静与正韵。事与富韵。欲与朴韵。闷与淳韵。察与缺韵。}祸兮福所倚。福兮祸所伏。{韩非子所侍所伏上并有之字。}孰知其极。其无正邪。{河上无邪字。傅奕作邪。}正复为奇。善复为訞。{王弼作妖。傅奕作■■。}民之迷其日故久矣。{傅奕人之迷也其故以久矣。一本无矣字。}是以圣人方而不割。廉而不刿。{刿。河上作害。薛本作秽。此从淮南子。}直而不肆。光而不耀。{耀。王弼作耀。}

{{王氏弼曰。取天下者常以无事。及其有事。不足以取天下。故以正治国。则不足以取天下。而适致以奇用兵也。夫以道治国。崇本以息末。以正治国。立辟以攻末。本不立而末浅。民无所及。故多忌讳。欲以耻民。而民弥贫。利器欲以强国。而国愈昏。民多智慧则巧伪生。巧伪生则邪事起。以至法令滋章。盗贼多有。皆舍本治末。故致此。是正者欲以息邪而奇兵用也。圣人无为无欲。而民从之速。皆崇本以息末耳。孰知其极其无正者。言孰能知善治之所极乎。惟无可正举。无可形名。闷闷然而天下化。是其极也。以正治国。则便复以奇用兵矣。是立善以治物。使复有訞之患也。盖人之迷惑失道已久。不可便正治以责之。是故以方导物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其污。而不以廉伤人。以直导物。令去其僻。而不以直激沸于物。以光鉴其所以迷。而不以光照求其隐慝。所谓大方无隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使复之也。吴氏澄曰。以正治国者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。谲而不正。孙吴是也。奇者仅能用兵而不能治国。正者但知治国而不可以取天下。惟以无为治天下。不期服人而人自无不从之也。夫以正治国之效何如哉。忌讳谓禁网严密也。利便于民之器。如权衡度量舟车网罟之属也。技巧者造作利器之工。所谓奇技淫巧者也。八句所言二事。盖多忌讳由于法令之彰。所以民贫于下而或为盗贼也。多利器由于技巧之多。所以政昏于上而奇邪盛行也。夫整齐法利。通工足用。皆务富强。以正治国之耍务。而其效如此。以之治国犹不足也。然则所谓无事可以取天下者何哉。无为好静无欲。皆无事也。既无所事。何心致天下之向附。而民自然化且正。自然富且朴。其效如此。是以之取天下而有余也。由是二者观之。则无事者之政。若闷闷无可喜。而民自化之。乃不浇漓而淳淳。以正治国之政。若察察有可观。而下贫上昏。物伪人乱。而缺缺然或得或失。相反如此。则人之行事。所谓祸者其终未必非福。所谓福者其终未必非祸。孰则知其终之所极何如哉。盖正与不正对。正一反则为不正之奇。正善而奇不善斯。訞祸生焉。不知无所谓正则无所谓善。而亦不至反而为奇之訞也。常人迷昧。久已不知此理。故伹知以正治国之为善。而不知无所谓正之为正也。知此者其惟有道乎。有道者以无事为事。则以不方为方。不廉为廉。不直为直。不光为光。是以其遇物也。圭角锋棱。浑然不露。容隐韬晦。与物无伤。则有其善而无其弊耳。虽未尝以此取天下。而天下可取之理在其中矣。吕氏惠卿曰。以智治国国之贼。不以智治国国之福。则有事之不足以取天下明矣。何以知无事之足以取天下。以有事之不足取天下而知之也。自以为正而民愈贫。国愈昏。俗愈侈。此法令所以滋彰而盗贼多也。凡以有事取天下之过也。若夫圣人无为而民自化。则无忌讳之弊。上好静而民自正。则无法令盗贼之害。上无事而民自富。则无利器之滋昏。上无欲而民自朴。则无技巧奇邪之尚矣。是故以无事取天下。则其政闷闷。不以察察为快。其民亦淳淳而不浇于薄也。以智治国。以有事取天下。则其政察察而反乎闷闷。故其民亦缺缺而不全于朴也。察察缺缺。故避祸而未必免。求福而未必得。以为正且善者。有时而为奇且訞。祸福奇正善訞。究未知孰在者。徒令智多而难治耳。民自有知以来。迷而固执已久。奈何重之以察察之政。使不得反朴而全其性乎。故圣人反之以无为为本。}}

右第五十章

{河上本其政闷闷以下别为一章。吴澄本合之。王弼注以正复为奇承首句言。是亦不以为二事也。}

治人事天莫若啬。{陆希声本作治民。韩非王弼作莫如。}夫惟啬是以蚤服。{诸本作是谓。此从韩非子。蚤服。焦竑云。一本作早复。}蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。{黄茂材莫知其极无迭句。}有国之母。可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。{韩非子作深其根。固其柢。河上柢作蒂。}

{{朱子曰。老子之学。谦冲俭啬。全不肯役精神。早服是谓重积德者。言早已有所积。复养以啬。是又加积之也。若待其已损而后养。则养之方足以补其所损。不得谓之重积矣。所以贵早服者。早觉其未损而啬之也。姚氏鼐曰。服者。事也。啬者时暇而力有余。故能于事物未至。而早从事以多积其德。逮事之至而无不克矣。李氏嘉谟曰。外以治人。内以事天。皆莫若啬。啬者无所不啬之谓也。谨于内。闲于外。内心不驰。外欲不动。故能早服而德日以积。积于不积则无不胜。无不胜则无不治。虽有国可也。人知其有国而不知其可以有国者。由其有本。本积既厚。则安知其极此所以长久不殆也。吕氏惠卿曰。人之生也。固足于德。诚能啬而早服之。则德日以充。非重积德而何。德之至者物莫能伤。天下莫能胜。夫安往不克哉。无不克而莫知其极。则能物物而不物于物者也。不可以有国乎。既得其母。以知其子。既知其子。复守其母。殁身不殆。可以长久矣。精神者生之根柢。啬而藏之。卫而保之则根柢深固而生长矣。生长则视久矣。苏氏辙曰。凡物方则割。廉者刿。直则肆。光则耀。圣人有其能而不尽其用。啬者有而不用也。敛藏其用。至于没身而终不试。则德重积矣。德积既厚。虽天下之刚强无不能克。则物莫测其量矣。如此而后可以有国。以其能守母也。孟子云。存其心。养其性。所以事天。然则以啬治人。则可以有国者是也。以啬事天。则深根固蒂者是也。古之至人。保其性命之常。不以外耗内。则根深而不可拔。蒂固而不可脱。虽长生久视可也。源案此章解者多龃龉。惟苏氏以可以有国以上为治人。深根固柢为事天。于义较惬。盖老子之书。上之可以明道。中之可以治身。推之可以治人、其言常通于是三者。此章首以治人事天莫若啬为主。下文即承啬而反复引申之。自早服重积德至莫知其极。皆发明啬义。兼治人事天而言也。随举有国以明治人之用。并及深根固柢以言事天之要。盖道之啬。而至于早服无间。德之积而至于莫知其极。则敛舒咸宜。体用兼妙。以之有国则可以长久。以之固己则可以长生。惟其治人事天无所不可。故曰莫如啬也。至苏氏释早服而以服人为言。吴氏释有国谓喻人之保有此身。则皆徧[疑偏字误]义。无取焉尔。}}

右第五十一章

治大国者若烹小鲜。以道莅天下者。其鬼不神。{各本无两者字。}非其鬼不神也。其神不伤人。非其神不伤人也。{各本无也字。}圣人亦不伤民。{各本作亦不伤之。傅奕作亦不伤人。}夫两不相伤。则德交归焉。{各本则作故。此章字句皆从韩非子。}

{{韩非解老篇曰。凡法令更则利害易。利害易则民变业。故事大众而数摇之则少成功。藏大器而数徙之则多败伤。烹小鲜而数挠之则贼其泽。治大国而数变法则民苦之。是以有道之君。贵清静而重变法也。人处疾则贵医。有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲。民少欲则血气治而举动理。举动理则少祸害。夫内无疾痛之害。外无刑罚法诛之祸者。其轻恬鬼也甚。故曰以道莅天下者。其鬼不神。言治世鬼神不与人相害也。疾人之谓鬼伤人。上刑戮民之谓上伤民。民不犯法而上不行刑之谓上不伤人。故曰圣人亦不伤民。上不与民相害。鬼不与人相伤。是两不相伤也。则德尽在于民矣。故曰德归焉。言其德幽明上下交盛。而俱归之于民也。王氏弼曰。躁则多害。静则全真。故其国弥大。其主弥静。然后能广得众心矣。若烹小鲜不扰也。物守自然则神无所加。神无所加。则不知神之为神也。道治则圣人亦不伤人。圣不伤人。则不知圣之为圣也。夫恃威网以治物者治之衰。使不知神圣之为神圣。则道之极矣。神圣两不相伤。是神圣合道交归之民也。}}

右第五十二章

大国者下流。天下之交。{句}天下之牝。常以静胜牡。{句}牝以静为下。{旧牝牡二字连文。故焦竑谓一本作天下之交牝。无中间天下之三字。又一本无以静为下四字。吴澄则谓下牝字疑衍。案吴说得之而末尽。盖下牝字当在牡字之下。乃倒文。非衍文也。陈象古读牝当以静胜断句。牡以静为下断句。亦非。首句傅奕作大国者天下之下流。五句作以其静故为下也。司马本作以其静为之下。}故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。{傅奕两则取下各有于字。河上本一作则聚于大国。或下而聚。}或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲。{两者上各本有夫字。}故大者宜为下。{一本无故字。一本作为之下。此章字句从王弼河上本。惟移牝字耳。}

{{吴氏澄曰。大国非在人下而能下人。犹江海善下而为众水之交会也。小国本居人下而能下人。犹牝不先动以求牡。而能以居下之静俟。致居上者之动求也。故下文即承二喻而分言之。大国不恃其尊。则小国乐附。小国能安其卑。则得大国欢心。是大国能谦下以取小国之附。小国以屈下而取大国之容也。然小者素在人下。不患乎不能下。故末专曰大者宜为下。源案章首但言大国天下之交。而不云小国天下之牝者。盖牝之为小不待言。而大者则未必知法水之善下。故始终皆举大为言也。人各有欲。而不知所以得遂其欲之道。如大国之所欲者。不过兼畜乎人耳。小国之所欲者。不过见容于人耳。此天下之常情。而今皆以能下得之。则下之为用也至矣。故凡天下之物。虽大者必宜下。林氏希逸曰。此章全意归重末语。盖兼畜乎人。人事乎人。两者皆非自下不可。惟能自下则两得其欲。然则知道者常以谦下为宜矣。意谓强者须能弱。有者须能无。始为知道也。全书多此旨。而说者多以喻处为实义。惟黄茂材谓此章全是借喻明道之言者得之。但未知推之他章耳。}}

右第五十三章

道者万物之奥。善人之宝。不善人之所保。{傅奕奥下有也字。宝上有所字。谷神子本保上有不字。}美言可以市。尊行可以加人。{淮南子作美言可以市尊。美行可以加人。傅奕作尊言可以加于人。}入之不善。何弃之有。故立天子。置三公。虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。{傅奕作进此道也。}古之所以贵此道者何。{一本无何字。傅奕作何也。}不曰求以得。有罪以免邪。故为天下贵。{陈象古不曰作不日。王弼作以求得。一本作有罪可以免。}

{{此章皆言道之极贵欲人知贵而求之也。夫尊行之可加于人。而致使居天子三公之位。则尊贵孰甚焉。美言可市。而至于百朋之锡。不若一言之赠。则宝贵孰甚焉。然则古人所以尊贵宝贵此道者何故邪。岂不以其为善人之宝而求则得之。为不善人之所保而有罪以免邪。其为天下至贵。不亦宜乎。吴氏澄曰。室西南隅之奥。尊者所处。故以譬道之最贵也。有道之人。命以君师之位。使为天子三公。皆以道贵也。朝聘之享。驷马陈于庭。先执拱璧以将命。其礼重矣。然犹不如跪而进此道之贵也。李氏嘉谟曰。贤者以道为宝。故乐得其得。不贤者非道莫保。故乐免其罪。由其根于人心之自然。无使之者。故言行依于道。则其美可市。其尊可加乎人。苟非人心之自然。则言而不从。行而不应矣。安能若此乎。由人各根于道。故不幸而陷于不善。圣人亦何忍弃之。是以立天子。置三公。非苟富贵之也。盖不欲遂弃人于不善。还以斯道善之而已。吕氏惠卿曰。万物之生。未有一物不具此道者也。惟善人知其答之所自出。则得之而有无穷之富。不善人自知其不善。则虽有万恶。亦可涣然而释矣。夫言美可市。行尊可加。则人固无善不善。皆知美所美而尊所尊也。况有道之于人。如天地之无不覆载。非特可市可加而已。则于人之不善。何弃之有哉。}} 

右第五十四章

为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。{焦竑云。一本无两其字。傅奕两于上各有乎字。}天下难事必作于易。天下大事必作于细。{此句下。韩非子继以故圣人蚤从事焉。}是以圣人终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。{轻诺多易下。傅奕有两者字。}是以圣人犹难之。{程俱作由难之。}故终无难。{句下傅奕有矣字。}其安易持。其未兆易谋。其脆易泮。{诸本作判。河上作破。案泮判通用。破散不韵。此从王弼本。}其微易散。为之于未有。治之于未乱。{傅奕作为之乎其未有。治之乎其未散。}合袌之木。生于毫末。九成之台。起于累土。千里之行。始于足下。{焦竑云。九成一作九层。千里之行。一作百仞之高。}为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败。{河上无是以。一本无圣人。}无执故无失。民今从事。常于几成而失之。慎终如始。则无败事。{傅奕几成上有其字。无败事下有矣字。}

是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。{韩非子复下有归字。傅奕复上有以字。}以恃万物之自然而不敢为。{恃。诸本作辅。此从韩非子。}

{{此章皆明无为而无不为之旨。无事无味之下。即次以大小多少。报怨以德者。以明我所谓无为者。非徒■断之见。托诸空言而已。必实能等观大小。化怨为德。难平之情。一切顺受。验之于此。而后真能事无事之事。味无味之味。为之未有治之未乱之后。复继以无为无执者。以明我所谓为。非谓曲谨周密。小察机警也。其为无为。执无执。益出于众人之所不觉。而未尝造作有心也。味无味。则其欲也不欲矣。事无事。则其学也不学矣。恃。待也。待其自然而不敢以有为造作之。所谓无为自化。清静自正也。吴氏澄曰。凡以无为而为者。老氏宗旨也。无事无味。皆演无为之旨。所以得遂其无为者。能图其难于易之时。为其大于捆之时也。天下之事。始易而终难。始细而终大。故图之为之于其始。则不劳心力。自能无为。若不早图而亟为之。以至易者渐难。细者渐大。心力俱困。无为其可得乎。圣人终不为大。故能成其大者。承上文事之大小而言心之大小也。始小之时。心固不敢自以为大。即已大而此心亦终不改。始终皆能自小。所以能成其大也。轻诺寡信多易多难四语。承上文事之难易。而言心之难易也。始多易者终必多难。是以圣人虽当始易之时。而心犹难之。始终皆不敢易。所以终无难也。其安易持六者。言图之于其易也。合抱之木三者。言为之于其细也。民之从事四句。又承上文终无难与终不为之意而言也。始虽以为难。至终而不以为难。始虽不敢以为大。至终而自以为大。则事几成而败于终者有矣。故必慎终如始。乃可终无败也。章首言为无为。章末言自然而不敢为。此一章之意相终始也。王氏道曰。人皆有所为。圣人亦人耳。独无所为乎。伹众人所为者有为之事。圣人所为者无为之道。此其所以异也。事。所为之条件也。味。所为之理趣也。刘氏概曰。欲众人之所不欲。故曰欲不欲。不欲众人之所欲。故曰不贵难得之货。学众人之所不学。故曰学不学。不学众人之所学。故曰复众人之所过。王氏雱曰。以辅万物之自然而不敢为。将各安于性命之常。而事物无所兆矣。更何脆之可泮。微之可散哉。苏氏辙曰。世人莫不畏大而侮小。难多而易少。至于难而后图。大而后为。则事常不济矣。圣人齐大小。一多少。无所不畏。无所不难。安有不济者哉。方其未有。持而谋之足矣。及其将然。非泮而散之不可也。故为之于未有者上也。治之于未乱者次也。圣人待之以无为。守之以无执。故能使福自生。使祸自亡。譬如种苗。深耕而厚耘之。及秋自穰。譬如被盗。危坐而熟视之。盗将自却。世人不知物之自然。以谓非为不成。非执不留。故常与祸争胜。与福生赘。即或方事之微。犹有不知而听其自然者。及见其几成。而心存乎得丧。则未有不以为败之者矣。圣人知有为之害。不以人助天。始终皆因其自然。故无不成者耳。吕氏惠卿曰。有为则有事。有事则有味。为而不为。则事亦无事。虽反复寻绎而何味之可言乎。人所最难忘者怨。而吾一以德报之。则其它尚何足婴其心哉。天下之事大作于细。难作于易。苟有所作。吾必于易与细而先见之。既则见图而为之。所谓知几其神者也。是以终不为大。故能成其大。盖彼方防大于其细。而安有为大于其大也。圣人犹难之。故终无难。以难之于其易。而不难之于其难也。持于安。谋于未兆。则是为之于未有也。破其脆。散其微。则是治之于未乱也。苟已有而为之。则欲其成而反败。已乱而治之则执愈固而反失。圣人以不为为之则无为。以不治治之则无执。民之从事。常在于既有之后。故至于几成而败之。以不知其本故也。苟知大生于小。高起于下。远由于近而慎之。则何败失之有。李氏嘉谟曰。自易而往。则难者亦易。自细而行。则大者亦细。是以圣人终不为大。而大必归之者。由其无心也。圣人于事未至。已常若难之者。不以我必于物也。故常安其所安。而无不安。则其持无所持而易持矣。即或偶有不安之萌动。即自其未兆而谋之。自其脆微而破散之。故无有挠其安者。由持其安于未有。治其不安于未乱。譬如木之自生。土之渐

高。行之日远。于无为之中。自然而为。于无积之中。自然而积。故累日益去。善日益积。而圣人未尝知也。世之为道所以难成而易坏者。由其有意于为之执之。方其始若无所容其勤。及其终又不免于怠。皆为之执之之咎也。使其始终不为且执。则求其勤且不可得。而况于怠欤。焦氏竑曰。无为无事无味者。道也。是道也。不可力得。至易矣。不可目窥。至细矣。虽至易而至难者待此以解。虽至细而至大者待此以成。岂可以其易与细而忽之哉。学道者亦或有见于此。而又以为大之心夺之。故易与细不常为我有。唯圣人自始至终。为无为。事无事。味无味。而不以世俗所谓大者分其心。故事之难者大者。遇之寂然了无留碍。而道自此全矣。此所谓成其大者也。嗟夫。此非大丈夫见理明。用心刚者。安能见。安能守。而可与轻诺多易之流道哉。}}

右第五十五章

{河上本。分其安易持以下为一章。吴澄本合之是矣。而任臆颠倍其文。且不注明所以移置之意。一若原本如是者。殊不可训。至姚氏鼐则又割取民之从事十九字。出之章末别为一章。皆莫知其何意也。}

古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。{傅奕作以其多智也。}故以智治国。国之贼。不以智治国。国之福。{贼下福下。傅奕各有也字。}知此两者亦楷式。{句上傅奕有常字。下有也字。楷式王弼作稽式。}常知楷式。是诣玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。乃至于大顺。{河上本乃上有然后二字。}

{{王氏弼曰。愚谓无知守真顺自然也。智多谓多见巧诈蔽其朴也。以智术动民。邪心既动。复以巧术防民之伪。民知其术防。随而避之。思惟巧密。奸伪日滋。故日以智治国。国之贼也。吕氏惠卿曰。古之善为道者。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。其在己若此。则其推之于民也亦若是而已。李氏嘉谟曰。民之愚而自以为智。徇溺于物欲而不知反。吾方示之以无为。镇之以素朴。犹且未悟。而况欲以智示之欤。是贼之也。倘行其所无事。而不开民之机心。机心不生。则纯白备。谓之国福。不亦信乎。涑水司马氏曰。物情莫不贵智。而有德者独贱之。虽反于物。乃顺于道。是智之所顺者小。而德之所顺者大也。源案此章惟知此两者亦楷式句。诸说皆末明。盖古之善为士者。虽微妙玄通。深不可识。而至于智之为害。不智之为福。则显然明白而易知。但能深信固守。而不以智汨其真。则虽其体用之大全未易窥。亦可以得为治之鹄而不至有失矣。故曰知此两者亦楷式也。然诚能常常知之以为楷式。则智故日去。淳朴日全。其政闷闷。其民淳淳。岂但不贼已哉。虽谓之玄德亦可矣。盖德谓之玄。则深远与俗相反。闻者或大笑之。次亦若存若亡。今此独能不疑其相反。而深信其可法。则虽反于世俗。乃顺于大道也。顺于道非玄德而何。而知之者何少哉。}}

右第五十六章

江海所以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。是以欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争。故天下莫能与之争。天下皆谓我道大似不肖。{傅奕我作吾。又无道字。}夫惟大。故似不肖。若肖。久矣其细也夫。{一本无也夫二字。○此章字句皆从王弼本。若他本皆以圣人字在欲上民之上。是所以言圣人者不无语弊也。或作以其言下之。以其身后之。是因上文以其善下之句法而误也。或四民字并作人。则是物我相较而非君民相临之定分也。或作居前而人不能害。是与下文莫能与争之意相复。此二句傅奕作处之上处之前。河上作处民上处民前。亦皆不若弼本之协。}

{{惟下乃大。老氏宗旨也。天丁归往之谓王。百川归会之谓海。人知王之至尊。而不知所以尊者。由其至大。所以能成其大者。由其能下而无不容也。汝惟不矜。天下莫与汝争能。汝惟不伐。天下莫与汝争功。使天下忘其上且先。而争乐推之使上。推之使先。斯道也可谓大矣。而天下顾谓其舆常情不相肖似。夫大则不肖。肖则不大。江海肯乎百川。岂复成其为江海。王者之道而肖乎一物。尚何以为天下王哉。上章言与物相反。乃所以为顺。此章言与俗不相似。乃所以为大。盖一意也。金人铭云。君子知天下之不可上也。故下之。知众人之不可先也。故后之。扬雄所谓自下者人高之。自后者人先之。董思靖所谓德下之则位上矣。德后之则身先矣。苏子由所谓有道者未尝欲上人先人也。但既下之后之。则其道不得不上且先耳。皆得老氏之意矣。○吕氏惠卿曰。有天下者。以位言之。则固上乎人也。然以孤寡不谷为称。而受国之垢与不祥。是何其言之下乎。论其序则固先乎人也。然迫而后动。感而后应。不得已而后起。是何其身之后乎。夫如是则处上而人以戴之为轻矣。居前而人以从之为利矣。上下相忘。此天下所以乐推而不厌。盖吾之所取者。非民之所争也。无为之为。天下且不见其朕。而谓之不肖。况孰与之争乎。}}

右第五十七章

{河上以天下皆谓我道大似不肖三句属下章。姚氏鼐以此三句别出之为一章。今案其文义与下章不相属。而与此章相为首尾。故合并之。}

吾有三宝。持而宝之。{一作我有三宝。宝而持之。河上宝作保。此从韩非子。}一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先。故能成器长。{韩非作故能为成事长。}今舍其{王弼无三其字。}慈且勇。舍其俭且广。舍其后且先。死矣。{死矣傅奕作是谓入死门。}夫慈。以战则胜。{以战则胜。韩非作于战。傅奕作以阵则正。}以守则固。天将救之。以慈卫之。{傅奕下有古之二字。}善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。{一本无敌字。傅奕与作争。河上作不与争。}善用人者之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天古之极。用兵有言。{傅奕作用兵者有言曰。}吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。执无兵。扔{一作仍。此从王弼。}无敌。{一本二句上下互易。此从傅奕。盖行兵为韵。臂敌为韵。且下句即承无敌而言也。}祸莫大于无敌。无敌几亡吾宝。{各本皆作轻敌几丧吾宝。此从王弼及傅奕。}故抗兵相加。{傅奕作相若。又下有则字。}哀者胜矣。

{{此章明德之用也。盖道以虚无为体。其运而为德。则以慈俭谦退为用。然德为万物之母。则慈乃善之长也。与慈相反者莫如兵。故专以兵明慈之为用。而俭与不敢先皆在其中也。首言我有三宝。宝而持之。末言几丧吾宝。首尾相应以致其丁宁。欲人宝之而勿失也。老子着书。明道救时。见天下方务于刚强。而刚强莫胜于争战。今将救其弊。而返以慈俭谦退。则天下必以为不适于用。故即其所明者以喻之。言吾之道无施而不可。虽用之以战守。亦无不胜且固者。盖慈则必俭。慈则必不敢为先。是即兵家以退为进以弱为强之道。其证以用兵之言者。使即兵以知柔退。即柔退以反于仁慈。非为谈兵而设。故即继之以祸莫大于无敌。无敌几亡吾宝也。三宝首慈。哀者慈心之所发。故天卫之而必胜。若佳兵者不祥。未有能久胜者也。由慈而发者为哀之则。不由慈而发者为佳兵矣。请[疑诸字误]本皆分为数章。是以旨意不明。而昧者遂至以老子为谈兵之书。其失甚矣。韩非子解老曰。慈母之于弱子也。务致其福而除其祸。则思虑熟。思虑熟则事理得。事理得则必成功。必成功则其行之也不疑。不疑之谓勇。冬日之闭冻不固。则春夏之长草木也不茂。天地不能长侈长费。而况于人乎。是以智士俭用其财则家富。圣人爱宝其神则精盛。人君重战其卒则民众。民众则国广。故曰俭故能广。叶氏梦得曰。我目处也易。物无不济也难。故即三者推慈以为先。而复申之以为战则胜。守则固。是今之所急也。天若救斯民。必使有为慈者出而卫之。此老氏之所怛然有期于天下者欤。焦氏竑曰。不武不怒。而遂云配天古之极者。何也。盖至争者性兵。故借之以明不争之德也。用兵有言。古兵家有此言也。扔仍同。诗云仍执丑虏是也。王氏弼曰。士者卒之帅也。不武不怒者。后而不先。应而不唱也。不与者不与争也。用人而不为之下。则不尽力也。言以哀慈谦退。用之以战。犹不须行列。不必攘臂。不用兵刃。而敌自无与之抗也。虽然。吾哀慈谦退。非欲以取强无敌于天下也。不得已而卒至于无敌。斯乃吾之所以为大祸也。几亡吾宝。谓三宝也。举兵相当。哀者必相恤而不趋利避害。故必胜也。源案军惟死战以拒敌。故有行列攘臂执兵之事。苟无敌之可扔。则亦无列足整无臂足攘。无兵足执矣。盖以后为先。以退为进。常致人而不致于人。则是操全胜之术。不劳力而坐致之。是谓扔无敌也。虽然。所谓无敌者岂吾之所乐哉。盖兵至无敌于天下。则杀人必多。乃祸莫大焉者也。前徒倒戈。血流漂杵。王者之师。而君子尚不忍言之。岂非几亡吾宝之谓乎。是故吾之用兵。不得已而用之。以不祥视之。以丧礼处之。皆哀之至也。惟哀而后可以言胜。所谓慈则战胜而守固。天将救之。以慈卫之者也。诸本皆作祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。夫轻敌必败。身且不存。奚但宝之几丧。是直一孙吴制胜之术耳。何足语太上慈哀之敎邪。○苏氏辙曰。勇广先。三者人之所共疾。为众所疾。故常近于死。以慈卫物。则物爱之如父母。虽为之效死而不辞。故可以战。可以守。天之将救斯人也。则开其心志。无所不慈。无所不慈。则物皆为之卫矣。故两敌相加。而吾出于不得已。则有哀心。哀心见而天人助之。虽欲不胜不可得也。吕氏惠卿曰。所谓三宝。皆人之所难持者也。惟无我不争者能持之。然惟慈故俭。惟俭故不敢为天下先。则慈者三宝之所自出也。夫道之动常在于迫。而其用常主于不争。其施之于用兵之际。宜若有所不行者也。不知主逆而客顺。主劳而客逸。进骄而退卑。进躁而退静。以顺待逆。逸待劳。卑待骄。静待躁。皆非所敌。然则道之为常。主于不为。虽兵亦犹是矣。}}

右第五十八章

{河上分善为士者以下为第二章。用兵有言以下为第三章。吴澄姚鼐皆合为一。今从之。但章首我有三宝。章宋几亡吾宝。首尾相应。词旨显然。河上本连上章末天下皆谓我大似不肖数句。属此章首。殊不相洽。吴本因而末改。今用姚说正之。}

吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。{二句。傅奕作而人莫之能知。莫之能行。}言有宗。事有君。{傅奕作事有王。}夫惟无知。是以不我知也。{河上本。无也字。此二句。皆从淮南子。}知我者希。则我者贵。{傅奕作则我贵矣。}是以圣人被褐{一作披褐。}怀玉。知不知上。{傅奕作尚矣。}不知知病。{傅奕作病矣。}夫惟病病。是以不病。圣人之病病也。以其病病。是以不病。{韩非作是以无病也。傅奕作是以不吾病。}

{{此叹世人之不知至道而自知其知也。老子敎人柔弱谦下而已。其言至简易。初无难行。而世降俗下。天下莫有知其可贵而行之者。夫何故。盖吾所言柔弱退下之事。固自有统会宗主之旨存焉。世人不知吾之宗主。而伹见其外所言不过柔弱谦下之事。是以视为卑卑无甚高论。而莫之贵耳。故深叹之也。盖大道于俗不肖。而玄德与物相反。知者自然希少。此道之所以贵乎俗而不可不知者也。使道亦俗情俗见无异。则无足宝重矣。人既莫知。则我有三宝。惟我能持而行之。若被褐怀玉而人莫知之也。夫中所怀之贵者。以其知夫言之宗。事之君。外所被之贱者。以其知而不知。若愚若晦。斯乃上德若辱者也。人既不知。则必反自以为知。衒玉求售。必非至宝。以瑜为瑕。以规为瑱。虽圣人与居。不能药而救之也。非病而何。使其一旦自知其病而病之。则所以去病者即在此矣。前半段言人知道者之难。后半段叹人妄知者之多也。盖昧于道真者。由惑于俗见。以人身言之。则不知者其病之见证。而自以其妄见为知者。则其致病之根源也。故后以病喻之。}}

右第五十九章

{河上分为二章。诸家因之。今案知不知以下。正足前半之意。使非后半分明指出。则知希我贵之说。未免有弊矣。}

民不畏威。大威至矣。{大威上。傅奕有则字。王弼有则无矣。}无狭其所居。{狭。河上作狎。司马作安。}无厌其所生。夫惟不厌。{吴澄作不狎。傅奕两不厌作无厌。}是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。{自知自爱下。傅奕有两而字。}故去彼取此。

{{焦氏竑曰。威畏古通用。人不畏其所当畏。则大可畏者至矣。下文皆畏其所当畏之事。吕氏惠卿曰。民不纯于道而惟知识之尚。故生生厚。生生厚故轻死。轻死故不畏威。民至于不畏威。则无所不为。此天之所由以明威而大降其虐也。李氏嘉谟曰。知道者之遇物。随所遇而安。故不狎其所居。不厌其所生。我惟不自厌。故生亦莫吾厌。由其自知而不自见其所知。自爱而不自贵其所爱故也。使有自见自贵之心。则必狭其所居。厌其所生。而不能一日安矣。陈氏懿典曰。天下有亡生趋死之道。是大威也。不畏则入畏矣。故身之所居者。必不敢狭小之而有过分之望。身所赖以为生者。必尽心力而不敢厌怠以为劳也。夫惟安居而不厌其生。是以安身而不厌其道。自知不自见者。自检饬尽分。而不夸张其所有也。自知则知所爱矣。不自见则无所矜贵矣。故去彼之狭且厌。而取己之所安也。老子书大抵戒人之夸大外慕也。源案人不知威之可畏者。由于有欲之可贪。而外之有所贪。由于内之有所厌。所居以境言。如贫富贵贱穷通之类。所生以身之受用者言。如劳逸荣辱苦乐之类。凡人以所生所居不若人为耻。是故居贫不居富则狭之。居贱不居贵则狭之。居暗约不居声华显望则狭之。狭之则必厌之。厌之则必歆之。厌劳则慕逸。厌辱则思荣。厌忧患则思安乐。歆之一念炽于前。而不知可畏之大威已随其后。盖患得患失。无所不至。则求荣者适足以取辱。求生者反以之死。自厌而后天人亦厌之矣。若夫不狭则不厌。我不自厌。谁得而厌之。夫民之与圣人其高下固不可相提而论。然其理未尝不同。狭其所居必自大。圣人随遇而安。则以自知为至足。未尝急于自见以夸其大也。厌其所生者。必求所以贵其生。圣人宝真抱朴。则以不殆辱为自爱。未尝别求所贵以厚其生也。夫是以无所歆者自无所厌。无所厌者自无所畏。所无者所去也。所有者所取也。诸家释此多涉禅宗。吴澄改不厌为不狎。说虽明切。又与圣人自知不自见二语不贯。胥未得本旨也。}}

右第六十章

勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶。孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。{繟。河上作墠。粱武作坦。繟墠坦三字通用。傅奕作默。则与不言复矣。}天网恢恢。疏而不失。{河上作勿失。}民不畏死。{傅奕民下有常字。}奈何以死惧之。{傅奕作如之何其以死惧之。}若使民常畏死而为奇者。吾得执而杀之。{傅奕无执字。一本得作岂。}孰敢。常有司杀者杀。而代司杀者杀。是代大匠斲。夫代大匠斲者。希不伤其手矣。{常有司杀者六句。河上王弼开元陈象古诸本各不同。此本前四句从傅奕。末两句从淮南子。}

{{王氏弼曰。两者俱勇。因所施者异。而利害遂不同。故曰或利或害也。言谁能知天所恶之意何故邪。其唯圣人乎。圣人之明。犹难于勇敢。况无圣人之明而欲行之也。李氏贽曰。胜以不争。应以不言。象以不召。谋以不计。正天之疏而不失处。若争而后胜。虽疏必有失矣。张氏耒曰。夫人之生。徇欲趋利而死者大半矣。则其于死实未尝知所畏矣。而世之驭物者。欲物之畏。不过示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。则吾取为奇者而杀之。宜民之不复为奇也。天下未尝无刑。而为奇者不止。则死之不足惧物。明矣。万物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驱一世使从我。未有不反自害者也。张氏尔岐曰。司杀者法也。圣人立法本乎天讨。不可以私意轻重于其间。此为当时废法任情者警也。苏氏辙曰。勇于敢则死。勇于不敢则生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常侥幸其或然。而忽其常理。夫天道之远。其有一或然者。孰知其好恶之所从来哉。故虽圣人犹以常为正。其于勇敢未尝不难之。世以耳目观天。见其一曲而不睹其大全。有以善而得祸。恶而得福者。未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其始终而尽其变化。然后知其恢恢广大。虽疎而不失也。政烦刑重。民无所措手足。则常不畏死。虽以死惧之无益也。民安于政。故乐生畏死。然后执其诡异乱群者而杀之。孰敢不服哉。司杀者天也。方世之治。而有诡异乱群之人恣行于其间。则天之所弃也。而吾杀之。则是天杀之而非我也。非天之所杀而吾自杀之。是代司杀者杀也。代大匠斲则伤其手矣。代司杀者杀则及其身矣。源案此老子悯时救世之心也。见当世勇于用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇于敢者。则常主于必杀。有勇于不敢者。则常主于活人。此两者其用勇则同。而一利一害分焉。不可不审也。何则。人之勇于敢杀者。岂不自以为顺天之所恶。故毅然行之而无难。然天意深矣远矣。孰知其果为天所恶之人乎。是以虽奉天讨之圣人。而于刑诛之际。犹兢兢然不敢轻易之。何者。盖天之生万物。犹父母之生众子。生之而不欲杀之者。其本心。及其自趋于死。虽欲宥之而不可得。则亦倾者覆之。此所以恢恢疎阔而自无漏网之人也。何待人之代执其咎哉。是以圣人诛罚。一听诸天之自然。而未尝以己意与之。则虽极好生之德。而未尝失有罪之诛。是以网漏吞舟之鱼。而为奇者吾奉天讨以杀之。孰敢不畏。所谓刑一人而天下惩。诛四罪而天下服。盖我不敢者。人亦不敢之也。苟其不然。天以恢恢之网。而吾以察察之网乘之。法网愈密。挂网愈众。而人之不畏死者愈甚。何则。我敢者人亦敢之也。奉天者听命。而代天者专权。敢与不敢。或利或害。可不慎乎。明太祖读民不畏死奈何以死惧之之语。恻然有感。乃罢极刑而囚役之。不逾年而心减。仁人之言。其利溥哉。}}

右第六十一章

{旧分二章。吴氏澄曰。此当为一章。前言天之不可知而不轻杀。后言民之不可惧而不轻杀。故前举天之疎而不失者以示敎。后举人之欲代天杀者以示戒也。}民之饥。{傅奕下有者字。}以其上食税之多。{傅亦下有也字。}是以饥。民之难治。{傅奕下有者字。}以其上之有为。{傅奕下有也字。}是以难治。民之轻死。{傅奕下有者字。}以其生生之厚也。{傅奕作以其上求生之厚也。}是以轻死。夫惟{一本无夫字。}无以生为者。{傅奕生为下有贵字。}是贤于贵生焉。{各本无焉字。傅奕焉作也。此二句从淮南子。}

{{此承上章民不畏死。奈何以死惧之而申言也。税。租也。王氏弼曰。此言民之所以僻。治之所以乱。皆由上不由下也。民从上也。吕氏惠卿曰。圣人在上。无事而民自富。无欲而民自朴。则至于食税之多而饥者无有也。无为而民自化。好静而民自立。则至于有为而难治者无有也。尚安有生生之厚而至于轻死者乎。张氏尔岐曰。夫惟无以生为者。在上则不多取多事以病其下。在下不敢扞网为奸以累其上。是贤于贵生矣。源案我自厚其生。则人亦各欲厚其生。人各欲厚其生而不得。夫安得不轻死乎。则是民之轻弃其生。由于生生之厚。而民之厚生。由于上之自厚其生。有以诱之而又夺之也。则无以生为者。其贤于贵生可知矣。末语老氏宗旨。故因言俗弊而遂及之。而其意则深远矣。}}

右第六十二章

人之生也柔弱。其死也坚强。草木之生也柔弱。其死也枯槁。{草木王弼河上有万物二字。柔弱一作柔脆。}故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。{博奕两徒下有也字。}是以兵强{傅奕下有者字。}则不胜。木强则兵。{河上作木强则共。此从王弼胜兵为韵。言木强被伐也。}强大{博奕作坚强。又下有故字。}处下。柔弱处上。

{{吕氏惠卿曰。道之为物。无形而不争。则天下之至柔。而人莫之喻也。故以有形喻之。人与草木之形体。皆以坚强而死。柔弱而生。况欲体无形之道者。而不致其柔弱。其可得乎。是柔弱胜刚强之理。非但兵骄则败。木强则伐。为然也。天以清虚在上。地以坚实在下。臣以有为事上。君以无为任下。凡物之理莫不然也。然则体道之贵柔明矣。苏氏辙曰。冲气在焉。则体无坚强之病。至理在焉。则事无坚强之累。物之常理。精者在上。粗者在下。其精必柔弱。其粗必强大也。吴氏澄曰。末二句即承上两句而言之。盖兵强者为人所胜。是不若以弱胜者之处人上也。木强者近根之干。是不若枝条之处上也。推此则知矜己凌人者必蹶。其贵高而柔弱者为众所推戴矣。李氏嘉谟曰。柔弱虽非即道。而近于无为。刚强虽未离乎道。而涉于有为。无为则去道不远。有为则吉凶悔吝随之。益远于道矣。源案老子书将终。故对举柔弱刚强之得失。而下三章皆申之。}}

右第六十三章

夭之道其犹张弓乎。{乎傅奕作者欤。}高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。{一作与之。}天之道损有余而补不足。人主道则不然。损不足而奉有余孰能以有余奉天下。惟有道者。{二句。各本大同小异。傅奕作孰能损有余而奉不足于天下者。其唯有道者乎。}是以圣人为而不恃功成而不处。{傅奕作不居。}其不欲见贤邪。{王弼无邪字。}

{{此承上章柔弱处下强大处上之意。而举天道以申之也。老子云。将欲翕之。必固张之。则张者是刚强之意也。天之道恶盈而好谦。犹弓之张者。不久则废弛。弛者有时而张。是故凡高者必至于自抑。而自下者必举。有余者必至于自损。而自屈者必伸。天之于物每每然也。人则不然。损天下之不足。而奉一己之有余。失天意矣。有道之圣人。虽有至贤之行。而不欲以自见。此为道日损。必至于损之又损也。苏氏辙曰。张弓上筋。弛弓上角。故以况天之抑高举下。天无私。故均。人有私。故不均。有道者赡足万物而辞。既以为人。己愈有。既以与人。己愈多。非有道者无以堪此。为而恃。成而处。则贤见于世。贤见于世。则是以有余自奉也。吕氏惠卿曰。天之道非故以抑高而举下也。无为则无私。无私则均。是故任物之自然。有余者不得不抑而损。不足者不得不举而益。所谓蒲招损。谦受益。时乃天道也。人之道不能无为。不能无为则不能无求。不能无求则至于损人以益己矣。惟有道者知未始有物。凡有为之功名。皆我所余。而天下之所不足而争之者。故损之以奉天下而不有也。吴氏澄曰。抑之举之二句。言张弓。损之补之二句。言天道。陆氏希声曰。阳升极天则降。阴降极地则升。此则抑高举下。张弓之象也。天道盈虚。一章七闰。损日之有余。补月之不足。人道则不然。损不足之民而奉有余之君。孰能法天道以为人道者乎。在易损下益上曰损。损上益下曰益。以下为本也。}}

右第六十四章

夭下莫柔弱于水。{河上作柔弱莫过于水。}而攻坚弦者莫之能先。{王弼先作胜。}其无以易之。{傅奕作以其无以易之也。}柔之胜刚。弱之胜强。{一本上有故字。中无两之字。}天下莫不知。莫能行。{傅奕作莫不知而莫之能行。}是以圣人云。{河上作故圣人云。傅奕作故圣人之言云。}能受国之垢。是为社稷主。能受国之不祥。是为天下王。{各本无两能字。傅奕主上王上有两之字。河上是为作是谓。此并从淮南子。}正言若反。{傅奕有也字。}

{{柔弱胜刚强。老子屡言之。而人多易视之者。故知之而莫能行。乃于书之将终。复举而言曰。吾之此言慎毋视为易易也。盖凡有血气。皆有争心。平日非不知柔弱之为善。及至垢辱横逆之加。不觉勃然。其刚强之忽发而不能堪矣。夫山薮藏疾。川泽纳污。国君含垢。今挟其才力。而常为名尸智主。事任谋府。争心所累。是恶能保其为侯王乎。此言若反乎俗情。而实含乎正道。俗以受垢受不祥为殃故也。下章和大怨有余怨。亦承此意而申之耳。}}

右第六十五章

{吴氏澄姚氏鼐以正言若反四字。属下章之首。谓反与善韵。今此四字。正承上文望人云三字而言也。故不取。}和大怨{傅奕下有者必二字。}有余怨。安可以为善。是以圣人执左契而不责于人。故有德司契。{有德上河上王弼无故字。此从傅奕本。}无德司彻。天道无亲。常与善人。

{{承上章受垢受不祥。而申言无我不争之难也。盖柔弱施于平时易。施于临事难。以受睚眦之小怨易。以受横逆之大怨难。学道者苟于大怨强自和之。而街有藏怒宿怨之存于中。即使终不发作。而纤芥未去。与邱山同。安可遽语上善若水之道哉。盖所谓德善者。善者吾善之。不善者吾亦善之。则圣人之执左契者是已。券契有二。我执其左。但有执右以来责取者。吾即以财物与之。而未尝有所责取于人。圣人之于物。顺应无心。来无不受。亦若是而已。来者不见其为怨。与者不自以为德。德怨两泯。物我浑化。是则真能体无我不争之德者矣。彼和怨者乌足以言之。盖德之未至。如彼主彻法者然。令八家合作。计亩均分。自以为至平。而不知多寡必较。鍿铢不让。强以齐人之不齐。而适使之争耳。和大怨者但知情恕理遣。不至已甚。而是非之见终明。物我之情不化。何以异是哉。然则善人不常受天下之亏乎。曰善人虽常受亏于人。而天不亏之也。皇天无亲。惟德是辅。德无常师。生善为师。安有善人不矜胜而天遂不助之者哉。然则柔之胜刚。弱之胜强。昭然明矣。但非定识不能知。非定力不能守耳。故曰无以易之也。}}

右第六十六章

小国寡民。使有什伯人之器而不用。{傅奕作使民有什伯之器而不用也。此从河上。}使民重死而不远徙。{叶萝得无此八字。}虽有舟车。{王弼作舆。}无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。{史记傅奕下有至治之极民各六字。}甘其食。美其服。安其民。乐其俗。{傅奕作安其俗乐其业。今按俗与服韵。傅本非也。}邻国相望。鸡犬之音{傅奕作声。}相闻。民至老死不相往来。{傅奕民上有使字。相下有与字。○又诸民字或避唐讳改作人。}

{{苏氏辙曰。老子生于衰周。文胜俗弊。将以无为救之。故于书之将终。言其所志。愿得小国寡民以试焉而不可得耳。内足则外无所慕。故以其所有为美。以其所处为乐。而不复求也。姚氏鼐曰。上古建国多而小。后世建国少而大。国大人众。虽欲返上古之治而不可得也。故老子欲小其国而寡其民。吴氏澄曰。舟车甲兵。非一人可独用。谓什伯人之器也。民淳事简。则书契亦可不用。不但不用什伯之器而已。以所产之衣食为甘且美。以居之土俗为安且乐。则不肯远徙矣。虽至近而老死不相往来。则又不但不远徙而已也。王氏雱曰。国小民寡。则人淳厚。国大民众。则利害相摩。巧伪日生。观都邑与聚落之民。质诈殊俗。则其验也。无道之世。末胜本衰。利欲在乎厚生。而贪求生于外慕。于是车辙足迹交乎四方矣。考论语孟子之终篇。皆称尧舜禹汤圣人之事。盖以举其书而加之政。亦若是也。老子抱太上之德以处末世。故其志亦如此耳。吕氏惠卿曰。庄周称至德之世。而历数之曰。昔者大庭氏容成氏。以至于祝融伏牺神农氏。当是时也。民结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之音相闻。民至老死而不相往来。则若此者非特老子之言也。古固有是道也。然书起于唐虞。而老子欲反太古之治。世之去太古远矣。其遂可尽复乎。曰未可也。未可而言之。何也。夫衰周文弊。淳质亡丧尽矣。非大道不足使人反性命之情。言道而不及其世。不足以知大道之已试。此其所以必反太古之治也。礼至于兼三王。乐至于备六代。而不以玄水措醴酒之下。嘒管加疏越之上者。使人知礼乐之不得巳者如彼。而所当反本者如此也。故闻古有什器不用。舟车甲兵不陈。则举大事用大众。非得已也。闻其民结绳而治。老死不相往来。则烦文倦令。轮蹄辐辏。非得已也。其尚肯烦事为以深治人之过乎。欲天下不安平泰。不可得也。苟殁而不言。犹屏玄水。彻疎越。其孰知礼之俭乐之节。为反本复始之意乎。汉承秦后。卒以无为清静。几致刑措。然则至人之言。岂小补哉。}}

右第六十七章

信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。{傅奕作善言辩言。}知者不博。博者不知。圣人不积。{傅奕作无积。}既以为人。己愈有。既以与人。己愈多。天之道。利而不害。圣人之道。为而不争。

{{王氏弼曰。信言不美。实在质也。善者不辩。本在朴也。知者不博。极在一也。己愈有者。物所尊也。己愈多者。物所归也。利而不害。动常生成之也。吴氏澄曰。此书卒章其言如此。故其和平简约。不辩不博。盖实善实知。故皆真实之言。而不虚饰以为美也。不积谓虚而无有也。虚而无有。故所应不穷。以积为有。则所应有限。岂能愈有愈多哉。庄子称老子之学。云以有积为不足。无藏也故有余。此之谓也。利者害之对。为者争之端。以不利利之。是以不害。以不为为之。是以不争。不争者无我也。无我者以其为而无为也。焦氏竑曰。老子之书。使人得以受而味焉。则近乎美。穷万物之理而无不至。则近乎辩且博。然不知其信而不美。善而不辩。知而不博者存。何也。则以五千言所言。皆不积之道也。不积者心无所系。则言而无言矣。故非不为人也。而未尝分已之有。非不予人也。而未尝损己之多。斯何恶于辩且博哉。苟第执其意见以与天下争。则多言数穷者流。非天道也。学者于此了心而忘言焉。则于全书思过半矣。}}

右第六十八章

{姚氏鼐分信言不美六句为一章。圣人不积三句为一章。天之道三句为一章。今不取。}

附录

说苑曰。常枞有疾。老子往问焉。曰先生疾甚矣。无遗可以语弟子者乎。常枞曰。子虽不问。吾将语子。过故乡而下车。子知之乎。老子曰。非谓其不忘故邪。过乔木而趋。乎知之乎。老子日。非谓敬其老邪。张其口而示老子曰。吾舌存乎。老子曰。然。吾齿存乎。老子曰。已矣。子知之乎。老子日岂非柔存而刚亡邪。常枞曰。噫。天下之事尽于此矣。吾何以复语子哉。{高士传作商容。世说注云。商容老孑师。}

庄子曰。老聃死。秦失吊之。三号而出。弟子曰。非夫子友邪。日然。然则吊焉若此可乎。日然。始也吾以为其人也。而今非也。向吾入而吊焉。有老者哭之如哭其子。少者哭之如哭其母。彼其所以会之。必有不蕲言而言。不蕲哭而哭者。是遁天倍情。忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来。夫子时也。适去。夫子顺也。安时而处顺。哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。指穷于为薪火传也。不知其尽也。

史记孔子世家曰。鲁南宫敬叔言鲁君曰。请与孔子适周。鲁君与之一乘车两马。一竖子。俱适周。问礼盖见老子云。辞去。而老子送之曰。吾闻富贵者送人以财。仁人者送人以言。吾不能富贵。窃仁人之号。送子以言。曰聪明深察。而近于死者。好议人者也。博辨广大。危其身者。发人之恶者也。为人子者毋以有己。为人臣者毋以有己。孔子自周反于鲁。弟子稍益进焉。

史记孔子弟子列传曰。孔子之所严事。于周则老子。于卫蘧伯玉。于斋晏平仲。于楚老莱子。于郑子产。于鲁孟公绰。

礼记曾子问曰。曾子问曰。古者师行。必以迁庙主行乎。孔子曰。天子巡守。以迁庙主行。载于齐车。言必有尊也。今也取七庙之主以行。则失之矣。当七庙五庙无虚主。虚主者。惟天子崩。诸侯薨。与去其国。与袷祭于主。为无主耳。吾闻诸老聃曰。天子崩。诸侯薨。则祝取群庙之主而藏诸祖庙。礼也。卒哭成事。而后主各反其庙。君去其国。太宰取群庙之主以从。礼也。袷祭于祖。则祝迎四庙之主。主出庙入庙必跸。老聃云。

又曰。葬引至于堩。日有食之。则有变乎。且不乎。孔子曰。昔者吾从老聃。助葬于巷党。及堩。日有食之。老聃曰。丘止柩就道右。止哭以听变。既朋反而后行。曰礼也。反葬而丘问之曰。夫柩不可以反者也。日有食之。不知其已之迟。速。则岂如行哉。老聃曰。诸侯朝天子。见日而行。逮日而舍奠。大夫士使。见日而行。逮日而舍。夫柩不早出。不莫宿。见星而行者。唯罪人与奔父母之丧者乎。日有食之。安知其不见星也。且君子行礼。不以人之亲痁患。吾闻诸老聃云。

又曰。子夏问曰。三年之丧卒哭。金革之事无辟也者。礼与。初有司与。孔子曰。夏后氏三年之丧。既殡而致事。殷人既葬而致事。记曰。君子不夺人之亲。亦不可夺亲也。此之谓乎。子夏曰。金革之事无辟也是。非欤。孔子曰吾闻诸老聃曰。昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者。吾弗知也。庄子日。孔子西藏书于周室。子路谋曰。由闻周之征史有老聃者。免而归居。夫子欲藏书。则试往因焉。孔子曰善。往见老聃。

又曰。孔子行年五十有一。而不闻道乃南之沛见老聃。老聃曰。子来乎。吾闻子北方之贤者也。子亦得道乎。

又曰。老子见孔子徒弟子五人。问曰。前为谁。对曰。子路勇且多力。其次子贡为智。曾子为孝。颜回为仁。子张焉武。老子叹曰。吾闻南方有鸟。名为凤。凤之所居也。积石千里。河水出下。凤鸟居止。天为生食。其树名琼。枝高百仞。以璆琳琅玕为实。天又为生离米。一人三头递起以伺琅玕。凤鸟之文。戴圣婴仁。左智右贤。{御览引}

又曰。孔子读春秋。老聃踞灶觚而听。{御览引}

吕氏春秋曰。荆人有遗弓者。而不肯索。曰荆人遗之。荆人得之。又何索焉。孔子闻之曰。去其荆而可矣。老聃闻之曰。去其人而可矣。

说苑敬慎篇曰。老子曰。得其所利。必虑其所害。乐其所成。必顾其所败。人为善者。天报以福。人为不善者。天报以祸也。故曰祸兮福所倚。福兮祸所伏也。戒之慎之。君子不务。何以备之。夫上知天。则不失时。下知地。则不失财。日夜慎之。则无灾害。

荀子曰。孔子观周。入后稷之庙。右陛之前。有金人焉。参缄其口而铬其背。曰。古之慎言人也。戒之哉。戒之哉。无多言。多言多败。无多事。多事多患。安乐必戒。无行所悔。勿谓何伤。其祸将长。勿谓何害。其祸将大。勿谓何残。其祸将然。勿谓不闻。神将伺人。焰焰不绝。炎灾若何。涓涓不壅。终为江河。绵绵不绝。或为网罗。毫末不札。将寻斧柯。诚能慎之。福之根也。曰是何伤。祸之门也。强粱者不得其死。好胜者必遇其敌。盗憎主人。民怨其上。君子知天下之不可上也。故下之。知众人之不可先也。故后之。温恭慎德。使人慕之。执雌守下。人莫踰之。人皆趋彼。我独守此。人皆惑之。我独不徙。内藏我智。不示人技。我虽尊高。人弗我害。谁能于此。江海虽左。长于百川。以其卑也。天道无亲。常与善人。戒之哉。孔子既读斯文也。顾谓弟子曰。小乎识之。此言实而中。情而信。

{王应麟曰。皇览云。武壬问师尚父曰。五帝之诫。可得闻乎。尚父曰。黄帝之诫曰。吾之居民上也。摇摇恐夕不至朝。故为金人三缄其口曰。古之慎言。案艺文志道家有黄帝铭六篇。蔡邕铭谕。黄帝有巾机之法。皇览撰集于魏文帝时。汉七略之书犹存。金人铭。盖六篇之一也。何孟春曰。铭词中如绵绵不绝。或成网罗。毫来不札。将寻斧柯四语。则汲冢周书亦有之。盗憎主人。民怨其上。则左傅伯宗之妻亦述之。可见其为古语矣。至其大旨。则与老手书合。如云诚能慎之。福之根。谓是何伤。祸之门者。即老子所谓祸兮福所倚。福分祸所伏也。其云强梁者不得其死。即老手所谓坚强者死之徒也。其云知天下之不可上。故下之。知众人之不可先。故后之者。即老子所谓欲上民。必以言下之。欲先民必以身后之也。然老子欲上欲先之心。则视此为私矣。其云执雌守下。人莫踰之者。即老手所谓后其身而身先。外其身而身存。其云人皆趋彼。我独守此者。即老子所谓知其雄。守其雌。知其荣。守其辱也。其云人皆惑之。我独不徙者。即老手所谓处众人之所恶。众人皆有余。而我独若遗也。其云内藏我智。不示人技者。即老手所谓和其光。同其尘。众人昭昭。我独昏昏。众人察察。我独闷闷也。其日江海虽左。长于百川。以其卑也。即老子所谓江海所以为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。故君手居则贵左也。其云天道无亲。当与善人者。则老子亦有是语也。可见周柱史之书。不为无本。而黄老并称之由。亦可以此征其源流矣。}