後漢書
聖跡滂流
《章帝紀》：「追惟先帝勤民之德，厎績遠圖，復禹宏業，聖跡滂流，至于海表。」念孫案：「滂」當作「旁」，此因「流」字而誤加水旁耳。旁，溥也，徧也。流，行也。謂聖跡徧行天下，至于海表也。此言聖跡，非言聖澤，則「旁流」之「旁」不當作「滂」。《説文》曰：「旁，溥也。」「溥」亦「徧」也。《繫辭傳》曰：「旁行而不流。」謂徧行而不流也。説見《經義述聞》。《周官·男巫》曰：「旁招以茅。」謂徧招於四方也。《晉語》曰：「乃使旁告於諸侯。」謂徧告於諸侯也。《楚語》曰：「武丁使以象夢旁求四方之賢。」謂徧求四方之賢也。秦《之罘刻石文》曰：「威燀旁達，莫不賓服。」謂威燀徧達也。「旁」與「方」古字通，《堯典》「共工方鳩僝功」，《史記·五帝紀》作「旁」。《皋陶謨》「方施象刑惟明」，《新序·節士篇》作「旁」。《吕刑》「方告無辜于上」，《論衡·變動篇》作「旁」。《士喪禮》「牢中旁寸」，鄭注：「今文『旁』爲『方』。」《立政》曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之迹。方行天下，《齊語》曰：「君有此士也，三萬人以方行於天下。」《漢書·地理志》曰：「昔在黄帝，作舟車以濟不通，旁行天下。」其義一也。至于海表，罔有不服。」此云「厎績遠圖，復禹宏業，聖跡旁流，至于海表」，意本於《立政》也。
奉盤錯鍉
《隗囂傳》「牽馬操刀，奉盤錯鍉，遂割牲而盟」，李賢注曰：「按：蕭該《音》引《字詁》『鍉即題，音徒啟反』。《方言》曰：『宋、楚之閒謂盎爲題。』據下文云『鍉不濡血』，明非盆盎之類。《前書·匈奴傳》云：『漢遣韓昌等，與單于及大臣俱登諾水東山，刑白馬，單于以徑路刀、金留犂撓酒。』應劭云：『留犂，飯匕也。撓，攪也。以匕攪血而歃之。』今亦奉盤措匙而歃也。以此而言，『鍉』即『匙』字。錯，置也，音七故反。」引之曰：「鍉」當爲「」，其字從缶不從金。《廣韻》：「鍉，都奚切。歃血器。」《集韻》：「鍉，歃器。」皆沿誤本《後漢書》。注内「題」字當爲「」，其字從瓦不從頁。《方言》「甂，陳、魏、宋、楚之閒謂之」，郭璞曰：「今河北人呼小盆爲子，杜啟反。」《廣雅》曰：「，甌甂也。」《太平御覽》引《通俗文》曰：「小甌曰。」凡從瓦之字或從缶，故《字詁》「」與「」同，《玉篇》「，徒啟切。亦作。，徒啟切，小盆也」，《集韻》亦曰「，或從缶作」，皆其證矣。賢意謂據「」字，則爲盆盎之。據下文，則當訓爲匙耳。案《周官·玉府職》「合諸侯則共珠槃玉敦」，鄭注曰：「合諸侯者，必割牛耳，取其血歃之以盟。珠槃以盛牛耳，尸盟者執之。玉敦，歃血玉器。」《戎右職》「盟則以玉敦，辟盟遂役之，贊牛耳桃茢」，注曰：「役之者傳敦血授當歃者。血在敦中，以桃茢拂之。耳者盛以珠盤，尸盟者執之。」若然，則盤以盛耳，敦以盛血，二器竝設矣。今《傳》曰奉盤，盤外當更有盛血之器。下文曰：「有司奉血進，護軍舉手揖諸將軍曰：『不濡血，歃不入口，是欺神明也。』」明者盆盎之類，所以盛血，如古之有敦耳，不得如賢注所云。且隗囂遵用古禮，何肯效法匈奴乎？
首施兩端
《鄧訓傳》《西羌傳》竝云「首施兩端」，注曰：「首施，猶首鼠也。」念孫案：《史記·魏其武安傳》「何爲首鼠兩端」，故李本之爲注。今案：「施」讀如「施于中谷」之「施」，「首施」猶「首尾」也。首尾兩端，即今人所云進退無據也。春秋魯公子尾字施父，是「施」與「尾」同意。服虔注《漢書》曰：「首鼠，一前一卻也。」則「首鼠」亦即首尾之意。
胎養
《魯恭傳》「今始夏，百穀權輿，陽氣胎養之時」，注曰：「萬物皆含胎長養之時。」念孫案：「胎」亦「養」也。《方言》曰：「台、胎，養也。晉、衞、燕、魏曰台。汝、潁、梁、宋之閒曰胎。」《列女傳·頌義小序》曰：「胎養子孫，以漸教化。」是「胎」與「養」同義。此言陽氣胎養萬物，非謂萬物含胎也。《方言注》曰：「台，猶頤也，音『怡』。」《序卦傳》曰：「頤者，養也。」「胎」、「台」、「頤」聲近而義同。
或裵回藩屏或躑躅帝宫
《蘇竟傳》「太白辰星，或裵回藩屏，或躑躅帝宫」，注曰：「帝宫，北辰也。藩屏，兩傍之星也。」念孫案：北辰在紫宫之中，與左右兩藩皆非黄道所經，太白辰星無緣到此。今案「帝宫」謂太微宫，「藩屏」謂太微之兩藩，皆五星所經也。《史記·天官書》曰：「太微，三光之廷，匡衞十二星，藩臣。」《淮南·天文篇》曰：「太微者，太一之廷也。」「太一」當作「五帝」，辨見《淮南》。故云「裵回藩屏，躑躅帝宫」。
百獸駭殫
《班固傳〈兩都賦〉》「遂繞酆鎬，歷上蘭，六師發胄，「胄」與「逐」同。百獸駭殫」，注曰：「駭殫，言驚懼也。」念孫案：李訓「駭殫」爲「驚懼」，則「殫」字本作「憚」，今作「殫」者，後人據誤本《文選》改之也。韋昭注《周語》曰：「憚，懼也。」「懼」與「驚」義相通。《爾雅》：「驚，懼也。」《方言》：「懼，驚也。」故《楚辭·招魂》「君王親發兮憚青兕」，王逸注曰：「憚，驚也。」《淮南·人閒篇》曰：「驚憚遠飛。」司馬相如《上林賦》曰：「驚憚讋伏。」「驚憚」即「駭憚」，故《廣雅》曰：「駭憚，驚也。」言六師發逐而百獸皆驚也。又案《文選》「百獸駭殫」，「殫」字李善無注，張銑注曰：「言天子縱六軍，逐百獸，駭驚踐蹋，十分殺其二三。」「駭驚」即「駭憚」，「踐蹋」即下文之「蹂躪」，而獨不爲「殫」字作解。然則李善及五臣本皆作「百獸駭憚」，而今本作「殫」，亦是後人所改明矣。後人改「憚」爲「殫」者，以「憚」音徒案反，與「蘭」字韻不相協故耳。不知「憚」從單聲，古音徒丹反，故與「蘭」爲韻。《莊子·達生篇》「以鉤注者憚」，釋文「憚，徒丹反」，是其證也。後人不曉古音而妄改爲「殫」。殫者，盡也。百獸駭盡，則甚爲不詞。且此句但言百獸驚駭，下文乃言蹂躪其十二三，卒乃言草木無餘，禽獸殄夷。若先言百獸已盡，則下文皆成贅語矣。此字蓋近代淺學人所改，而各本《後漢書》《文選》皆相承作「殫」，莫能正其失，良可怪也。
保界河山
「子實秦人，矜夸館室，保界河山」，注曰：「保，守也。謂守河山之險以爲界。」念孫案：賦言保界河山，非謂保河山以爲界也。今案：「界」讀爲「介」，保、介皆恃也，言恃河山以爲固也。僖二十三年《左傳》「保君父之命而享其生禄」，《吕氏春秋·誠廉篇》「阻兵而保威」，高、杜注竝曰：「保，恃也。」襄二十四年《左傳》「以陳國之介恃大國而陵虐於敝邑」，「介」亦「恃」也。《史記·十二諸侯年表》「晉阻三河，齊負東海，楚介江淮」，「阻」、「負」、「介」皆恃也。索隱：「介，音『界』，言楚以江淮爲界。一云介者，夾也。」皆失之。《漢書·五行志》「虢介夏陽之阸，怙虞國之助」，「介」、「怙」皆恃也。顔師古曰：「介，隔也。」失之。《南粤傳》「欲介使者權」，師古曰：「介，恃也。」是「保」、「介」皆恃也。作「界」者，假借字耳。「界」與「介」古字通。《漢書·楊雄傳》「界涇陽，扺穰侯而代之」，《文選》「界」作「介」。《史記·晉世家》「文公環緜上山中而封之，以爲介推田，號曰介山」，《續漢書·郡國志》作「界山」。《春秋繁露·立元神篇》「介障險阻」，《淮南·覽冥篇》「介」作「界」。《郭有道碑》「介休」作「界休」。矜夸館室，「夸」亦「矜」也。保界河山，「界」亦「保」也。「矜夸」、「保界」皆兩字平列。
藴孔佐之宏陳
《典引》「蓄炎上之烈精，藴孔佐之弘陳」，注曰：「藴，藏也。『孔佐』謂孔子制作《春秋》及《緯書》以佐漢也。『弘陳』謂大陳漢之期運也。」念孫案：李云「大陳漢之期運」，則「弘陳」之下必須加數字以解之，而其義始明矣。今案：陳者，道也，言藴蓄聖人之大道也。李斐注《漢書·哀帝紀》曰：「陳，道也。」《微子》曰：「我祖厎遂陳于上。」言致成道於上也。《君奭》曰：「率惟兹有陳。」言有道也。《大戴禮·衞將軍文子篇》曰：「君陳則進，不陳則行而退。」言君道則進，不道則退也。竝見《經義述聞》。「弘陳」與「烈精」相對爲文，則「弘陳」之爲大道明矣。
微胡瑣而不頤
「慝亡迥而不泯，微胡瑣而不頤」，注曰：「瑣，小也。頤，養也。言微細者何小而不養也。」念孫案：李以微爲細，細即小也。小胡小而不頤，則不詞之甚矣。今案：「微」讀曰「徽」。《爾雅》曰：「徽，善也。」《立政》「予旦已受人之徽言」，《漢石經》「徽」作「微」，是「微」與「徽」通。「徽」、「慝」二字正相對。慝，惡也。言惡者無遠不滅，善者無小不養也。
有靦其面
《樂成靖王黨傳》：「安帝詔曰：『萇有靦其面，而放逸其心。』」注曰：「靦，姡也，言面姡然無媿。姡，音胡八反。」念孫案：李訓「靦」爲「姡」，本於《爾雅》。然云「面姡然無媿」，則未解「靦」字之義，并未解「姡」字之義也。今案：《説文》：「靦，人面皃也。」今本「人面皃」譌作「面見」。案《爾雅釋文》引舍人曰：「靦，擅也。一曰面貌也。」《越語》「靦然而人面」，韋昭曰：「靦，面目之貌。」是「靦」爲人面貌也。《小雅·何人斯》正義引《説文》「靦，面見人」，亦是「人面皃」之譌，今訂正。或沿「面見人」之誤，解爲無面目相見，失之。姡，面靦也。《爾雅》訓「靦」爲「姡」，《説文》訓「姡」爲「面靦」，其義一也。今本「面靦」譌作「面醜」，《何人斯》釋文引《説文》「姡，面醜也」，亦後人據誤本《説文》改之，今據《何人斯》正義及《爾雅·釋言》疏所引訂正。又案《説文》：「嫙，好也。，材也。姡，面靦也。嬥，直好皃。」「姡」字在「嫙」、「」、「嬥」三字之閒，則其義亦與「好」相近，故《何人斯》箋曰：「姡然有面目。」則「姡」非面醜之貌明矣。《爾雅》「靦，姡也」，李巡、孫炎注竝曰：「人面姡然也。」見《釋文》。然則「靦」與「姡」皆人面之貌，而非無恥之貌明矣。《小雅·何人斯篇》「爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極」，毛傳曰：「靦，姡也。」鄭箋曰：「使女爲鬼爲蜮也，則女誠不可得見也。姡然有面目，女乃人也。人相視無有極時，終必與女相見。」是「靦」爲人面目之貌，故對鬼蜮言之。若以「靦」爲無恥，則與詩意相違矣。又《越語》「余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也」，韋注曰：「靦，面目之貌。」是「靦」爲人面目之貌，故對禽獸言之。若以「靦」爲無恥，則與「靦然人面」之文不合矣。此詔云「萇有靦其面，而放逸其心」，義亦與《越語》同。言萇雖靦然人面，而放逸其心，實與禽獸無異。下文「風淫于家，娉取人妻」，是其事也。李以「靦」爲「面姡然無媿」，失之矣。又案《方言》「，慙也。荆、揚、青、徐之閒曰」，此與「有靦面目」之「靦」異義。而左思《魏都賦》云：「有靦瞢容，神蘂形茹。」任昉《彈曹景宗奏》云：「惟此人斯，有靦面目。」《玉篇》亦云：「靦，慙皃。」則是誤以「靦」爲「」矣。總之「靦」爲人面目之貌，或以爲恥，或以爲無恥，皆非也。或誤解《説文》之「靦」爲「」，云：「從心，慙在中；靦從面，媿在外。」亦沿左思、任昉之誤，不知《説文》之「靦」爲面貌，不與訓「慙」之「」同義也。
不震厥教
「萇慢易大姬，不震厥教」，注曰：「大姬，即萇所繼之母也。震，懼也。」念孫案：「震」讀爲「祗」，祗，敬也。言不敬承其教，非謂不懼其教也。「祗」與「震」古同聲而通用。《盤庚》「爾謂朕曷震動萬民以遷」，《漢石經》「震」作「祗」。《無佚》「治民祗懼」，《史記·魯世家》「祗」作「震」。「震」字或作「振」，《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」，《夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」。徐廣曰：「敬，一作振。」《内則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」皆其證也。「祗」從氐聲，古音在脂部。「震」從辰聲，古音在諄部。諄部之音多與脂部相通，故從辰之字亦與從氐之字相通。《説文》「蚳」從氐聲，或作「」，從辰聲。又其一證也。《恒》上六「振恒」，《説文》引作「榰恒」。《曲禮》「畛於鬼神」，鄭注曰：「畛，或爲祗。」「畛」之與「祗」，「振」之與「榰」，猶「震」之與「祗」也。
游不倫黨
《崔駰傳》「游不倫黨，苟以徇己」，注曰：「倫，謂等倫。」念孫案：倫，擇也。游不倫黨，謂交不擇類也。《説文》：「掄，擇也。」《周官·山虞》曰：「邦工入山林而掄材。」《少牢饋食禮》「雍人倫膚九」，鄭注曰：「倫，擇也。」是「倫」與「掄」通。《荀子·勸學篇》曰：「君子居必擇鄉，遊必就士。」
補
《崔實傳》「期於補決壞，枝柱邪傾」，注曰：「，音直莧反。《禮記》曰：『衣裳裂，紉箴請補綴。』」念孫案：李以「」爲「裂」，非也。「」亦「補」也。「補決壞」、「枝柱邪傾」相對爲文，若以「補」爲補其裂，則「補決壞」四字文不成義，且與下句不對矣。「」字本作「」，又作「綻」，《説文》：「，補縫也。」《廣雅》曰：「，縫也。」《急就篇》「鍼縷補縫綻紩緣」，顔師古曰：「脩破謂之補，縫解謂之綻。」古辭《豔歌行》曰：「故衣誰當補，新衣誰當綻。」
得之不休不獲不吝
《張衡傳》「應閒得之不休，不獲不吝」，注曰：「休，美也。吝，恥也。」念孫案：休，喜也。吝，恨也。言得之不喜，不得不恨也。《小雅·菁菁者莪篇》曰：「我心則喜」，「我心則休。」「休」亦「喜」也。《吕刑》曰：「雖畏勿畏，雖休勿休。」言雖喜勿喜也。竝見《經義述聞》。《周語》曰「爲晉休戚」，韋注曰：「休，喜也。」《廣雅》同。今俗語猶云「休戚相關」。《楚語》曰：「教之世，而爲之昭明德而廢幽昬焉，以休懼其動。」言喜懼其動也。《説文》曰：「吝，恨惜也。」《屯》六三「往吝」，馬融注曰：「吝，恨也。」《廣雅》同。下文《思玄賦》曰：「柏舟悄悄吝不飛。」字或作「悋」。《方言》曰：「悋，恨也。」
豈愛惑之能剖
《思玄賦》「通人闇於好惡兮，豈愛惑之能剖」，注曰：「剖，分也。言通人尚闇於好惡，況愛寵昬惑者，豈能分之？」念孫案：李以「愛」爲「愛寵」，非也。愛者，蔽也。《説文》：「，蔽不見也。」《廣雅》曰：「、壅、蔽，障也。」《爾雅》「薆，隱也」，郭璞曰：「謂隱蔽。」《方言》「掩、翳，薆也」，郭璞曰「謂薆蔽也」，引《詩·邶風·静女篇》「薆而不見」，今《詩》「薆」作「愛」。《楚辭·離騷》云：「衆薆然而蔽之。」「」、「薆」、「愛」古字通，皆謂障蔽也。此言通人尚闇於好惡，豈蔽惑之人所能分剖也。蔽與惑義相近，蔽惑與通人義相反。若以「愛」爲「愛寵」，則與上下文俱不相涉矣。《文選》「愛惑」作「昬惑」，蓋後人不曉「愛」字之義而改之也。
左概嵩嶽 箕背王屋
《馬融傳〈廣成頌〉》：「右矕三塗，左概嵩嶽，面據衡陰，箕背王屋。」念孫案：「概」當爲「枕」，字之誤也。草書「概」字作「」，「枕」字作「」，二形相似。《水經·汝水注》《太平御覽·地部》引此竝作「左枕嵩嶽」。「箕背」當爲「背箕」，「背箕」與「面據」相對，「箕」讀爲「基」，《立政》「以竝受此丕丕基」，《漢石經》「基」作「其」。《周頌·昊天有成命篇》「夙夜基命宥密」，《孔子閒居》「基」作「其」。《説文》：「其，籒文箕字。」「基」亦據也。《釋名》曰：「基，據也。在下物所依據也。」言前據衡陰，後據王屋也。《水經·汝水注》引此正作「背基王屋」。
脰完羝撝介鮮 梏羽羣
「絹猑蹏，鏦特肩，脰完羝，撝介鮮，散毛族，梏羽羣」，注曰：「絹，繫也，與『罥』通，音工犬反。鏦，猶撞也，音楚江反。脰，頸也，謂中其頸也。梏，諸家竝古酷反。案：字書捁從手，即古文『攪』字，謂攪擾也。」念孫案：李訓「脰」爲「頸」，「頸完羝」則爲不詞，故又釋之曰：「謂中其頸。」殆失之迂矣。今案：「脰」讀爲「剅」。《廣雅》曰：「剅，裂也。」《玉篇》曰：「小裂也。」作「脰」者借字耳。「絹」、「鏦」、「脰」、「撝」、「散」、「梏」六字，字法皆相似，若訓「脰」爲「頸」，則與上下文不類矣。「介鮮」二字亦爲不類，「鮮」當爲「鱗」。凡隷書從粦之字或作，故「鱗」字或作「」，形與「鮮」相近，因譌爲「鮮」。以下文毛羽例之，則此當爲介鱗也。《説文》曰：「撝，裂也。」謂裂介鱗也。「梏」讀爲「嚳」。《廣雅》曰：「嚳，分也。」「脰」、「撝」皆裂也，「散」、「梏」皆分也。李以「梏」爲「攪擾」之「攪」，亦失之。
儀建章
《杜篤傳〈論都賦〉》「規龍首，撫未央，「撫」與「摹」同。覛平樂，儀建章」，注曰：「覛，視也。」「儀」字無注。念孫案：儀者，望也。《吕氏春秋·處方篇》「射者儀毫而失牆，畫者儀髮而易貌」，《淮南·説林篇》「射者儀小而遺大」，高注竝曰：「儀，望也。」「儀」古讀若「俄」，字或作「睋」。定八年《公羊傳》注訓「睋」爲「望」。班固《西都賦》曰：「睎秦領，睋北阜。」「睋」與「儀」古今字耳。「規龍首，撫未央」，「撫」亦「規」也。「覛平樂，儀建章」，「儀」亦「覛」也。「睎秦領，睋北阜」，「睋」亦「睎」也。
田田相如
「厥土之膏，畞價一金，田田相如」，注曰：「相如，言地皆沃美相類也。」念孫案：「如」讀爲「紛挐」之「挐」。田田相挐，猶今人言犬牙相錯也。楊雄《豫州箴》曰：「田田相挐，廬廬相距。」是其證。
三十鍭
《南蠻傳》「其民户出雞羽三十鍭」，注曰：「《毛詩》『四鍭既均』，《儀禮》『鍭矢一乘』，鄭注曰：『鍭，猶候也，候物而射之也。』」念孫案：鍭者，矢名。此言「雞羽三十鍭」，則非謂鍭矢也。「鍭」讀爲「翭」。《方言》「翭，本也」，《廣雅》同。郭璞曰：「今以鳥羽本爲翭。」《説文》曰：「翭，羽本也。」《九章算術·粟米章》「買羽二千一百翭」，劉徽曰：「翭，羽本也。」數羽稱其本，猶數草木稱其根株也，義與此「雞羽三十翭」同。作「鍭」者，借字耳。
汾隰
《西羌傳》「晉人敗北，戎于汾隰注」，注曰：「二水名。」念孫案：李以「隰」爲水名，非也。「汾隰」謂汾水旁下溼之地。《爾雅》曰：「下溼曰隰。」桓三年《左傳》「逐翼侯于汾隰」，杜注曰：「汾隰，汾水邊。」是也。
老 子
信不足焉有不信焉
王弼本第十七章「信不足焉，有不信焉」，河上公本無下「焉」字。念孫案：無下「焉」字者是也。「信不足」爲句，「焉有不信」爲句。焉，於是也。言信不足，於是有不信也。《吕氏春秋·季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟。」今本「焉」字在上句「乃告舟備具於天子」之下，此後人不曉文義而妄改之，今據《吕氏春秋·季春篇》《淮南·時則篇》訂正。言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始爲令。」言於是始爲令也。《三年問》曰：「故先王焉爲之立中制節。」言先王於是爲之立中制節也。《荀子·禮論篇》「焉」作「安」，楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案，《荀子》多用此字。」「焉」、「安」、「案」三字同義，詳見《釋詞》。《大荒南經》曰：「雲雨之山有木，名曰欒，羣帝焉取藥。」言羣帝於是取藥也。《管子·揆度篇》曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子·非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宫，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭·九章》曰：「焉洋洋而爲客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而爲客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，《晉語》作「焉作轅田」、「焉作州兵」。《西周策》「君何患焉」，《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是」，《管子·小問篇》「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」，是「於是」與「焉」同義。河上公注云：「君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也。」「則」字正解「焉」字之義。《祭法》曰：「壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」言壇墠有禱則祭之也。《大戴禮·曾子制言篇》曰：「有知，焉謂之友；無知，焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《荀子·禮論篇》「三者偏亡，焉無安人。」《史記·禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章「故貴以身爲天下，則可寄天下。」《淮南·道應篇》引此「則」作「焉」。是「焉」與「則」亦同義，後人不曉「焉」字之義，而讀「信不足焉」爲一句，故又加「焉」字於下句之末，以與上句相對，而不知其謬也。又王弼本二十三章「信不足焉，有不信焉」，河上公本亦有下「焉」字。案河上公注云：「君信不足於下，下則應君以不信也。」與十七章注正同，則正文亦以「焉有不信」爲句明矣。乃後人既以「信不足焉」爲句，而加「焉」字於下句之末，又移此注於「信不足焉」之下，而改注内「應君以不信」爲「應君以不足」，甚矣其謬也。又案王弼注十七章云：「信不足則有不信，此自然之道也。」「則有不信」即「焉有不信」，是王弼亦以「焉有不信」爲句。今本王注作「信不足焉，則有不信」，「焉」字亦後人所加。二十三章注云：「忠信不足於下，焉有不信也。」《永樂大典》本如此。今本「也」字作「焉」，亦後人所改。此皆由不曉「焉」字之義而讀「信不足焉」爲一句，故訓詁失而句讀亦舛，既於下句末加「焉」字，遂不得不改注文以就之矣。
夫佳兵者不祥之器
三十一章「夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處」，釋文：「佳，善也。」河上云：「飾也。」念孫案：「善」、「飾」二訓皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰「兵者不祥之器」。見下文。若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之不祥之器矣。今案：「佳」當作「隹」，字之誤也。「隹」，古「唯」字也。「唯」，或作「惟」，又作「維」。唯兵爲不祥之器，故有道者不處。上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。八章云「夫唯不争，故無尤」，十五章云「夫唯不可識，故强爲之容」，又云「夫唯不盈，故能蔽不新成」，二十二章云「夫唯不争，故天下莫能與之争」，皆其證也。古鐘鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。又夏竦《古文四聲韻》載《道德經》，「唯」字作「」。據此則今本作「唯」者，皆後人所改。此「隹」字若不誤爲「佳」，則後人亦必改爲「唯」矣。
爲天下正
王弼本三十九章「侯王得一以爲天下貞」，河上公本「貞」作「正」，注云：「爲天下平正。」念孫案：《爾雅》曰：「正，長也。」《廣雅》曰：「正，君也。」《吕氏春秋·君守篇》「可以爲天下正」，高注曰：「正，主也。」「爲天下正」猶《洪範》言「爲天下王」耳。下文「天無以清，地無以寧」，即承上文「天得一以清，地得一以寧」言之。又云「侯王無以貴高」，「貴高」二字正承「爲天下正」言之，是「正」爲君長之義，非平正之義也。王弼本「正」作「貞」，借字耳。
唯施是畏
五十三章「行於大道，唯施是畏」，王弼曰：「唯施爲之是畏也。」河上公注略同。念孫案：二家以「施爲」釋「施」字，非也。「施」讀爲「迆」，迆，邪也。言行於大道之中，唯懼其入於邪道也。下文云「大道甚夷而民好徑」，河上公注：「徑，邪不正也。」是其證矣。案「徑」即上文所謂「施」也。邪道足以惑人，故曰「唯施是畏」。王注曰：「言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施爲以塞大道之中乎？」於正文之外又增一義，非是。《説文》「迆，衺行也」，引《禹貢》「東迆北會于匯」。《孟子·離婁篇》「施從良人之所之」，趙注曰：「施者，邪施而行。」丁公著音「迆」。《淮南·齊俗篇》「去非者，非批邪施也」，高注曰：「施，微曲也。」《要略篇》「接徑直施」，高注曰：「施，邪也。」是「施」與「迆」通。《禹貢》「東迆北會于匯」，馬融曰：「迆，靡也。」《文選·甘泉賦》「封巒石關，迆靡乎延屬」，《漢書·楊雄傳》「迆」作「施」。《史記·賈生傳》「庚子日施兮」，《漢書》「施」作「斜」。「斜」亦「邪」也。《韓子·解老篇》釋此章之義曰：「所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」此尤其明證矣。
莊 子
培風
《逍遥遊篇》「風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風」，釋文曰：「培，重也。本或作陪。」念孫案：「培」之言「馮」也。馮，乘也。見《周官·馮相氏》注。風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰「而後乃今培風」。若訓「培」爲「重」，則與上文了不相涉矣。「馮」與「培」聲相近，故義亦相通。《漢書·周緤傳》「更封緤爲城侯」，顔師古曰：「，吕忱音『陪』，而《楚漢春秋》作『馮城侯』。『陪』、『馮』聲相近。」是其證也。「馮」字古音在蒸部，「陪」字古音在之部，之部之音與蒸部相近，故「陪」、「馮」聲亦相近。《説文》曰：「陪，滿也。」王注《離騷》曰：「馮，滿也。」「陪」、「馮」聲相近，故皆訓爲「滿」。文穎注《漢書·文帝紀》曰：「陪，輔也。」張晏注《百官公卿表》曰：「馮，輔也。」《説文》曰：「倗，輔也。」「陪」、「馮」、「倗」聲竝相近，故皆訓爲「輔」。《説文》曰：「倗，從人朋聲，讀若陪位。」「，從邑崩聲，讀若陪。」《漢書·王尊傳》「南山羣盜傰宗等」，蘇林曰：「傰音朋。」晉灼曰：「音倍。」《墨子·尚賢篇》「守城則倍畔」，《非命篇》「倍」作「崩」，皆其例也。
朝菌
「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」，釋文：司馬云：「『朝菌，大芝也。天陰生糞上，見日則死。一名日及，故不知月之終始也。』支遁云：『一名舜，朝生暮落。』潘尼云：『木槿也。』」引之曰：《淮南·道應篇》引此「朝菌」作「朝秀」，今本《淮南》作「朝菌」，乃後人據《莊子》改之。《文選·辯命論》注及《太平御覽·蟲豸部六》引《淮南》竝作「朝秀」，今據改。《廣雅》作「朝蜏」。高注曰：「朝秀，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾，一名孶母。」據此則「朝秀」與「蟪蛄」皆蟲名也。「朝秀」、「朝菌」語之轉耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云「之二蟲又何知」，謂蜩與學鳩；此云「不知晦朔」，亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知、不知言之。若草木無知之物，何須言不知乎？
蚉僕緣
《人閒世篇》「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚉僕緣，而拊之不時，則缺銜毁首碎胸」，向秀解「蚉僕緣」曰：「僕僕然蚉緣馬，稠穊之貌。」崔譔曰：「僕，御。」念孫案：向、崔二説皆非也。「僕」之言「附」也，言蚉附緣於馬體也。「僕」與「附」聲近而義同，《大雅·既醉篇》「景命有僕」，毛傳曰：「僕，附也。」鄭箋曰：「天之大命，又附著於女。」《文選·子虚賦》注引《廣雅》曰：「僕謂附著於人。」案今《廣雅》無此語，《廣雅》疑《廣倉》之譌。
診其夢
「匠石覺而診其夢」，向秀、司馬彪竝云：「診，占夢也。」念孫案：下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。「診」當讀爲「畛」，《爾雅》「畛，告也」，郭注引《曲禮》曰：「畛於鬼神。」「畛」與「診」古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。
與造物者爲人 不與化爲人
《大宗師篇》「彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣」，《應帝王篇》「予方將與造物者爲人」，郭象曰：「任人之自爲。」《天運篇》「久矣夫丘注不與化爲人」，郭曰：「夫與化爲人者，任其自化者也。」引之曰：郭未曉「人」字之義。人者，偶也。「爲人」猶「爲偶」也。《中庸》「仁者，人也」，鄭注曰：「人也，讀如『相人偶』之『人』，以人意相存偶之言。」《檜風·匪風》箋曰：「人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。」《聘禮》注曰：「每門輒揖者，以相人偶爲敬也。」《公食大夫禮》注曰：「每曲揖及當碑揖，相人偶。」是「人」與「偶」同義，故漢時有「相人偶」之語。《淮南·原道篇》「與造化者爲人」，義與此同。高注：「爲，治也。」非是。互見《淮南》。《齊俗篇》曰：「上與神明爲友，下與造化爲人。」是其明證也。
以己出經式義度人孰敢不聽而化諸
《應帝王篇》「君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸」，釋文曰：「『出經』絶句。司馬云：『出，行也。經，常也。』崔云：『出，典法也。』『式義度人』絶句。式，法也。崔云：『式，用也。用仁義以法度人也。』」念孫案：此當以「以己出經式義度」爲句，「人孰敢不聽而化諸」爲句。「義」讀爲「儀」，「儀」與「義」古字通。《説文》：「義，己之威儀也。」《文侯之命》「父義和」，鄭注：「義讀爲儀。」《周官·肆師》「治其禮儀」，鄭注：「故書『儀』爲『義』，鄭司農云：『義讀爲儀，古者書儀但爲義，今時所爲義爲誼。』」《小雅·楚茨篇》「禮儀卒度」，《韓詩》作「義」。《周官·大行人》「大客之儀」，《大戴禮·朝事篇》作「義」。《樂記》「制之禮義」，《漢書·禮樂志》作「儀」。《周語》「示民軌儀」，《大射儀》注引作「義」。儀，法也。見《周語》注、《淮南·精神篇》注、《楚辭·九歎》注。「經」、「式」、「儀」、「度」皆謂法度也。解者失之。
波流
「吾與之虚而委蛇，不知其誰何。因以爲弟靡，因以爲波流」，郭象曰：「變化穨靡，世事波流，無往而不因也。」釋文曰：「波流，崔本作『波隨』。云常隨從之。」念孫案：作「波隨」者是也。「蛇」、「何」、「靡」、「隨」爲韻。蛇，古音徒禾反。「委蛇」之「委」，古音於禾反。「委蛇」，疊韻字也。《召南·羔羊篇》「委蛇委蛇」，與「皮」、「紽」爲韻。皮，古音婆。《莊子·庚桑楚篇》「與物委蛇」，與「爲」、「波」爲韻。「爲」古音「譌」。「委蛇」，或作「委佗」。《鄘風·君子偕老篇》「委委佗佗」，與「珈」、「河」、「宜」、「何」爲韻。「宜」古音「俄」。「靡」古音「摩」。《中孚》九二「吾與爾靡之」，與「和」爲韻。《莊子·知北遊篇》「安與之相靡」，與「化」、「多」爲韻。成二年《左傳》「師至于靡笄之下」，「靡」，一音「摩」。《史記·蘇秦傳》「期年以出揣摩」，鄒誕本作「揣靡」。「隨」古亦音徒禾反。「波隨」，疊韻字。《詩序》「男行而女不隨」，《老子》「前後相隨」，《管子·白心篇》「天不始不隨」，《吕氏春秋·審應篇》「人先我隨」，《韓子·解老篇》「大姦作，則小盜隨」，《淮南·泰族篇》「上動而下隨」，《史記·太史公自序》「主先而臣隨」，竝與「和」爲韻。又《吕氏春秋·任數篇》「無先有隨」，與「和」、「多」爲韻。《賈子·道術篇》「有端隨之」，與「和」、「宜」爲韻。《淮南·原道篇》「禍乃相隨」，與「多」爲韻。《説文》：「隨，從辵，隋聲。隋，音他果反。」《史記·天官書》「前列直斗口三星，隨北端兑」，索隱曰：「隨，音他果反。」
擢德塞性
《駢拇篇》：「枝於仁者，擢德塞性以收名聲。」念孫案：「塞」與「擢」義不相類，「塞」當爲「搴」。「擢」、「搴」皆謂拔取之也。《廣雅》曰：「搴，取也，《楚辭·離騷》注及《史記·叔孫通傳》索隱引許慎竝與《廣雅》同。《方言》作「攓」，云：「取也，南楚曰攓。」《説文》作「」，云：「拔取也。」拔也。」樊光注《爾雅》及李奇注《漢書·季布欒布田叔傳贊》竝與《廣雅》同。此言世之人皆擢其德，搴其性，務爲仁義以收名聲。非謂塞其性也。《淮南·俶真篇》曰：「俗世之學，擢德攓性，内愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，摇消掉捎仁義禮樂，行越智於天下，以招號名聲於世。」又曰：「今萬物之來擢拔吾性，攓取吾情。」皆其證也。隷書「手」字或作「」，若「擧」字作「舉」、「拳」字作「奉」之類。故「搴」字或作「」，形與「塞」相似，因譌而爲「塞」矣。
刻之雒之
《馬蹄篇》「伯樂曰：『我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之。』」司馬彪曰：「雒謂羈絡其頭也。」念孫案：「雒」讀爲「鉻」，音「落」。字或作「」，通作「雒」，又通作「落」。鉻之言落也，剔去毛鬣爪甲謂之鉻。《説文》曰：「鉻，也。」《廣雅》曰：「，剔也。」《吴子·治兵篇》説畜馬之法云：「刻剔毛鬣，謹落四下。」此云「燒之，剔之，刻之，雒之」，語意略相似。司馬以「鉻」爲「羈絡」，非也。下文「連之以羈馽」，乃始言羈絡耳。
仁義存焉 義士存焉
《胠篋篇》：「彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。」引之曰：「存焉」當爲「焉存」。焉，於是也。言仁義於是乎存也。《吕氏春秋·季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟。」今本「焉」字在上句「乃告舟備具于天子」之下，此後人不曉文義而妄改之。今據《吕氏春秋·季春篇》《淮南·時則篇》訂正。言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始爲令。」言於是始爲令也。《三年問》曰：「故先王焉爲之立中制節。」言先王於是爲之立中制節也。《荀子·禮論篇》「焉」作「安」，楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案。《荀子》多用此字。」「焉」、「安」、「案」三字同義，詳見《釋詞》。《大荒南經》曰：「雲雨之山有木名曰欒，羣帝焉取藥。」言羣帝於是取藥也。《管子·揆度篇》曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子·非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宫，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭·九章》曰：「焉洋洋而爲客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而爲客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，《晉語》作「焉作轅田」、「焉作州兵」。《西周策》「君何患焉」，《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是」，《管子·小問篇》「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」，是「於是」與「焉」同義。此四句以「誅」、「侯」爲韻，「門」、「存」爲韻，其韻皆在句末。《史記·游俠傳》作「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」，是其明證也。《盜跖篇》「小盜者拘，大盜者爲諸侯。諸侯之門，義士存焉」，「存焉」亦當作「焉存」。此皆後人不曉「焉」字之義而妄改之耳。
鉤餌
「鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣」。念孫案：「鉤」本作「釣」，「釣」即「鉤」也。今本作「鉤」者，後人但知「釣」爲「釣魚」之「釣」，而不知其又爲「鉤」之異名，故以意改之耳。今案：《廣雅》曰：「釣，鉤也。」《田子方篇》曰：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。」以上六「釣」字，唯「其釣」與「持其釣」兩「釣」字指「鉤」而言，餘四「釣」字皆讀爲「釣魚」之「釣」。《鬼谷子·摩篇》曰：「如操釣而臨深淵。」《淮南·説山篇》曰：「操釣上山，揭斧入淵。」《説林篇》曰：「一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚。」東方朔《七諫》曰：「以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得？」是古人謂「鉤」爲「釣」也。又案《釋文》云：「餌，如志反。罾，音曾。笱，音苟。」此是釋「餌」、「罾」、「笱」三字之音。下又云：「釣，鉤也。餌，魚餌也。《廣雅》云：『罟謂之网。罾，魚网也。』《爾雅》云：『嫠婦之笱謂之罶。』」此是釋「釣」、「餌」、「網」、「罟」、「罾」、「笱」六字之義，後人既改正文「釣」字爲「鉤」，又改《釋文》「笱，音苟。釣，鉤也」六字爲「笱，音鉤。釣，鉤也」，其失甚矣。又《外物篇》「任公子爲大鉤巨緇」，釋文「鉤，本亦作釣」，亦當以作「釣」者爲是。《文選·七啟》注、傅咸《贈何劭王濟詩》注、謝靈運《七里瀨詩》注及《太平御覽·資産部十四》引此竝作「釣」也。又《列子·湯問篇》「詹何以芒鍼爲釣」，後人改「釣」爲「鉤」，不知《御覽》引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」，今本「釣」作「鉤」，亦是後人所改。《韻府羣玉》「釣」字下引《列子》「投綸沈釣」，則所見本尚作「釣」也。又《齊策》「君不聞海大魚乎？網不能止，釣不能牽」，後人改「釣」爲「鉤」，不知《御覽·鱗介部七》引此正作「釣」，《淮南·人閒篇》亦作「釣」也。又《淮南·説山篇》「人不愛江漢之珠而愛己之釣」，高注云：「釣，鉤也。」後人既改正文「釣」字爲「鉤」，又改注文爲「鉤，釣也」，則其謬滋甚。蓋後人不知「釣」爲「鉤」之異名，故以其所知，改其所不知，而古義寖亡矣。
吐爾聰明
《在宥篇》：「墮爾形體，吐爾聰明。」引之曰：「吐」當爲「咄」。「咄」與「黜」同。《徐無鬼篇》「黜耆欲」，司馬本作「咄」。韋昭注《周語》曰：「黜，廢也。」「黜」與「墮」義相近。《大宗師篇》「墮枝體，黜聰明」，即其證也。隷書「出」字或省作「士」，若「」省作「」，「」省作「賣」，「」省作「款」之類。故「咄」字或作「」，形與「吐」相似，因譌而爲「吐」矣。「咄」之譌作「吐」，猶「吐」之譌作「咄」，《漢書·外戚傳》「必畏惡吐棄我」，《漢紀》「吐」譌作「咄」。
天下功
《天道篇》「天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功」，郭象曰：「功自彼成。」念孫案：如郭解，則「功」下須加「成」字而其義始明。不知「功」即「成」也，言無爲而天下成也。《中庸》曰：「無爲而成。」《爾雅》曰：「功，成也。」《大戴禮·盛德篇》曰：「能成德法者爲有功。」《周官·稾人》「乃入功于司弓矢及繕人」，鄭注曰：「功，成也。」《管子·五輔篇》曰：「大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材。」「功材」謂成材也。《荀子·富國篇》曰：「百姓之力，待之而後功。」謂待之而後成也。「萬物化」、「萬物育」、「天下功」相對爲文，是「功」爲「成」也。
蠆
《天運篇》「其知憯於蠆之尾」，釋文曰：「，敕邁反，又音『例』。本亦作厲。郭音『賴』，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云：『依字上當作蠆，下當作蠍。』」引之曰：陸讀「」爲「蠆」，讀「蠆」爲「蠍」，皆非也。「」音「賴」，又音「例」。陸云「本亦作厲」，即其證也。「蠆」音敕邁反，「蠍」音許謁反。「」、「蠆」皆蠍之異名也。《廣雅》曰：「蠆、，蠍也。」今本《廣雅》脱「」字。《一切經音義》卷五引《廣雅》「蠆、，蠍也」，《集韻》引《廣雅》「，蠆也」，今據補。「」音盧達反。「蠆」、「」皆毒螫傷人之名。「蠆」之言「」，「」音「哲」。《一切經音義》卷十引《字林》曰：「，螫也。」僖二十二年《左傳》正義引《通俗文》曰：「蠍毒傷人曰。」「」之言「瘌」也。「瘌」音盧達反。郭璞注《方言》曰：「瘌，辛螫也。」字或作刺，左思《魏都賦》曰：「蔡莽螫刺，昆蟲毒噬。」《廣雅·釋詁》云：「毒、、瘌，痛也。」是其義矣。「」與「」古同聲，《莊子》作「」，《廣雅》作「」，其實一字也。《史記·秦本紀》「厲共公」，《始皇紀》作「刺龔公」。「刺」之通作「厲」，猶「」之通作「」矣。
井鼃
《秋水篇》：「井鼃不可以語於海者，拘於虚也。」引之曰：「鼃」本作「魚」，後人改之也。《太平御覽·時序部七》《鱗介部七》《蟲豸部一》引此竝云「井魚不可以語於海」，則舊本作「魚」可知。且《釋文》於此句不出「鼃」字，直至下文「埳井之鼃」始云「鼃，本又作蛙，户蝸反」，引司馬注云「鼃，水蟲，形似蝦蟇」，則此句作「魚」不作「鼃」明矣。若作「鼃」，則「户蝸」之音、「水蟲」之注當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：《鴻烈·原道篇》「夫井魚不可與語大，拘於隘也」、梁張綰文「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰」，《水經·贛水注》云：「聊記奇聞以廣井魚之聽。」皆用《莊子》之文，則《莊子》之作「井魚」益明矣。《井》九三「井谷射鮒」，鄭注曰：「所生魚無大魚，但多鮒魚耳。」見劉逵《吴都賦注》。《困學紀聞》卷十引《御覽》所載《莊子》曰：「用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。」《吕氏春秋·諭大篇》曰：「井中之無大魚也。」此皆「井魚」之證。後人以此篇有「埳井鼃」之語，而《荀子》亦云「坎井之鼃，不可與語東海之樂」，見《正論篇》。遂改「井魚」爲「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有「井魚」之喻矣。
拘於虚
崔譔注「拘於虚」曰：「拘於井中之空也。」念孫案：崔訓「虚」爲「空」，非也。「虚」與「墟」同，故《釋文》云：「虚，本亦作墟。」《廣雅》曰：「墟，凥也。」凥，古「居」字。《文選·西征賦》注引《聲類》曰：「墟，故所居也。」凡經傳言「丘墟」者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之閒，故下文曰：「今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。」
鴟鵂
「鴟鵂夜撮蚤，察豪末」。引之曰：「鵂」字涉《釋文》内「鴟，鵂鶹」而衍。《埤雅》引此已誤。案《釋文》曰：「鴟，尺夷反。崔云：『鴟，鵂鶹。』」而不爲「鵂」字作音，則正文内本無「鵂」字明矣。《淮南·主術篇》亦云：「鴟夜撮蚤。」
無東無西
「無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通」。念孫案：「無東無西」當作「無西無東」。「北」、「測」爲韻，「東」、「通」爲韻。
腞楯之上聚僂之中
《達生篇》「苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則爲之」，釋文：「司馬云：腞猶篆也。楯猶案也。聚僂，器名也。今冢壙中注爲之。一云：聚僂，棺椁也。一云：聚當作菆，僂當作蔞，謂殯於菆塗蔞翣之中。」念孫案：「腞」讀爲「輇」，謂載柩車也。《雜記》「載以輲車」，鄭注曰：「輲讀爲輇。」釋文：「輇，市專反，又市轉反。」《士喪禮記》注曰：「載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團，或作輇，或作槫，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇爲輪。許叔重説：有輻曰輪，無輻曰輇。」「輇」、「輲」、「槫」、「團」竝字異而義同。此作「腞」，義亦同也。「楯」讀爲「輴」，亦謂載柩車也。《檀弓》曰：「天子之殯也，菆塗龍輴以椁。」又曰：「天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。」《喪大記》曰「君殯用輴」，鄭注曰：「天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。」《士喪禮下篇》注曰：「輁，狀如長牀。穿桯，前後著金而關軸焉。大夫、諸侯以上有四周謂之輴。」此謂朝廟時所用。「輴」與「楯」古字通，《雜記》注曰：「載柩以楯。」是其證也。「聚僂」，謂柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚僂。亦以其形中高而四下，故言僂也。《雜記》注曰：「將葬，載柩之車飾曰柳。」《周官·縫人》「衣翣柳之材」，注曰：「柳之言聚，諸飾之所聚。」《釋名》曰：「輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也。衆飾所聚，亦其形僂也。」《檀弓》曰：「設蔞翣。」《荀子·禮論篇》曰：「無帾絲歶縷翣，其以象菲帷幬尉也。」「柳」、「蔞」、「縷」、「僂」竝字異而義同。《吕氏春秋·節喪篇》「僂翣以督之」，其字亦作「僂」。《釋文》所引或説，以「僂」爲「蔞翣」字是也，餘説皆失之。
殺鴈而亨之
《山木篇》「莊子舍於故人之家，故人喜，命豎子殺鴈而亨之」，釋文：「亨，普彭反，煮也。」念孫案：「亨」讀爲「享」。「享之」，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺鴈而享之。「享」與「饗」通，《吕氏春秋·必己篇》作「令豎子爲殺鴈饗之」，是其證也。古書「享」字作「亨」，「烹」字亦作「亨」，故《釋文》誤讀爲「烹」，而今本遂改「亨」爲「烹」矣。原文作「亨」，故《釋文》音普彭反。若作「烹」，則無須音釋。
必取其緒
「食不敢先嘗，必取其緒」，釋文曰：「緒，次緒也。」念孫案：陸説非也。緒者，餘也。言食不敢先嘗，而但取其餘也。《讓王篇》「其緒餘以爲國家」，司馬彪曰：「緒者，殘也。謂殘餘也。」《楚辭·九章》「欸秋冬之緒風」，王注曰：「緒，餘也。」《管子·弟子職篇》「奉椀以爲緒」，尹知章曰：「緒，然燭燼也。」「燼」亦「餘」也。見《方言》《廣雅》。
眞泠禹曰
「舜之將死，眞泠禹曰：『女戒之哉！』」釋文曰：「眞，司馬本作。泠音零。司馬云：泠，曉也。謂以道曉語禹也。泠或爲命，又作令，命猶教也。」引之曰：「」當爲「」，「」，籀文「乃」字，隷書作「迺」。「」形似「」，《繹山碑》「乃今皇帝」，「乃」字作「」，形似「」字。故譌作「」，又譌作「眞」。「命」與「令」古字通。《周官·司儀》「則令爲壇三成」，《覲禮》注引此「令」作「命」。僖九年《左傳》「令不及魯」，「令」，本又作「命」。《莊子·田子方篇》「先君之令」，「令」，本或作「命」。《周官·大卜》注「以命龜也」，「命」，亦作「令」。作「命」、作「令」者是也。「令禹」者，乃命禹也。
目大運寸
「莊子遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸」，司馬彪曰：「運寸，可回一寸也。」念孫案：司馬以「運」爲「轉運」之「運」，非也。「運寸」與「廣七尺」相對爲文，「廣」爲横，則「運」爲從也。「目大運寸」，猶言目大徑寸耳。《越語》「句踐之地，廣運百里」，韋注曰：「東西爲廣，南北爲運。」是「運」爲從也。《西山經》曰：「是山也，廣員百里。」「員」與「運」同。《周官·大司徒》「周知九州之地域廣輪之數」，《士喪禮記》「廣尺，輪二尺」，鄭注竝曰：「輪，從也。」「輪」與「運」聲近而義同，「廣輪」即「廣運」也。
三月不庭
「莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：『夫子何爲頃閒甚不庭乎？』莊周曰：『今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙；遊於栗林而忘吾真，栗林虞人以吾爲戮，吾所以不庭也。』」釋文曰：「三月不庭，一本作『三日』。司馬云：『不出坐庭中三月。』」念孫案：如司馬説，則「庭」上須加「出」字而其義始明。下文云：「夫子何爲頃閒甚不庭乎？」若以「甚不庭」爲甚不出庭，則尤不成語。今案：「庭」當讀爲「逞」，「不逞」，不快也。「甚不逞」，甚不快也。忘吾身，忘吾真，而爲虞人所辱，是以不快也。《方言》曰：「逞、曉，快也。自關而東，或曰曉，或曰逞。江、淮、陳、楚之閒曰逞。」桓六年《左傳》「今民餒而君逞欲」，《周語》「虢公動匱百姓以逞其違」，韋、杜注竝曰：「逞，快也。」「逞」字古讀若「呈」，聲與「庭」相近，故通作「庭」。張衡《思玄賦》「怨素意之不逞」，與「情」、「名」、「聲」、「營」、「平」、「峥」、「禎」、「鳴」、「榮」、「寧」爲韻。《説文》：「逞，從辵，呈聲。」僖二十三年《左傳》「淫刑以逞」，《釋文》「逞」作「呈」。《方言》「逞，解也」，《廣雅》作「呈」。「三月不庭」，一本作「三日」，是也。下文言「夫子頃閒甚不庭」，若三月之久，不得言「頃閒」矣。
臣有守也
《知北遊篇》：「大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：『子巧與？有道與？』曰：『臣有守也。』」念孫案：「守」即「道」字也。《達生篇》：「仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』」是其明證矣。「道」字古讀若「守」，故與「守」通。凡九經中用韻之文，「道」字皆讀若「守」。《楚辭》及《老》《莊》諸子竝同。秦《會稽刻石文》「追道高明」，《史記·秦始皇紀》「道」作「首」，「首」與「守」同音。《説文》：「道，從辵，首聲。」今本無「聲」字者，二徐不曉古音而削之也。
簡髮而扻
《庚桑楚篇》「簡髮而扻，數米而炊」，釋文：「扻，莊筆反，又作『櫛』，亦作『楖』，皆同。郭音『節』，徐側冀反。」引之曰：《玉篇》：「扻，苦敢切，打扻也。」不得音莊筆反，又音「節」。「扻」當爲「」，即《玉篇》「」字，隷書轉寫手旁於左耳。《玉篇》：「，七咨切，挐也。」此借爲「櫛髮」之「櫛」，故音莊筆反，又音「節」。凡從次聲之字，可讀爲「即」，又可讀爲「節」。《説文》「垐，以土增大道上，從土，次聲。古文垐，從土，即聲」，引《虞書》「朕堲讒説殄行」。《玉篇》音才資、才即二切。《説文》：「，欂櫨也。從木，咨聲。」咨，從口，次聲。即是「山節藻棁」之「節」。《康誥》「勿庸以次女封」，《荀子·致士篇》引此「次」作「即」，皆其例也。「」爲「櫛髮」之「櫛」，當讀入聲，而其字以次爲聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。
吉凶
「能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎」。念孫案：「吉凶」當爲「凶吉」。「一」、「失」、「吉」爲韻，「止」、「已」、「己」爲韻。《管子·心術篇》「能專乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎」，是其證。《内業篇》「凶吉」亦誤爲「吉凶」，唯《心術篇》不誤。
儒以金椎控其頤
《外物篇》：「儒以詩禮發家，大儒臚傳曰：『東方作矣，事之何若？』小儒曰：『未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：「青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠爲！」接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐别其頰，無傷口中珠。』」念孫案：「儒以金椎控其頤」，《藝文類聚·寶玉部》引此「儒」作「而」，是也。而，汝也。自「未解裙襦」以下，皆小儒荅大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐别其頰，無傷其口中之珠也。「而」、「儒」聲相近，上文又多「儒」字，故而誤作「儒」。
哽而不止則跈
「凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生」，郭象曰：「當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。」釋文：「跈，女展反。《廣雅》云：『履也，止也。』本或作『蹍』，同。」念孫案：踐履與壅塞，二義不相比附。郭云「理有不泄而相騰踐」，所謂曲説者也。「本或作蹍」，亦非也。今案：「跈」讀爲「抮」。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則衆害生也。《廣雅》曰：「抮，盭也。」「盭」與「戾」同。《方言》曰：「軫，戾也。」郭璞曰：「相了戾也。」《孟子·告子篇》「紾兄之臂而奪之食」，趙岐曰：「紾，戾也。」此云「哽而不止則跈」，義竝與「抮」同。
上謀而下行貨
《讓王篇》：「今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，阻兵而保威。」念孫案：「上謀而下行貨」，「下」字後人所加也。「上」與「尚」同。「上謀而行貨，阻兵而保威」，句法正相對。後人誤讀「上」爲「上下」之「上」，故加「下」字耳。《吕氏春秋·誠廉篇》正作「上謀而行貨，阻兵而保威」。
病瘦
《盜跖篇》「除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣」，釋文：「瘦，色又反。」念孫案：「瘦」當爲「瘐」，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐爲一類，死喪爲一類，憂患爲一類。「瘐」字本作「瘉」，《爾雅》曰：「瘉，病也。」《小雅·正月篇》「胡俾我瘉」，《毛傳》與《爾雅》同。《漢書·宣帝紀》「今繫者或以掠辜，若飢寒瘐死獄中」，蘇林曰：「瘐，病也。囚徒病，律名爲瘐。」師古曰：「瘐，音庾，字或作瘉。」《王子侯表》曰：「富侯龍下獄瘐死。」
無轉而行
「無轉而行，無成而義，將失而所爲」。念孫案：「無轉而行」，「轉」讀爲「專」。《山木篇》云「一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲」，即此所謂「無專而行」也。此承上文「與時消息，與道徘徊」而言，言當隨時順道，而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失而所爲矣。故下文云：「正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」「必其行」即此所謂「專而行」也。《秋水篇》「無一而行，與道參差」，「一」亦「專」也。「無專而行」，猶言無一而行也。「專」與「轉」古字通，又通作「摶」。《史記·吴王濞傳》「燕王摶胡衆入蕭關」，索隱曰：「摶音專，謂專統領胡兵也。」《漢書》「摶」作「轉」。
馮氣
「今富人侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣」，釋文曰：「馮氣，馮音憤。憤，滿也。言憤畜不通之氣也。」念孫案：馮氣，盛氣也。昭五年《左傳》「今君奮焉震電馮怒」，杜注曰：「馮，盛也。」《楚辭·離騷》「馮不猒乎求索」，王注曰：「馮，滿也。楚人名滿曰馮。」是「馮」爲盛滿之義，無煩改讀爲「憤」也。
達於知者肖
《列御寇篇》「達生之情者傀，達於知者肖」，郭象曰：「傀然大，恬解之貌。肖，釋散也。」念孫案：郭以「傀」爲「大」，是也。以「肖」爲「釋散」，則非。《方言》曰：「肖，小也。」《廣雅》同。「肖」與「傀」正相反，言任天則大，任智則小也。「肖」猶「宵」也，《學記》「宵雅肄三」，鄭注曰：「宵之言小也。」「宵」、「肖」古同聲，故《漢書·刑法志》「肖」字通作「宵」。《史記·太史公自序》「申吕肖矣」，徐廣曰：「肖，音痟。痟，猶衰微。」義亦相近也。
天下多得一察焉以自好
《天下篇》「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好」，郭象斷「天下多得一」爲句。釋文曰：「得一，偏得一術。」念孫案：「天下多得一察焉以自好」當作一句讀。下文云：「天下之人，各爲其所欲焉以自爲方。」句法正與此同。一察，謂察其一端而不知其全體。下文云：「譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。」即所謂「一察」也。若以「一」字上屬爲句，「察」字下屬爲句，則文不成義矣。
吕氏春秋
蟄蟲始振 蟄蟲咸動
《孟春篇》「蟄蟲始振」，高注曰：「蟄伏之蟲乘陽，始振動蘇生也。」《仲春篇》「蟄蟲咸動」，注曰：「蟄伏之蟲皆動蘇。」念孫案：如高注，則「始振」及「咸動」下皆當有「蘇」字，今本無「蘇」字者，後人依《月令》删之耳。「蘇」本作「穌」，《淮南·時則篇》「蟄蟲始振穌」，高注曰：「振動，穌生也。」又「蟄蟲咸動穌」，注曰：「穌，生也。」足與此文互相證明矣。
其誰可而爲之
《去私篇》「晉平公問於祁黄羊曰：『南陽無令，其誰可而爲之？』」高注曰：「而，能也。」念孫案：「而」、「能」古雖同義，此「而」字不可訓爲「能」，「而」猶「以」也。言誰可以爲之也。誰可以爲之，猶言誰能爲之。若云誰可能爲之，則不辭矣。古者「而」與「以」同義，故「可以」或曰「可而」。《功名篇》曰：「故當今之世，有仁人在焉，不可而不此務，有賢主不可而不此事，賢不肖不可以不相分。」「而」與「以」同義，故二字可以互用。《不屈篇》曰：「惠子曰：『若王之言，則施不可而聽矣。』」《用民篇》曰：「處次官，執利勢，不可而不察於此。」《墨子·尚賢篇》曰：「使天下之爲善者可而勸也，爲暴者可而沮也。」又曰：「上可而利大，中可而利鬼，下可而利人。」《尚同篇》曰：「上用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；下用之家君，可而治其家矣。」皆其證也。餘見《荀子》「剄而獨鹿」下。
達帝功
《古樂篇》「昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋：六曰《達帝功》」，畢氏弇山改「達」爲「建」，説云：「《文選·上林賦》注張揖引作『徹帝功』，李善謂『以建爲徹，誤』，則當作『建』也。」念孫案：《上林賦》注，張揖曰：「葛天氏八曲，六曰《徹帝功》。」李善曰：「《吕氏春秋》『六曰《達帝功》』，今注以『達』爲『徹』，誤。」念孫謂徹者，通也。通，亦達也。《釋名》曰：「達，徹也。」昭二年《左傳》「徹命于執事」，《周語》「其何事不徹」，韋、杜注竝云：「徹，達也。」徹與達義同而聲亦相近，故張揖引此「達」作「徹」。李善駁之，誤也。至今本《文選》注「達」作「建」，乃傳寫之誤。建與徹聲義皆不相近，若本是「建」字，張揖無緣改「建」爲「徹」。考《初學記·樂部上》《太平御覽·樂部四》引此竝作「達帝功」，則作「達」者是也。《史記·司馬相如傳》索隱引作「建帝功」，亦後人據誤本《文選》改之。今據誤本《文選》以改本書，失之矣。
水道壅塞不行其原
「昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原」，舊校云：「一作『陽道壅塞，不行其次』。」孫氏詒穀云：「李善注《文選·傅武仲〈舞賦〉》《張景陽〈七命〉》俱引作『陽道壅塞』。」念孫案：作「陽道」者是也。「陽道壅塞」與「陰多滯伏」正相對，後人以高注云「故有洪水之災」，遂改「陽道」爲「水道」，不知高注自謂陽道壅塞，故有洪水之災，非正文内本有「水」字也。「原」當爲「序」，字之誤也。《莊子·則陽篇》「隨序之相理」，釋文：「序，或作原。」陽道壅塞，故行不由序。别本作「不行其次」，次亦序也。《漢書·司馬相如傳》注引此正作「陽道壅塞，不行其序」。
苓管
「吹苓管壎篪」。引之曰：「苓」當爲「笭」，即「笙」字也。古從生聲之字，或從令聲。「笙」之爲「笭」，猶「旌」之爲「旍」也。《玉篇》云：「旍同旌，見《禮記》。」《爾雅·釋天》釋文云：「旌，本又作旍。」《月令》「載旌旐」，《吕氏春秋·季秋篇》「旌」作「旍」。隷書從之字，多變從艹，故「笭」譌作「苓」。或曰：「籥」字之譌，「竹」誤爲「艹」，又脱下半耳。
賢者益疑
《禁塞篇》「救守之説出，則不肖者益幸也，「也」當作「矣」。與下句文同一例。今作「也」者，因與上文「不肖者之幸也」相涉而誤。賢者益疑矣」，高注曰：「疑怪其何以益幸也。」念孫案：高説非也。疑者，恐也。言不肖者益幸，而賢者益恐也。古者謂「恐」曰「疑」。《雜記》曰：「五十不致毁，六十不毁，七十飲酒食肉，皆爲疑死。」鄭注曰：「疑，猶恐也。」《大戴禮·曾子立事篇》曰：「君子見善，恐不得與焉；見不善，恐其及己也。是故君子疑以終身。」《管子·小問篇》曰：「駮食虎豹，故虎疑焉。」《荀子·宥坐篇》「其赴百仞之谷不懼」，《大戴禮·勸學篇》「懼」作「疑」，皆其證也。上文云：「守無道而救不義，則禍莫大焉，爲天下之民害莫深焉。」故此言「救守之説出，則不肖者益幸，而賢者益恐」。
憂恨
《懷寵篇》：「憂恨冒疾，遂過不聽。」引之曰：「憂恨」與「遂過不聽」義不相屬，「憂」當爲「复」。「复」與「愎」同。古無「愎」字，故借「复」爲之。或通作「復」，《韓子·十過篇》「夫知伯之爲人也，好利而鷙愎」，《趙策》「愎」作「復」是也。又通作「覆」，《管子·五輔篇》「下愈覆鷙而不聽從」是也。又通作「蝮」，《史記·酷吏傳贊》「京兆無忌、馮翊殷周蝮鷙」是也。隷書「复」字或作「」，「憂」字或作「」，二形相似而誤。《書·堯典》正義：「夏侯等書『心腹腎腸』曰『憂賢陽』。」《史記·秦始皇紀〈刻碣石門辭〉》「文復無罪」，徐廣曰：「復，一作憂。」蓋「腹」、「復」竝通作「复」，因誤爲「憂」也。「恨」與「很」同。《爾雅》「鬩，恨也」，孫炎本「恨」作「很」。又《荀子》見下。《莊子·漁父篇》曰：「見過不更、聞諫愈甚謂之很。」《説文》曰：「很，不聽從也。」宣十二年《左傳》注曰：「愎，很也。」故曰：「愎很冒疾，遂過不聽。」《逸周書·謚法篇》曰：「愎很遂過曰刺。」《荀子·成相篇》曰：「恨復遂過不肯悔。」「恨復」與「很愎」同，今本「復」譌作「後」，辯見《荀子》。義竝與此同。
奮投
《愛士篇》：「晉惠公之右路石，奮投而擊繆公。」念孫案：「投」當爲「杸」，字之誤也。《説文》「杸，軍中士所持殳也。從木、從殳」，引《司馬法》「執羽從杸」。《急就篇》曰「鐵錘檛杖棁柲杸」，今經傳通作「殳」。
載旍旐輿受車以級
《季秋篇》「命僕及七騶咸駕，載旍旐輿，「旍」與「旌」同。受車以級，整設于屏外」，高注曰：「田僕掌佐車之政，令獲者植旍，故載旍也。輿，衆也。衆當受田車者，各以等級陳于屏外也。」引之曰：注言「載旍」而不及「旐」，則「旍」下無「旐」字，「旐」字蓋後人據《月令》加之也。《淮南·時則篇》作「戴荏」，「荏」即「旌」之譌，「荏」下亦無「旐」字，當删去。其「輿」字當讀爲「旟」，屬上句讀。《月令》云「載旌旐」，此云「載旍旟」，旟、旐皆旌旂之屬，各舉一物言之耳。高以「輿」字屬下句讀，又訓爲衆，皆失之。
剗而類揆吾家
《知士篇》：「静郭君大怒曰：『剗而類！揆吾家，苟可以傔劑貌辨者，吾無辭爲也。』」高注曰：「剗，滅也。而，汝也。傔，足也。揆度吾家，誠可以足劑貌辨者，吾不辭也。」念孫案：「剗」與「殘」同。《觀世篇》「以兵相剗」，《謹聽篇》「剗」作「殘」，是其證也。「揆」與「睽」同。《後漢書·馬融傳》注曰：「睽，離也。」言雖殘害汝類，離析吾家，苟可以快劑貌辨者，吾不辭也。《齊策》作「剗而類，破吾家」，「破」與「睽」、「離」義亦相近，高以「揆」爲「揆度」，則與上句不類矣。
官人事
《安死篇》「憚耕稼採薪之勞，不肯官人事」，高注曰：「既憚耕稼，又不肯居官脩治人事也。」念孫案：官，猶事也。事如「請事斯語」之「事」。言不肯事其民事也。《樂記》「禮樂明備，天地官矣」，鄭注曰：「官，猶事也。」人事即指耕稼而言，高誤以官爲居官，遂分耕稼與人事爲二。
爲我死
《異寶篇》：「孫叔敖疾，將死，戒其子曰：『爲我死，王則封女，必無受利地。』」畢曰：「『爲』字衍。《後漢書·郭丹傳》注引此無。」念孫案：爲，猶如也。言如我死而王封汝，汝必無受利地也。古或謂「如」曰「爲」。《管子·戒篇》「管仲寢疾，桓公往問之，管仲曰：『夫江黄之國近於楚，爲臣死乎，君必歸之楚而寄之。』」言如臣死也。《秦策》「秦宣太后病，將死，出令曰：『爲我葬，必以魏子爲殉。』」言如我葬也。《長見篇》「魏公叔痤對惠王曰：『臣之御庶子鞅，願王以國聽之也。爲不能聽，勿使出竟。』」言如不能聽也。《韓子·内儲説》「荆王新得美女，鄭袖教之曰：『王甚喜人之掩口也，爲近王，必掩口。』」言如近王也。《秦策》「公孫衍謂義渠君曰：『中國無事於秦，則秦且燒焫獲君之國；中國爲有事於秦，則秦且輕使重幣而事君之國。』」言中國如有事於秦也。考《列子·説符篇》亦作「爲我死」，則「爲」非衍字明矣。《後漢書注》引此無「爲」字者，注内引書例得從省，不可援以爲據也。
侍老
《異用篇》「仁人之得飴，以養疾侍老也」，高注曰：「侍，亦養也。」念孫案：正文及注内兩「侍」字皆當爲「持」。「持老」謂養老也。《長見篇》曰：「申侯伯善持養吾意。」《管子·明法篇》曰：「小臣持禄養交，不以官爲事。」《墨子·天志篇》曰：「内有以食飢息勞，持養其萬民。」《荀子·勸學篇》曰：「除其害者以持養之。」《榮辱篇》曰：「以相羣居，以相持養。」《議兵篇》曰：「高爵豐禄以持養之。」是「持」與「養」同義，故注云「持，亦養也」。
而人不知以奚道相得
《不侵篇》：「天下輕於身，而士以身爲人。以身爲人者，如此其重也，而人不知，以奚道相得？」「以」字後人所加，説見下。高讀「而人不知奚道相得」爲一句，説云：「不知以何道得人，乃令之爲己死也。」念孫案：高説非也。「而人不知」爲句，「奚道相得」爲句。道者，由也。言士之輕身重義如此而人不知，則何由與士相得哉？不相知則不能相得，故下文云「賢主必自知士，故士盡力竭智，直言交争，而不辭其患」。《下賢篇》曰：「有道之士，固驕人主，人主之不肖者，亦驕有道之士。日以相驕，奚時相得？」《知接篇》曰：「智者其所能接遠也，愚者其所能接近也。所能接近而告之以遠化，奚由相得？」語意略與此同。《有度篇》「若雖知之，奚道知其不爲私」，言何由知其不爲私也。《晏子春秋·雜篇》「君何年之少而棄國之蚤，奚道至於此乎」，言何由至於此也。《韓子·孤憤篇》「法術之士，奚道得進」，言何由得進也。「奚道」上不當有「以」字，蓋後人不能正高注之誤，又因注而加「以」字耳。
極星與天俱遊而天極不移
念孫案：《爾雅》：「北極謂之北辰。」昭十七年《公羊傳》疏引孫炎注曰：「北極，天之中，以正四時，謂之北辰。」《開元占經·石氏中官占》引《黄帝占》注曰：「北極紐星，天之樞也。天運無輟，而極星不移。」案：「極星」即「北辰」也。或言「北辰」，或言「北極」，或言「極星」，或言「紐星」，或言「樞星」，皆異名而同實。古者極星正當不動之處，故曰：「居其所而衆星共之。」《爾雅》「北極謂之北辰」，與角、亢以下，同在星名之列。《公羊傳》以北辰、心、伐爲三大辰，《鄉飲酒義》謂之三光，皆指極星言之。《考工記》「匠人建國，夜攷之極星，以正朝夕」，偏東爲朝，偏西爲夕。鄭注曰：「極星謂北辰。」尤爲明據。《晏子春秋·雜篇》曰：「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉？」《春秋繁露·深察名號篇》曰：「正朝夕者視北辰。」併與《考工》相合。《楚辭·九歎》「綴鬼谷於北辰」，王注曰：「北辰，北極星也。」亦與鄭注相同。賈逵、張衡、蔡邕、王蕃、陸績以紐星爲不動處是也。梁祖暅測不動處距紐星一度有餘，今紐星又移，而不動之處乃在鉤陳大星與紐星之閒，此因恒星東徙，是以極星移度，後儒遂謂經文之北辰皆指無星之處言之，失其指矣。《吕氏春秋·有始篇》曰：「衆星與天俱遊，而極星不移。」高注曰：「極星，北辰星也。《語》曰：『譬如北辰，居其所而衆星拱之。』故曰不移。」蓋周、秦之閒，極星未移，故吕氏之言正與《考工》相合，故高注引《論語》以證極星之不移。後人見極星已移，乃妄改之曰「極星與天俱遊，而天極不移」，或又改爲「天樞不移」，以强合無星之説，而不知其與高注大相抵啎也。凡言辰者，皆在天成象而可以正時者也。日、月、星謂之三辰，極星謂之北辰，北辰、心、伐謂之大辰，其義一也。是以《堯典》言「曆象日月星辰」，《中庸》言「日月星辰繫焉」，《祭法》言「日月星辰，民所瞻仰」，皆指在天成象者言之。後儒謂天之無星處皆辰，則無稽之言耳。
乃參于上
「冬至日行遠道，周行四極，夏至日行近道，乃參于上」，高注曰：「遠道，外道也。故曰周行四極。近道，内道也。乃參倍于上，夏日高也。」引之曰：高讀「參」爲「三」，非也。「參」如「立則見其參於前」之「參」。「參」猶「值」也。言正值人上也。夏至日行北道，日中之時，正值人上，故曰近。《墨子·經篇》曰：「直，參也。」「直」與「值」同。《淮南·説山篇》「越人學遠射，參天而發，適在五步之内」，高注曰：「越人習水便舟而不知射，射遠反直仰向天而發，矢勢盡而還，故近在五步之内。參猶望也。」案「參天而發」謂值天而發也，高訓「參」爲「望」，亦失之。
煙火
《應同篇》：「旱雲煙火，雨雲水波。」《淮南·覽冥篇》作「涔雲波水」。引之曰：「煙」當爲「熛」，字之誤也。《淮南》亦誤作「煙」，辯見《淮南》。《説文》：「熛，火飛也。讀若『標』。」《一切經音義》十四引《三倉》曰：「熛，迸火也。」「旱雲熛火，雨雲水波」，猶言旱雲如火，雨雲如水耳。若云「旱雲煙火」，則與下句不類矣。《藝文類聚·天部上》《初學記·天部》《太平御覽·天部八》引此竝誤作「煙」，唯舊本《北堂書鈔·天部二》出「熛火」二字，引《吕氏春秋》「旱雲如熛火」，陳禹謨依俗本改爲「烟火」。則所見本尚未誤。《慎小篇》曰：「突泄一熛，而焚宫燒積。」今本「熛」字亦誤作「煙」，畢校本已改正。《一切經音義》十三引此正作「熛」。《韓子·喻老篇》曰：「百尺之室，以突隙之熛焚。」《淮南·人閒篇》亦曰：「百尋之屋，以突隙之熛焚。」《淮南·齊俗篇》曰：「譬若水之下流，熛之上尋也。」《説林篇》曰：「一家失熛，百家皆燒。」《史記·淮陰侯傳》曰：「熛至風起。」《漢書·敘傳》曰：「勝、廣熛起，梁、籍扇烈。」皆其證也。魏徵《羣書治要》引《尸子·貴言篇》曰：「熛火始起，易息也。」《吴越春秋·句踐入臣外傳》曰：「目若熛火，聲如雷霆。」此尤「熛火」二字之明證。而今本《晏子》《韓子》及《淮南·覽冥》《齊俗》《人閒》三篇，「熛」字皆誤作「煙」，唯《史記》《漢書》《吴越春秋》《淮南·説林》及《羣書治要》《一切經音義》、舊本《北堂書鈔》所引不誤。世人多見「煙」，少見「熛」，固宜其沿誤而不知也。
財物資盡
《務本篇》「今有人於此，脩身會計則可恥，臨財物資盡則爲己」，高讀「盡則爲己」爲一句，説云：「盡猶略也。無不充仞以爲己有。」念孫案：高説「盡」字之義非是。「盡」讀爲「賮」。張載注《魏都賦》引《倉頡篇》云：「賮，財貨也。」「賮」與「盡」古字通。《孟子·公孫丑篇》作「贐」，《史記·高祖紀》作「進」。《管子·乘馬篇》云：「黄金一溢，百乘一宿之盡也。」是其證。「財物資盡」四字連讀，「脩身會計則可恥」、「臨財物資盡則爲己」句法正相對。若讀「臨財物資」爲句，「盡則爲己」爲句，則句不成義，且與上文不類矣。
厚用
《孝行篇》「此五者，代進而厚用之，可謂善養矣」，高注曰：「代，更。更次用之，以便親性，可謂爲善養親也。」引之曰：「厚」當爲「序」。隷書「厚」字或作「」，見漢《荆州刺史度尚碑》。又作「」，見《三公山碑》。形與「序」竝相近，故「序」譌爲「厚」。「代進而序用之」者，「序」亦「代」也。《燕禮》「序進」，鄭注曰：「序，次第也，猶代也。」《郊特牲》「昬禮不賀，人之序也」，鄭注曰：「序，猶代也。」是「序」與「代」同義，《楚辭·離騷》「春與秋其代序」是也。高訓「代」爲「更」，「序」亦「更」也。《周官·御僕》「以序守路鼓」，《公食大夫禮》「序進」，《仲尼燕居》「夏籥序興」，鄭注竝曰：「序，更也。」「序」與「次」亦同義，故高云「更次用之」。
雋觾
《本味篇》：「肉之美者，雋觾之翠。」念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「觾」字。「雋觾」當爲「觿燕」，「觿」與「巂」同。「巂」、「觿」竝户圭反。《爾雅·釋鳥》云：「巂周，燕燕，鳦。」郭璞以「燕燕」二字連讀，而以「巂」與「周」爲一物，「燕燕」與「鳦」爲一物。《説文》云：「巂，巂周，燕也。」俗本脱下「巂」字，今依段氏注補。則以「巂周」二字連讀，而以「巂周」與「燕」爲一物。此云「巂燕之翠」，義與《説文》同。作「觿」者，借字耳。因右畔「巂」字譌作「雋」，左畔「角」字又下移於「燕」字之旁，故譌爲「雋觾」二字。《北堂書鈔·酒食部四》、《太平御覽·飲食部十一》《羽族部十》及《文選·七命》注竝引作「巂燕」。《初學記·器物部十四》引作「攜燕」，「攜」即「觿」之譌。
勝左人中人
《慎大篇》「趙襄子攻翟，勝左人、中人」，今本「左人」作「老人」。案俗書「左」字作「」，形與「老」相近，因誤爲「老」。《太平御覽·兵部五十三》引此正作「左人」，《晉語》及《列子·説符篇》亦作「左人」。《淮南·道應篇》作「人」，「」即俗書「左」字之誤。《水經·滱水注》「滱水東逕左人城南」，應劭曰：「左人城在唐縣西北四十里。」今據改。高注曰：「襄子使辛穆子伐翟，勝之，下左人、中人城。」念孫案：如高注，則「勝」字自爲一句，「左人中人」之上須加「下」字，而其義始明矣。今案：「勝左人中人」五字作一句讀。勝者，克也。克左人、中人二城也。凡戰而克謂之勝，攻而克亦謂之勝。襄十年《左傳》曰：「城小而固，勝之不武，弗勝爲笑。」是也。隱二年《傳》「司空無駭入極，費庈父勝之」，宣十二年《公羊傳》「莊王伐鄭，勝乎皇門」。《晉語》曰：「趙襄子使新稚穆子伐狄，勝左人、中人。」義與此同。《列子·説符篇》曰：「趙襄子使新稺穆子攻翟，勝之，取左人、中人。」此則以「勝之」爲句，「取左人中人」爲句，與《國語》《吕氏春秋》不同。
天下之適
《下賢篇》「士所歸，天下從之帝。帝也者，天下之適也。王也者，天下之往也」，高注曰：「適，主也。」念孫案：高説非也。「適」亦「往」也。「天下之適」、「天下之往」皆承上「天下從之」而言。
無
「以天爲法，以德爲行，以道爲宗，與物變化而無所終窮，精充天地而不竭，神覆宇宙而無」，高注曰：「無，無界畔也。」引之曰：正文及注内兩「」字皆「埒」字之誤。「」或作「望」，「埒」俗書或作「」，二形相似而誤。《淮南·原道篇》云：「知八紘九野之形埓。」是埓爲界畔之名，故高云「無埓，無界畔也」。若作「」，則與界畔之義無涉。且「宗」、「窮」爲韻，「竭」、「埓」爲韻。若作「」，則失其韻矣。
溝迴陸 德迴乎天地
《貴因篇》「禹通三江五湖，決伊闕，溝迴陸」，高注曰：「迴，通也。」念孫案：書傳無訓「迴」爲「通」者。「迴」當爲「迵」，「溝迴陸」當爲「迵溝陸」。《玉篇》：「迵，徒東切，通達也。」昭四年《左傳》注曰：「陸，道也。」「迵溝陸」者，通溝道也。《淮南·本經篇》「平通溝陸」，正與此同義。「迵」之言「洞」也，《史記·倉公傳》「臣意診其脈曰迵風」，集解曰：「迵音『洞』，言洞徹入四肢也。」《淮南·要略篇》「通迵造化之母」，今本「迵」誤爲「迴」，辨見《淮南雜志》。又云「使人通迵周備」，「迵」亦「通」也。又《上德篇》「德迴乎天地」，高注曰：「迴，通也。」「迴」亦「迵」之誤，世人多見「迴」，少見「迵」，故「迵」誤爲「迴」矣。
愁慮
《察微篇》「故智士賢者相與積心愁慮以求之」，高注曰：「積累其仁心，思慮其善政，以求致治也。」引之曰：高解「愁慮」二字之義未明。「愁」讀爲「揫」。揫，聚也。「積心」、「揫慮」，其義一也。《爾雅》曰：「揫，聚也。」《説文》曰「，收束也。或作揫」，又曰「揫，束也」，引《商頌·長發篇》「百禄是揫」。今《詩》作「遒」，毛傳曰：「遒，聚也。」《鄉飲酒義》「秋之爲言愁也。愁之以時察，守義者也」，鄭注曰：「愁讀爲揫。揫，斂也。」《漢書·律曆志》曰：「秋，也。物斂乃成孰。」「」、「揫」、「愁」、「遒」古同聲而通用。
從
《正名篇》：「人主雖不肖，猶若用賢，猶若聽善，猶若爲可者，其患在乎所謂賢、從不肖也。所爲善，而從邪辟。「爲」與「謂」同義，説見《秦策》「蘇代僞爲齊王曰」下。「邪辟」下當有「也」字。所謂可，從悖逆也。」念孫案：三「從」字皆當爲「徒」。高注《異用篇》云：「徒，猶但也。」言所謂賢者非賢也，但不肖耳。所謂善者非善也，但邪辟耳。所謂可者非可也，但悖逆耳。隷書「從」字作「従」，形與「徒」相似，故「徒」誤爲「從」。《禁塞篇》「承從多羣」，「從」一本作「徒」。《齊風·載驅》箋「徒爲淫亂之行」，「徒」一本作「從」。《列子·天瑞篇》「食於道徒」，「徒」一本作「從」。《史記·仲尼弟子傳》「壤駟赤字子徒」、「鄭國字子徒」，《家語·七十二弟子篇》「徒」竝作「從」。高不知「從」爲「徒」之誤，而云「使人從不肖」、「使人從邪辟」，又云「從悖逆之道」，皆失之。
天無形 至精無象
《君守篇》「天無形，而萬物以成；至精無象，而萬物以化；大聖無事，而千官盡能」，《羣書治要》引此「天」上有「昦」字。念孫案：下文「至精無象」句注云：「説與昦天同。」則「天」上原有「昦」字明甚。本句下注云：「天無所制而物自成。」不言「昦天」者，省文耳。「昦天無形」、「至精無象」、「大聖無事」皆相對爲文也。又案：「至精無象，而萬物以化」，「象」當作「爲」。《老子》曰：「道常無爲而無不爲，侯王若能守之，萬物將自化。」又曰：「我無爲而民自化。」《莊子·天地篇》曰：「無爲而萬物化。」皆其證也。隷書「象」字或作「」，形與「爲」相似，故「爲」誤作「象」。「形」、「成」爲韻，「爲」、「化」爲韻，「事」、「能」爲韻。「爲」古讀若「譌」。「能」古讀若「而」。竝見《唐韻正》。若作「象」，則失其韻矣。《管子·兵法篇》「無設無形，焉無不可以成也。無形無爲，焉無不可以化也」，「形」、「成」爲韻，「爲」、「化」爲韻，正與此同。
煤室
《任數篇》「嚮者煤室入甑中」，高注曰：「煤室，煙塵也。」《文選·陸機〈君子行〉》注引此「煤室」作「炱煤」，又引高注「炱煤，煙塵也。『炱』讀作『臺』」。《家語·在戹篇》「炱煤」作「炱墨」，今本《家語》「炱」誤爲「埃」，蓋「炱」字似「矣」而誤爲「矣」，後人又加土旁耳。「墨」、「煤」古同聲，説見《唐韻正》。《説文》：「炱，灰炱煤也。」《一切經音義》十五引《通俗文》云：「積煙爲炱煤。」引之曰：「煤室」當作「臺煤」，「臺」與「室」字形相似而誤。蓋正文借「臺」爲「炱」，而注讀「臺」爲「炱」也。今本「臺煤」二字誤倒，「臺」字又譌作「室」，而注内復有脱文。《文選注》所引「炱煤」亦當作「臺煤」，其引高注「炱讀作臺」當是「臺讀作炱」，今本《文選》亦後人所改，「炱」爲正字，「臺」爲借字，故云「臺讀作炱」。若云「炱讀作臺」，則是反以假借之字易正字，不可通矣。畢校本據《文選注》改「煤室」爲「煤炱」，非也。「炱」與「室」形聲俱不相近，若本是「炱」字，無緣誤爲「室」。且《文選注》及《説文》《玉篇》《一切經音義》皆作「炱煤」，非作「煤炱」也。
形性彌羸 莫敢愉綖
《勿躬篇》「凡君也者，處平静、任德化以聽其要，若此則形性彌羸，而耳目愈精；百官慎職，而莫敢愉綖；人事其事，以充其名」，高注曰：「愉，解。綖，緩。」念孫案：「羸」當爲「贏」，字之誤也。「贏」與「盈」古字通。言人君能處平静、任德化則形性充盈而耳目聰明也。「綖」當爲「綎」，亦字之誤也。「綎」讀爲「挺」。《仲夏篇》「挺衆囚」，高注曰：「挺，緩也。」鄭注《月令》曰：「挺，猶寬也。」「寬」亦「緩」也。《後漢書·臧宫傳》「宜小挺緩，令得逃亡」，《傅燮傳》「賊得寬挺」，李賢竝云：「挺，解也。」「解」亦「緩」也，故《序卦》傳云：「解者，緩也。」「挺」與「綎」古字通。「愉」即「安肆日偷」之「偷」，「偷」古作「愉」，見《周官·大司徒》。故注訓「愉」爲「解」、與「懈」同。「綎」爲「緩」也。此以「贏」、「精」、「綎」、「名」爲韻，若作「綖」，則失其韻矣。
手足矜
《重言篇》「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也」，高注曰：「矜，嚴也。」念孫案：矜，猶奮也。言手足奮動也。《燕策》曰：「矜戟砥劒。」言奮戟也。《墨子·所染篇》曰：「其友皆好矜奮。」《荀子·正名篇》曰：「有兼聽之明，而無奮矜之容。」《淮南·説林篇》曰：「吕望使老者奮，項託使嬰兒矜。」是「矜」與「奮」同義。《管子·小問篇》作「漻然豐滿而手足拇動者，兵甲之色也」，此尤其明證矣。
倒而投之鸂水
《用名篇》「宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水」，高注曰：「倒，殺。」念孫案：「倒」與「殺」義不相近。「倒」當爲「剄」。《説文》曰：「剄，刑也。」故高訓爲殺。今本作「倒」者，俗書「剄」字作「」，形與「到」相似，「剄」譌爲「到」。《史記·韓世家》「不如出兵以勁之」，「勁」譌作「到」，是其例。後人又加人旁耳。《羣書治要》引此作「剄而投之谿水」，《論衡·非韓篇》云：「宋人有御馬者，不進，剄而棄之於溝中。」此皆其明證矣。又案：《水經·淮水注》云：「雞水出雞陂。《吕氏春秋》曰『宋人有取道者，其馬不進，投之雞水』是也。」據此則「雞」爲水名。然《論衡》言「剄而棄之溝中」，溝與谿同類，則作「谿」者是也。此直謂殺而投之谿中耳，非謂水名也。「谿」、「雞」形近而譌，酈氏因以爲汝南思善之雞水，誤矣。「谿」或作「溪」，「雞」或作「鷄」，今本作「鸂」，則又「溪」、「鷄」二字之合譌也。
謀士
《爲欲篇》：「晉文公伐原，與士期七日，七日而原不下，命去之。謀士言曰：『原將下矣。』師吏請待之。」念孫案：原之將下，謀士無由知之。「謀士」當爲「諜出」，字形相似而誤。「諜」旁「世」字，唐人避諱作「廿」，遂與「謀」相似而誤。《漢書·藝文志》「大歲諜日晷二十九卷」，今本「諜」誤作「謀」。《史記·夏本紀》「稱以出」，《大戴禮·五帝德篇》譌作「稱以上士」。《墨子·號令篇》「若贖出親戚所知罪人者，以令許之」，又云「出候無過十里」，「出」字竝譌作「士」。《荀子·大略篇》「君子聽律習容而後士」，「士」亦「出」之譌。僖二十五年《左傳》及《晉語》正作「諜出」。蓋諜者入城探知其情，出而告晉侯也。
焉不知其所由
《召類篇》：「以龍致雨，以形逐景，禍福之所自來，衆人以爲命，焉不知其所由。」念孫案：「焉不知其所由」本作「焉知其所」。其「不知其所由」五字乃是高注，非正文也。今本作「焉不知其所由」者，正文脱去「知其所」三字，而注内「不知其所由」五字又誤入正文耳。此以「雨」、「景」、「所」爲韻，「景」字古音在養部，養部之音多與語部相通，故「景」與「雨」、「所」爲韻。《樂記》「和正以廣」，與「旅」、「鼓」、「武」、「雅」、「語」、「古」、「下」爲韻。《淮南·原道篇》「翺翔忽區之上」，與「下」、「野」、「與」、「後」爲韻。《繫辭傳》「易之序也」，虞翻本「序」作「象」。《考工記》「陶瓬」，鄭司農云：「瓬讀爲甫始之甫。」皆其例也。若「所」下有「由」字，則失其韻矣。前《應同篇》曰：「故以龍致雨，以形逐景，師之所處，必生棘楚，禍福之所自來，衆人以爲命，安知其所。」高注云：「凡人以爲天命，不知其所由也。」是其明證矣。
子姪
《疑似篇》「梁北有黎丘部，有奇鬼焉，善効人之子姪昆弟之狀」，舊本「善」譌作「喜」。《文選·思玄賦》注引此作「善」，今據改。《太平御覽·神鬼部三》引此「子姪」作「子姓姪」，《文選·思玄賦》注引作「子姪」。引之曰：古者唯女子謂昆弟之子爲姪，男子則否。「子姪」本作「子姓」，「姓」與「姪」草書相似，故「姓」譌爲「姪」。《漢書·田蚡傳》「跪起如子姓」，師古曰：「姓，生也。言同子禮，若己所生。」《史記》譌作「子姪」，是其證也。《御覽》作「子姓姪」者，後人據誤本《吕氏春秋》旁記「姪」字，而傳寫者因誤合之。《文選注》作「子姪」，則後人據誤本改之耳。古者謂子孫曰姓，《周南·麟之趾》曰：「振振公子」、「振振公姓。」昭四年《左傳》曰：「問其姓，對曰：『余子長矣。』」杜注曰：「問其姓，問有子否。」三十二年《傳》曰：「三后之姓，於今爲庶。」《漢書·儒林傳》曰：「丁姓字子孫。」《廣雅》曰：「姓，子也。」是姓爲子孫之通稱，字亦通作生。《商頌·殷武》曰：「以保我後生。」鄭箋曰：「以此全守我子孫。」或曰子姓。《特牲饋食禮》曰：「子姓兄弟如主人之服。」鄭注曰：「所祭者之子孫。言子姓者，子之所生。」《曲禮》曰：「納女於天子曰備百姓。」鄭注曰：「姓之言生也。天子皇后以下百二十人，廣子姓也。」《玉藻》曰：「縞冠玄武，子姓之冠也。」注曰：「謂父有喪服，子爲之不純吉也。」《喪大記》曰「卿大夫父兄子姓立于東方」，注曰：「子姓謂衆子孫也。姓之言生也。」《楚語》曰：「帥其子姓，從其時享。」韋注曰：「姓，同姓也。」非是。下文曰：「比爾兄弟親戚。」乃始言同姓耳。《越語》曰：「凡我父兄昆弟及國子姓。」韋注曰：「國子姓，年在衆子同姓之列者。」亦非是。《列子·説符篇》曰：「秦穆公謂伯樂曰：『子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？』伯樂對曰：『臣之子皆下才也。』」《韓子·八經篇》曰：「亂之所生者六也，主母、后姬、子姓、弟兄、大臣、顯賢。」《史記·外戚世家》曰：「既驩合矣，或不能成子姓。」
皃之
《原亂篇》「慮福未及，慮禍過之，舊本脱「過」字。《淮南·人閒篇》云：「計福勿及，慮禍過之。」今據補。所以皃之也」，畢云：「『皃』疑『免』字之誤。」念孫案：「皃」當爲「完」。完，全也。言所以全其身也。隷書「完」字作「」，因譌而爲「皃」。《黄庭經》云：「保守完堅身受慶。」又云：「玉户金籥身完堅。」字竝作「皃」。
博志
《不苟論》凡六篇，五曰《博志》。念孫案：「博」當爲「摶」，「摶」與「專」同，謂專一其志也。篇内云：「用志如此其精也，何事而不達，何爲而不成。」是其明證矣。古書以摶爲專，傳寫者多誤作「博」。説見《管子》「博一純固」下。
似無勇而未可恐狼執固横敢而不可辱害
《士容篇》「似無勇而未可恐狼，執固横敢而不可辱害」，高讀「似無勇而未可恐」爲句，云：「未可恐以非義之事也。」又讀「狼執固横敢而不可辱害」爲句，云：「狼，貪獸也。所搏執堅固。横敢猶勇敢。士之若此者，不可辱亦不可害也。」「横敢猶勇敢」，舊本「横」下脱「敢」字，今補。「士之若此者」，舊本「士之」二字誤倒。下注云：「士之如此者，使即南面之君位，亦處義而已。」今據以乙正。念孫案：高説非也。「狼」當爲「猲」，字之誤也。隷書「狼」字作「」，形與「猲」相似。「恐猲」二字連讀，猶今人言恐嚇也。《一切經音義》一云：「或言恐嚇，或言恐喝，皆一義也。」《趙策》曰：「以秦權恐猲諸侯。」《史記·蘇秦傳》作「恐愒」，索隱曰：「謂相恐脅也。」《漢書·王子侯表》「葛魁侯戚坐縛家吏恐猲受賕，平城侯禮坐恐猲取鷄」，《王莽傳》「各爲權勢，恐猲良民」，皆其證也。「似無勇而未可恐猲」爲句，「執固横敢而不可辱害」爲句，《論威篇》云：「深痛執固，不可摇蕩。」二句相對爲文。若以「狼執固横敢」五字連讀，則文不成義矣。此段以「大」、「猲」、「害」、「越」、「大」、「外」、「賴」、「世」、「朅」、「衞」、「厲」、「折」十二字爲韻，若以「恐」字絶句，則失其韻矣。
田之際
《辯土篇》：「農夫知其田之易也，不知其稼之疏而不適也；知其田之際也，不知其稼居地之虚也。」念孫案：「際」字於義無取，蓋「除」字之誤。上言「田之易」，此言「田之除」，易與除皆治也。《曲禮》「馳道不除」，鄭注曰：「除，治也。」且「易」、「適」爲韻，「除」、「虚」爲韻，若作「際」，則失其韻矣。
韓 子
去舊去智
《主道篇》：「去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。」念孫案：「去舊去智」本作「去智去舊」，「惡」、「素」爲韻，「舊」、「備」爲韻。「舊」古讀若「忌」。《大雅·蕩篇》「殷不用舊」，與「時」爲韻；《召閔篇》「不尚有舊」，與「里」爲韻；《管子·牧民篇》「不恭祖舊」，與「備」爲韻，皆其證也。後人讀「舊」爲巨救反，則與「備」字不協，故改爲「去舊去智」，不知古音「智」屬支部，「備」屬之部，兩部絶不相通，自唐以後，始溷爲一類，此非精於三代兩漢之音者，不能辨也。
姦臣
「弑其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側，爲姦臣，聞其主之忒，「聞」，蓋「閒」之譌。閒，伺也。故謂之賊」。念孫案：「臣」當爲「匿」，字之誤也。「匿」讀爲「慝」，謂居君側而爲姦慝也。《逸周書·大戒篇》「克禁淫謀，衆匿乃雍」，「衆匿」即衆慝。《管子·七法篇》「百匿傷上威」，「百匿」即百慝。《明法篇》「比周以相爲匿」，《明法解》「匿」作「慝」。《漢書·五行志》「朔而月見東方謂之仄慝」，《書大傳》作「側匿」。是「匿」與「慝」古字通，「主」、「所」與「虎」爲韻，「側」、「匿」、「忒」、「賊」爲韻，若作「臣」，則失其韻矣。
屬官 屬下
《有度篇》「屬官威民，退淫殆，止詐僞，莫如刑」，舊注曰：「屬官，欲令官之屬己。」念孫案：舊注甚謬。「屬」當爲「厲」，字之誤也。厲官威民，義正相近。《詭使篇》「上之所以立廉恥者，所以屬下也」，「屬」亦「厲」之誤。俗書「屬」字作「属」，形與「厲」相近，故「厲」誤作「屬」。《荀子·富國篇》「誅而不賞，則勤厲之民不勸」，今本「厲」誤作「屬」。
此道奚出
《十過篇》：「衞靈公之晉，晉平公觴之於施夷之臺，酒酣，靈公起曰：舊本「曰」上衍「公」字，今據《論衡·紀妖篇》删。『有新聲，願請以示。』平公曰：『善。』乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠撫止之曰：『此亡國之聲，不可遂也。』平公曰：『此道奚出？』」念孫案：「此道奚出」本作「此奚道出」。道者，由也。言此聲何由出也。《史記·樂書》作「是何道出」；舊本脱「是」字，今據《太平御覽·地部》所引補。《論衡·紀妖篇》作「此何道出」，皆其明證矣。《孤憤篇》「法術之士，奚道得進」，《晏子春秋·雜篇》「景公問魯昭公曰：『君何年之少而棄國之蚤，奚道至於此乎？』」《吕氏春秋·有度篇》「客問季子曰：『若雖知之，奚道知其不爲私？』」《史記·趙世家》「簡子曰：『此其母賤，翟婢也，奚道貴哉？』」義竝與此同。今作「此道奚出」者，後人不知「道」字之義而妄改之耳。
墨染
「禹作爲祭器，墨染其外，而朱畫其内」。念孫案：「染」當爲「漆」，謂黑漆其外也。俗書「漆」字作「柒」，因譌而爲「染」。《困學紀聞》引此已作「染」，《太平御覽·人事部百三十四》引此正作「漆」，《説苑·反質篇》亦作「漆」。
輕誣强秦之實禍
「聽楚之虚言而輕誣强秦之實禍，則危國之本也」。引之曰：此言韓王聽虚言而輕實禍，則「輕」下不得有「誣」字。「誣」即「輕」之譌。《韓策》及《史記·韓世家》俱無「誣」字，是其證也。今作「輕誣强秦之實禍」者，一本作「輕」，一本作「誣」，而後人誤合之耳。凡從巠、從巫之字，傳寫往往譌溷。説見《經義述聞·大戴禮》「喜之而觀其不誣」下。
突隙之烟
《喻老篇》「千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之烟焚」。引之曰：突隙之烟，不能焚室，「烟」當爲「熛」，「熛」誤爲「煙」，又轉寫爲「烟」耳。舊本《北堂書鈔·地部十三》引此正作「熛」。陳禹謨本删去。《説文》：「熛，火飛也。讀若標。」《一切經音義》十四引《三倉》云：「熛，迸火也。」《吕氏春秋·慎小篇》曰：「巨防容螻，而漂邑殺人；突泄一熛，而焚宫燒積。」今本「熛」字亦誤作「煙」。《一切經音義》十三引此正作「熛」。《淮南·人閒篇》曰：「千里之隄，以螻螘之穴漏；百尋之屋，以突隙之熛焚。」今本亦誤作「煙」。《太平御覽·蟲豸部四》引此正作「熛」。語意竝與此同。世人多見「煙」，少見「熛」，故諸書中「熛」字多誤作「煙」。説見《吕氏春秋》「煙火」下。
輒行 輒還
《説林上篇》：「秦康公築臺三年，荆人起兵，將以攻齊，任妄曰：『臣恐其以攻齊爲聲，而以襲秦爲實也，不如備之。』戍東邊，荆人輒行。」念孫案：「輒」當爲「輟」。輟，止也。言荆人知秦之有備而止其行也。後「魏文侯借道於趙而攻中山」章云：「彼知君利之也，必將輟行。」是其證矣。又《内儲説下篇》「鄴令襄疵陰善趙王左右，趙王謀襲鄴，襄疵常輒聞而先言之魏王，魏王備之，趙乃輒還」。「輒還」亦當爲「輟行」。言趙王知魏之有備而止其行也。「輟」字既譌作「輒」，後人不得其解，故改「輒行」爲「輒還」，不知上言趙謀襲鄴，則兵尚未出，不得言還也。
削地
「韓宣王謂樛留曰：『吾欲兩用公仲、公叔，其可乎？』對曰：『不可。王兩用之，其多力者樹其黨，寡力者借外權。羣臣有内樹黨以驕主，有外爲交以削地，則王之國危矣。』」念孫案：「削地」當爲「列地」。「列」，古「裂」字。《艮》九三曰：「艮其限，列其夤。」《大戴禮·曾子天圓篇》曰：「割列禳瘞。」《管子·五輔篇》曰：「博帶梨，大袂列。」《荀子·哀公篇》曰：「兩驂列，兩服入。」裂，分也。言借外權以分地也。《韓策》作「或外爲交以裂其地」，是其明證矣。「列」字本作「」，形與「削」相似，因誤爲「削」。《説文》：「，分解也。從刀，聲。」「，繒餘也。從衣，聲。」今九經中分列之字多作「裂」，未必非後人所改，此「列」字若不誤爲「削」，則後人亦必改爲「裂」矣。
執鞅持扞 扞弓
《説林下篇》：「羿執鞅持扞，操弓關機，越人争爲持旳。弱子扞弓，慈母入室閉户。」引之曰：鞅爲馬頸靼，非射所用。「鞅」當爲「決」，「決」誤爲「泱」，後人因改爲「鞅」耳。決謂韘也，箸於右手大指，所以鉤弦也。扞謂韝也，或謂之拾，或謂之遂，箸於左臂，所以扞弦也。故曰：「執決持扞，操弓關機。」《衞風·芄蘭篇》「童子佩韘」，毛傳曰：「韘，玦也。」《小雅·車攻篇》「決拾既佽」，毛傳曰：「決，鉤弦也。拾，遂也。」《周官·繕人》「掌王之用弓弩矢箙，矰弋抉拾」。鄭注引鄭司農云：「抉謂引弦彄也。拾謂韝扞也。」《鄉射禮》「袒決遂」，鄭注曰：「決猶闓也。以象骨爲之，箸右大擘指以鉤弦。闓，體也。遂，射韝也。以韋爲之，箸左臂，所以遂弦也。」《内則》曰：「右佩玦捍。」《賈子·春秋篇》曰：「丈夫釋玦靬。」「抉」、「玦」竝與「決」同。「捍」、「靬」竝與「扞」同。其「弱子扞弓」之「扞」，當作「扜」，字從于，不從干。扜弓，引弓也。《説文》：「弙，滿弓有所鄉也。」字或作「扜」，《大荒南經》「有人方扜弓射黄蛇」，郭注曰：「扞，挽也，音『紆』。」《吕氏春秋·壅塞篇》「扜弓而射之」，高注曰：「扜，引也。」《淮南·原道篇》「射者扜烏號之弓」，高注曰：「扜，張也。」弱子扜弓，則矢必妄發，故慈母入室閉户。若作「扞禦」之「扞」，則義不可通。今本《吕覽》《淮南》「扜」字皆誤作「扞」，唯《山海經》不誤，則賴有郭音也。
得無微
《内儲説下篇》：「堂下得無微有疾臣者乎？」引之曰：「無」字後人所加。得微即得無也。《邶風·式微》傳曰：「微，無也。」《晏子春秋·雜篇》曰：「諸侯得微有故乎？國家得微有事乎？」《莊子·盜跖篇》曰：「得微往見跖邪？」皆其證也。後人加「無」字於「微」字之上，而其義遂不可通矣。
糲餅
《外儲説左下篇》：「孫叔敖相楚，棧車牝馬，糲餅菜羹。」念孫案：「餅」當爲「」，「」與「飯」同。見《玉篇》《廣韻》。「糲飯菜羮」，猶言疏食菜羹耳。「 」與「餅」字形相似，傳寫往往譌溷。《廣雅》曰：「，食也。」《方言》注曰：「，盛筥也。」《爾雅·釋言》釋文曰：「飰，字又作。」今本「」字竝譌作「餅」。《初學記·器物部》引此正作「糲飯」。
侵孟
《難二篇》：「昔者文王侵孟、克莒、舉酆。」引之曰：「孟」當爲「盂」，字之誤也。《竹書紀年》「帝辛三十四年，周師取耆及邘」，《書大傳》「文王受命二年，伐邘」，《史記·周本紀》「文王敗耆國，明年，伐邘」。作「盂」者，借字耳。
侯侈
《説疑篇》：「桀有侯侈。」念孫案：「侯」當作「隹」，形相似而誤。隷書從隹、從侯之字往往譌溷。説見《墨子·非命篇》「惟舌」下。《墨子·所染篇》《明鬼篇》竝作「推哆」，《晏子·諫篇》《漢書·古今人表》竝作「推侈」。「隹」與「推」聲相近，故通作「推」也。其爲「隹」字無疑。
法 言
多哇
《吾子篇》「中正則雅，多哇則鄭」，李軌曰：「多哇者，淫聲繁越也。」引之曰：「多」讀爲「哆」。哆，邪也。下文云：「述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。」「哆」與「多」古字通。《孟子·梁惠王篇》「放辟邪侈」，字亦與「哆」同。多、哇皆邪也。「邪」本作「衺」。《廣雅》曰：「哇，衺也。」「哇」或作「」。《漢書·王莽傳贊》「紫色聲」，應劭曰：「，邪音也。」《文選·東京賦》「咸池不齊，度於咬」，李善曰：「《法言》曰：『哇則鄭。』李軌曰：『哇，邪也。』」「哇」與「」同。案：今李注内無「哇，邪也」之訓，蓋已非完本矣。「中」亦「正」也。正則雅，邪則鄭。「多哇」與「中正」，正相反也。李以多爲繁越，則分「多」與「哇」爲二義，失其指矣。所惡於鄭聲者，惡其邪耳，非惡其繁越也。
俄而
《問神篇》「天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣」，吴祕曰：「俄猶俄頃。」念孫案：吴説非也。「俄而」之言假如也。言天假如可度，則覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。「俄」與「假」聲近而義同。《周頌·維天之命篇》「假以溢我」，《説文》引作「誐以溢我」，是其例也。「而」、「如」古字通，見《日知録》卷三十二。
允哲 哲民情
《問明篇》：「或問：『堯將讓天下於許由，由恥，有諸？』曰：『好大者爲之也。顧由無求於世而已矣。允哲堯儃舜之重，則不輕於由矣。』」宋咸曰：「堯以允哲之道禪舜，豈輕之於許由也。」司馬光曰：「信以堯禪舜之重爲智，則必不輕授天下於由矣。」念孫案：二説皆非也。哲者，知也。「知」讀平聲，不讀去聲。言信知堯禪舜之重，則必不輕禪於許由也。《方言》：「曉、哲，知也。」「知」字平、去二聲皆可讀，故《方言》以「曉」、「哲」同訓爲「知」，今人猶謂不知事爲不曉事也。《文選·遊天台山賦》「之者以路絶而莫曉」，李善注引《方言》：「曉，知也。」「知」字正作平聲讀。《春秋繁露·五行五事篇》曰：「明作哲。哲者，知也。王者明，則賢者進，不肖者退。天下知善而勸之，知惡而恥之矣。」「哲」字亦作「悊」。《漢書·刑法志》：「《書》云：『伯夷降典，悊民惟刑。』」師古曰：「悊，知也。言伯夷下禮法以道民，民習知禮，然後用刑也。」以上二條訓「哲」爲「知」，「知」字皆讀平聲。宋與司馬皆訓「哲」爲「智慧」之「智」，失其指矣。又《法言序》云：「中和之發，在哲民情。」李軌曰：「哲，智。」吴祕曰：「《五行傳》曰：『哲，知也。』中和之發，則民之情僞，無不先知。」念孫案：吴説是也。「哲民情」即知民情。《漢書·楊雄傳》「中和之發，在於哲民情」，師古曰：「哲，知也。」「知」字亦讀平聲。
及其名
《五百篇》「或性或彊，及其名一也」，李軌曰：「功業既成，其名一也。」念孫案：李以名爲「名譽」之「名」，非也。名者，成也。言或性或彊，及其成則一也。《廣韻》引《春秋説題辭》曰：「名，成也。」《廣雅》同。
忽眇緜
《先知篇》「敢問先知。曰：『不知。知其道者，其如視忽眇緜作昞。』」李軌斷「其如視」爲句，「忽眇緜作昞」爲句，注云：「眇緜，遠視。」宋咸讀「其如視忽眇緜作昞」爲一句，注云：「忽，輕也。眇，細也。緜，遠也。昞謂炳然光明也。此言先知之道，臨事則悟，如明目之視忽輕眇細緜遠之物，皆炳然而見也。李從『其如視』隔爲一句，復以『眇緜』爲一事釋之，頗失其義。」念孫案：宋説近之而未盡然也。忽、眇、緜皆微也。《一切經音義》五引《三蒼》云：「昞，著明也。」「視忽眇緜作昞」者，見微而知著也。《漢書·律曆志》「無有忽微」，孟康曰：「忽微，若有若無，細於髮者也。」《大戴禮·文王官人篇》曰：「微忽之言，久而可復。」是「忽」爲微也。《方言》曰：「眇，小也。」《顧命》曰：「眇眇予末小子。」是「眇」爲微也。《説文》曰：「緜，聮微也。」《廣雅》曰：「緜，小也。」《大雅·緜篇》「緜緜瓜瓞」，鄭箋曰：「緜緜然若將無長大時。」司馬相如《上林賦》曰：「微睇緜藐。」是「緜」爲微也。《廣雅》曰：「緫、紗、，微也。」曹憲：「緫音忽，紗音眇，音蔑。」《集韻》：「又音緜。」「緫」、「紗」、「」與「忽」、「眇」、「緜」同義。《孫子算經》曰：「蠶所吐絲爲忽，十忽爲秒。」「忽」與「緫」同，「秒」與「紗」同。《説文》：「緬，微絲也。」《玉篇》：「與緬同。」然則緫、紗、皆絲之微者。李以「眇緜」爲「遠視」，宋以「忽」爲「輕」、「緜」爲「遠」，皆失之。
璜璜
《孝至篇》「武義璜璜，兵征四方」，吴祕曰：「璜璜，猶言煌煌也。」念孫案：「璜」讀爲「洸」。《爾雅》曰「洸洸，武也」釋文：「洸，舍人本作僙。」《邶風·谷風篇》「有洸有潰」，《大雅·江漢篇》「武夫洸洸」，毛傳竝與《爾雅》同。《鹽鐵論·繇役篇》引《詩》作「武夫潢潢」。「洸」、「潢」、「僙」、「璜」古同聲而通用。
郡勞王師
「龍堆以西，大漠以北，郡勞王師，漢家不爲也」，李軌曰：「勞王師而郡縣之，漢家不爲也。」念孫案：李以郡爲「郡縣」之「郡」，則與「勞王師」三字義不相屬。今案：郡者，仍也。仍，重也，見《晉語》注。數也。見《周語》注。言數勞王師於荒服之外，漢家不爲也。《爾雅》曰：「郡、仍，乃也。」「乃」與「仍」同。《周官·司几筵》「凶事仍几」，故書「仍」爲「乃」。鄭司農云：「乃讀爲仍。」《吴語》「邊遽乃至」，《左傳·哀十三年》正義引此「乃」作「仍」。《大雅·雲漢》箋：「天仍下旱災亡亂之道。」正義曰：「《定本》《集注》『仍』字皆作『乃』。」《史記·匈奴傳》「乃再出定襄」，《漢書》「乃」作「仍」。《小雅·正月篇》「又窘陰雨」，鄭箋曰：「窘，仍也。」「窘」與「郡」同。
即
《法言序》案：舊本十三篇之序列於書後，蓋自《書序》《詩序》以來體例如是。宋咸移置於各篇之首，非也。今仍依舊本列於後。「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即爲怪迂析辯詭辭以撓世事」，司馬光曰：「『氐』下脱『不』字。」念孫案：司馬未解「即」字之義，故謂「氐」下脱「不」字耳。即，猶或也。言諸子之書，大氐詆訾聖人，或爲怪迂之説以撓世事也。《漢書·楊雄傳》「大氐」下亦無「不」字，是其證矣。「即」與「或」古同義。《越語》曰：「若以越國之罪爲不可赦也，將焚宗廟，係妻孥，沈金玉於江，有帶甲五千人，將以致死，無乃即傷君王之所愛乎？」言或傷君王之所愛也。《爾雅·釋地》：「西方有比肩獸焉，與邛邛、歫虚比，爲邛邛、歫虚齧甘草。即有難，邛邛、歫虚負而走。」言或有難也。《史記·張丞相傳》：「戚姬子如意爲趙王，年十歲，高祖憂即萬歲之後不全也。」言或萬歲之後不全也。
注 隰，原作「濕」，據《後漢書》改。
注 丘，原作「某」，據《莊子》改。