卷一

周易

题解

《周易》是我国一部古老而深邃的经典，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。

关于“周”的解释，东汉郑玄《易论》认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝，故称《周易》。亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。

“周易”一词，最早记载于《左传·庄公二十二年》：“（敬仲）其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇观之否。”“其少也”指敬仲年幼的时候，敬仲出生于公元前705年，可知在公元前8世纪初已有《周易》之名矣。

据说，伏羲时代的易学是《连山易》，首先以“艮卦”开始，象征“山之出云，连绵不绝”。黄帝时代的易学是《归藏易》，首先以“坤卦”开始，象征“万物莫不归藏于其中”，意思是指人类的文化和文明，都以大地为主，万物皆生于地，终又归藏于地。但东汉的大儒郑玄则认为夏代的易学是《连山》，殷代的易学是《归藏》。当然，周代的易学便是 《周易》了。《周易》首先以“乾卦”开始，乾象征天，天始创万物，故乾卦代表一种刚健进取的精神。

对于“易”的解释，有以下几种说法：

一、《说文》：“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”之义。《说文》又引秘书说“日月为易”，象征阴阳。

二、《系辞传》说：“生生之谓易。”《温公易说》序言中说：“易者道也。”“易”即是“道”，即恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不会变化。

三、“易”也有变易、变化的意思。《周易程氏传》的序言中说：“易，变易也，随时变易以从道也。”

这几种说法都各有道理，并不矛盾，说明《周易》是一本教人顺从大道、适应变化之书。

《周易》的内容包括经、传两个部分。经分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，用“—”表示，阴性称为“六”，用“- -”表示。爻从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

传一共七种十篇，分别是：《彖》上下、《象》上下、《文言》《系辞》上下、《说卦》《杂卦》和《序卦》。古人把这十篇传叫做“十翼”，意思是说传是附属于经的羽翼，即用来解说经的内容的。

最初经和传是分开的。东汉郑玄将《彖》和《象》分附到相关各卦下，魏王弼又将《文言》分附到乾、坤二卦下，南宋朱熹《周易本义》恢复郑玄以前的经、传分开的原始排序，明代官方刊行时再次采用郑玄和王弼的方法，只将《系辞》《说卦》《杂卦》和《序卦》四篇单列。

魏徵等人在编纂《群书治要》时，节录了《周易》的精华内容，主 要着眼于修德。如节录“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”“君子以俭德避难，不可荣以禄”“君子以多识前往，以畜其德”“不恒其德，或承之羞”“不恒其德，无所容也”“君子进德修业”等均说明德为人之本。实际上，《周易》六十四卦，均是教人进德修业，正如孔颖达《周易正义》所云：“六十四卦悉为修德防患之事。”纪晓岚在《四库全书总目提要·易类》中说：“易之为书，推天道以明人事者也。”意思是说，易学这类书是干什么的呢？一言以蔽之，都是通过探索推演大自然运行变化的客观规律，从而让人明白人类社会发展和个人生存变化的规律。而近代大德印光法师更是指出：“一部《易经》，无非示人趋吉避凶、战兢惕励、克念修持之道”。可见，《易经》的主旨，在于让人明了天道、修德防患、趋吉避凶。从《群书治要》整体的节选思路不难看出，魏徵等人将“德”视为治国最重要的因素。不仅君主要以修德为本，臣子、民众也要以修德为本。国家以伦理道德教化民众，万民以修德进业为本，国家才能大治。

唐太宗读《易经》后，颇有收获。贞观八年，他引用《周易》的话向侍臣说：“言语者，君子之枢机。一言不善，则人记之，成其耻累。”从隋炀帝命令群众捉萤火虫给宫中照夜的故事中，太宗领悟到“万乘之主，出言不可有所乖失”的有益教训。事实上，《周易》这些理论，此后就成为魏徵辅佐唐太宗创建“贞观”盛世政治主张的总纲领。

作为“群经之首”，《周易》的思想在中华典籍中随处可见。在《群书治要》其他各卷，也有多处引用《周易》的内容。《群书治要》节录的《周易》内容，堪称《周易》之精华，为领导干部和普通读者学习《周易》提供了方便，并能让人明了《周易》的要旨。

作者介绍

对于《周易》的成书和作者，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”此说最为汉儒接受。《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也。”“三圣”“三 古”之说简而言之，即：上古时代，黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯察地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦辞，即“文王拘而演《周易》”，之后，文王的儿子周公又作爻辞；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。

明代著名的高僧蕅益大师在《周易禅解》里则认为：“六十四卦皆伏羲所画。夏经以艮居首，名曰连山。商经以坤居首，名曰归藏。各有繇（爻）辞以断吉凶。文王囚羑里时，系今彖辞，以乾坤二卦居首，名之曰《易》。周公被流言时，复系爻辞，孔子又为之传以辅翊之，故名《周易》。”

伏羲，伏羲氏是我国古籍中记载的最早的“三皇”之一，所处时代约为新石器时代中晚期，他根据天地万物的变化，发明创造了八卦，成了中国古文字的发端，也结束了“结绳记事”的历史。他又结绳为网，用来捕鸟打猎，并教会了人们渔猎的方法，发明了瑟，创作了《驾辨》曲子。历史上留下了大量关于伏羲的神话传说。

周文王（公元前1152年—公元前1056年）：即殷商西伯，又称周侯，周季历（周朝建立后，尊为王季）之子，姬姓，名昌。传在羑里（今河南境内）根据伏羲氏的研究成果继续演绎易经。

周公，姓姬名旦（约公元前1100年），亦称叔旦，周文王姬昌第四子。因封地在周（今陕西岐山北），故称周公或周公旦。是西周初期杰出的政治家、军事家和思想家，被尊为儒学奠基人，孔子一生最崇敬的古代圣人之一。

孔子，名丘（公元前551年—公元前479年），字仲尼。春秋时期鲁国人。被誉为“大成至圣先师”，是中华文化的集大成者，古人云：“天不生仲尼，则万古如长夜”。

乾卦

【卦旨】乾卦是《周易》六十四卦之第一卦。这个卦是同卦相叠（下乾上乾）。象征天，喻龙（有德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，来说明宇宙万事万物的变化规律。勉励人要效法天道，自强不息，努力向上。

乾 [1] ：元、亨、利、贞 [2] 。文言备也。

译文

乾卦象征着天：具有元始、通达、和谐有利、贞正坚固的德性（《文言》中有详细的说明）。

象曰 [3] ：天行健 [4] ，君子以自强不息 [5] 。

译文

《象传》说：天道广而无私、生养万物、运行不息，君子应该效法天道，努力自强，不停止地追求进步，永不止息地去努力。

九三 [6] ：君子 [7] 终日乾乾 [8] ，夕惕若厉，无咎 [9] 。处下体之极，居上体之下，纯修下道，则居上之德废，纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕，惕犹若厉也。

译文

乾卦的第三爻九三，象征着一个才德出众的君子，应当自强自立，勇猛精进，终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。假如能够朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈，哪怕遇到危难，最终也会没有灾祸和过失。（这是说九三处在下卦的最高处，又在上卦之下，君子悟此卦象，如果纯粹只修习居下位之道，则居上位的德行就会废除，如果纯粹只修习居上位之道，则居下位的礼节就会荒废。因此终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈。）

九五 [10] ：飞龙在天，利见大人 [11] 。不行不跃，而在乎天，故曰飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也，夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎。

译文

乾卦的第五爻，象征着飞在天空中的龙，天下人利于见到有君德又居君位的圣人。（不需要行走，也不需要跳跃，已经在天上飞了，所以称作飞龙。圣人有龙德，飞腾而居于天位，则大人的道路就能得以亨通。圣位因至德而兴起，至德因圣位而彰显，以至德而处于圣位，为天下万物所瞻睹，不是很合宜吗。）

上九 [12] ：亢龙有悔 [13] 。

译文

乾卦的第六爻上九，象征着处在极高点的龙，知进而忘退，就会有悔闷的后果。

彖 [14] 曰：大哉乾元，万物资始，乃统天 [15] 。云行雨施，品物流形 [16] ，大明终始。六位时成 [17] ，时乘六龙以御天 [18] 。乾道变化，各正性命 [19] 。大明乎终始之道，故六位不失其时而成也，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰时乘六龙也。保合大和，乃利贞 [20] 。不和而刚暴也。首出庶物，万国咸宁 [21] 。万物所以宁，各以有君也。

译文

《彖传》说：伟大的乾元啊！万物资之于它而生发，它是天地万物的统率。云彩运行后，雨水普施大地，万事万物都不断变化出各种形状。彻底明了万事万物的终始之道，就会明白六位无一不是应时而成，不论开始和结束，都要依靠六爻的时势，这就是天的运行之道。明白这一道理后，就要驾驭乾之道，推行于人事。乾道逐渐变化，从渐变到质变，万物都开始走向成熟，各自有各自的性命、各自有各自的价值、各自有各自的位置，各得其正（意思是说圣人彻底明了宇宙万物周而复始的变化真相，无非是一理以贯之，然后按照万物的不同，因缘时节而成就万事万物。升降无常变化，只是随着万事万物的因缘变化而妙用。潜伏的时候就乘潜龙，出来的时候则乘飞龙，所以称“时乘六龙”）。万事万物如果能够保持它的太和之气不断地运行，永远融洽无偏，就能实现 最终的和谐贞正（如果没有和顺，纯阳刚暴，那么万物就会失去其利，不得其正）。圣人从普通的百姓中首先显现出来，而不自为天下人之首，让天下万国各得其所，各安其事，这样（依乾道而行）万国自然和谐相安，无侵无争，都得到了安宁（万物都能得到安宁，在于各自有贤德的人来担任领导之位。圣人效法乾德，生养万物，作为万物之尊，分别任命贤德之君引领万国，所以万国皆得安宁也）！

文言 [22] 曰：元者善之长也 [23] ，亨者嘉之会也 [24] ，利者义之和也 [25] ，贞者事之干也 [26] 。君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事 [27] 。君子行此四德者，故曰，乾：元、亨、利、贞 [28] 。

译文

《文言传》说：元始，是众善的初发；通达，是美好的会聚；有利，是事物的和谐；正固，是办事的根本。君子体察仁道，处处行仁，就足以领导众人，寻求美好的事物就会处处合乎礼，施利于他物就会处处合乎众义，坚守正道就可以办好事情。君子就是能够施行此四种德行的人，所以说：“乾卦，象征元始、通达、和谐有利、贞正坚固。”

君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也 [29] ，修辞立其诚，所以居业也 [30] 。是故居上位而不骄，在下位而不忧 [31] 。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也。知夫至至，故不忧也。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣 [32] 。惕，怵惕之谓也。

译文

君子应当自强自立，勇猛精进，终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。假如能够朝夕戒惧，如临危境，不敢稍懈，哪怕遇到危难，最终也不会有灾祸和过失。为什么要这么说呢？孔子说：这是君子修德立业的根本道理啊。推忠于人，以信待物，德行就能够得到提升。修理文教，内心诚实，就是立业的根基。处在上位的时候不敢心怀骄慢，处在下位的时候心也不会忧闷（九三爻处在下卦之最上，在上卦之下，比喻君子处于人臣之极，已经明显地显示出君主的美德，因此而更加努力地增进自己的道德和修养，他明白万事万物都会有终点和衰败，所以不会骄慢；知道事物圆满的结局即将到来，所以不会忧闷）。能够终日自强不息，随时警惕谨行，即使面临危机，也就不会有什么过失和患难了（惕，戒惧、惊惧的意思）。

飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹 [33] 。

译文

乾卦第五爻，象征飞在天空中的龙，可以见到有君德又居于君位的圣人了。为什么这么说呢？孔子说：这是比喻同样的声音能够产生共鸣，同样的气味会相互融合，水总是流到湿地上，火总是先烧干燥处，龙吟然后景云就会腾升，虎啸之处就会有谷风相随，圣人兴起，万民都来仰望他、亲近他，接受他的引导和教化。

亢龙有悔，何谓也。子曰：贵而无位，高而无民 [34] ，下无阴也。贤人在下位而无辅 [35] ，贤人虽在下而当位，不为之助。是以动而有悔也 [36] 。

译文

乾卦第六爻，象征着处在极高点的龙，就会有悔闷的后果。这是什么意思呢？孔子说：这是比喻某种人尊贵失正而没有实位，居高而无民（指乾卦第六爻下无阴爻，五个爻都是阳爻，代表没有人民，没有人辅助），贤明的人处在下位而没有人辅助他（贤明的人虽然处在下位，也不去辅助他），这种人一旦轻举妄动，就会有悔闷的后果。

君子学以聚之，问以辨之，以君德而处下体，资纳于物者也。

宽以居之，仁以行之 [37] 。

译文

君子通过学习来蓄养其德行，学习后还有不明了的，就详细地询问考究来明辨决疑（有君主的美德而处在下位，是因为有所依靠和接受他物的帮助），以宽厚的态度来对待他人，以仁爱之心来行事接物。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。与鬼神合其吉凶 [38] ，先天而天弗违，后天而奉天时 [39] 。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎 [40] ？

译文

九五爻辞所说的“大人”，圣明德备，他的道德和天地一样覆载万物，他的圣明如同日月一样普照万物，他施理政事像四时一样井然有序，他示人的吉凶祸福如同鬼神一样奥妙无穷。他若在天时之前行事，天不违背他，若在天时之后行事，也能奉顺天道运行的规律。天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎 [41] ！

译文

上九爻辞所说的“亢”，是讲某种人只知道进取而不懂得引退，只知道现在的存在而不懂得现在的存在必将衰亡，只知道获得利益而不明白有所得必有所失。只有圣人才能深知进取与引退、生存和灭亡的道理，行为不偏失正道。大概只有圣人才能如此吧！

坤卦

【卦旨】坤卦是《周易》六十四卦之第二卦。这个卦是同卦相叠（下坤上坤），阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。坤卦表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。坤卦紧随在乾卦之后，体现了天地尊卑、阴阳和合的思想。依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

象曰：地势坤 [42] ，君子以厚德载物 [43] 。

译文

《象传》说：大地的气势宽厚和顺，这是坤卦的象征。君子应效法坤卦的精神，深厚自己的德行来容载天下万物。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨 [44] 。

译文

《彖传》说：美德至极的坤元啊，她配合上天开创万物，万物依靠她而得以资生，她柔顺地承接天道。坤德纯厚而能够普载万物，德性包容万有而广无边界。她含育一切并使其光大，万物亨通畅达，普遍受到她的滋养。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行 [45] 。

译文

《文言》说：坤卦六爻皆阴，至柔，但在变动时却也显示出无比刚。地体不动，极为安静，但生物不邪，德能方正，含养万物而德化光大。坤道至柔，承载于天而依照四时运行得当。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃 [46] 。

译文

修积善行的家族，必定能够积累许多庆祥（能够庇佑子孙）；累积恶行的家族，必定会留下许多祸殃（必将贻害子孙）。

君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤 [47] 。

译文

君子恭敬一切，以使内心正直；行为处处循礼，以此方正外物。能够做到恭敬一切、处处循礼（人们就会恭敬于他，以义应之），就能够使美德广布，得到众人的回应。

屯卦

【卦旨】屯卦是《周易》六十四卦之第三卦。这个卦是异卦相叠（下震上坎）。震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地，象征万物初生之时，充满艰难险阻，然而顺时应运，一定会欣欣向荣。屯卦的意义在于说明初创之难，事物初创之时，应坚定意志，才能大有可为。

象曰：云雷 [48] 屯 [49] ，君子以经纶 [50] 。君子经纶之时。

译文

《象传》说：乌云和雷声交动，象征着“初生”，君子在时局创建之初努力筹画经略天下大事。（屯卦之时正是君子努力筹画经略天下大事的时候。）

彖曰：天造草昧，宜建侯而不宁 [51] 。屯体不宁。故利建诸侯

也。屯者。天地造始之时也。造物之始。始于冥昧。故曰草昧也。处造始之时。所宜之善。莫善于建侯。

译文

《彖传》说：万物草创、冥昧之时，王者应该封立诸侯来治理天下，但不可认为封立诸侯后就没有事情了，思想上还要忧勤戒慎，不遑宁处。（屯卦象征着不定和变化，所以有利于封立诸侯来管理天下。屯卦，是天地初生的时候，是万物产生的开始，是起于天地未形成时的混沌状态，所以叫“草昧”。在万物初生之时，最适合做的事情莫过于封立诸侯了。）

蒙卦

【卦旨】蒙卦是《周易》六十四卦之第四卦。这个卦是异卦，下坎上艮相叠。艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。蒙卦强调的是如何启蒙、如何教育的问题。古人说，屯卦取建侯之义，“作之君”；蒙卦取求我之义，“作之师”。蒙卦的一些思想，成为我国古代儿童教育思想和教育原则的重要源头。《大象传》从“山下有泉”引出“果行育德”的意义，说明启发蒙稚需要坚定的毅力和长久的过程。

象曰。山下出泉，蒙 [52] 。君子以果行育德 [53] 。

译文

《象传》说：高山下流出泉水，象征着“蒙稚”渐启。君子效法蒙卦的精神，行动时如水之必行，果决不疑，修德时隐默怀藏，不自彰显。

彖曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志应也 [54] 。我，谓非童蒙者。

暗者求明者，明者不咨暗，故蒙之为义。匪我求童蒙，童蒙求我也，童蒙之来求我，志应故也。蒙以养正，圣功也 [55] 。

译文

《彖传》说：并不是我有求于幼童来启发蒙稚，而是幼童需要启蒙而有求于我，这样双方的志向就能够相应（我，指明白大道的圣人，不是童蒙者。暗者向明者求教，明者不向暗者谘询，象征“蒙”的含义，并不是我有求于幼童来启发蒙稚，而是幼童需要启蒙而求问于我，问者有感通的心意，然后才可以与之相应）。童蒙的时候就能够培养其纯正无邪的品质，这就是至圣之功了。

师卦

【卦旨】师卦是《周易》六十四卦之第七卦。这个卦是异卦，下坎上坤相叠。“师”指军队。坎为水、为险，坤为地、为顺，喻寓兵于农。师卦，阐释由争讼终于演变成战争的用兵原则。战争是凶恶的工具，关系着人民的生命、国家的存亡，所以用兵必须慎重。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正，老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支援，才能战无不胜。这是师卦的主要精神。卦辞强调两大原则：一、用兵的前提在于“正”；二、出师的关键在于任用将领，用“贤人”才能吉，小人勿用。初六强调律法的重要性，上六强调不可任用小人。

师：象曰：地中有水，师 [56] 。君子以容民畜众 [57] 。

译文

《象传》说：地中有水，水聚集在地中，象征着“兵众”。君子观察此卦象，因此包容、保护其民众，积聚其民众。

初六：师出以律，否臧凶 [58] 。为师之始。齐师者也。失令有功。法所不赦。故师出不以律。否臧皆凶也。

译文

初六：兵众出发要依照律法，如果不依照律法和号令行事，即使胜了也会有凶险。（建立军队，一开始就要整顿军纪。士兵如果违反了军纪，就算侥幸立了大功，也是军法所不容的，所以军队出征不依照律法，即使胜利了也是很危险的。）

上六：大君有命，开国承家，小人勿用 [59] 。处师之极。师之终也。大君之命。不失功也。开国承家。以宁邦也。小人勿用。非其道也。

译文

上六：天子颁布命令，封赏功臣为诸侯、为大夫，小人不能够启用。（上六处在师卦的终极，是师卦的终竟。天子对功臣的封爵，不能离开了他们的实际功劳，根据功劳大小封赏他们，功劳大的封为诸侯，功劳小的封为卿大夫，为的是使国家安定。小人不能任用，这不符合治国平天下的正道。）

象曰：大君有命，以正功也，小人勿用，必乱邦也 [60] 。

译文

《象传》说：“天子颁布命令”，是为了评定功绩，进行封赏；“小人不可任用”，是说明用小人必将危乱国家。

比卦

【卦旨】比卦是《周易》六十四卦之第八卦。这个卦是异卦相叠（下坤上坎）。坤为地，坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。比卦强调的是上下之间、君臣之间应该亲密相依，相亲相辅，宽宏无私，精诚团结。

象曰：地上有水，比 [61] 。先王以建万国，亲诸侯 [62] 。万国以比建，诸侯以比亲。

译文

《象传》说：地上有水（水和地亲密无间），这是比卦的象征。先王效法比卦的精神而封建万国、亲近诸侯（割土封国要效法比卦的精神来分封建立，爵赏诸侯要依据比卦的精神来亲密和谐）。

履卦

【卦旨】履卦是《周易》六十四卦之第十卦。《说文》云：“履，足所依也。”也就是说，履是实践、行动的意思。履卦的上卦是乾，是刚健之君，而下卦是泽，是恩泽的意思。履卦也就是指这种行为一定要有礼，更要有理，只有做到这一点，才是真正的刚健。意在启迪领导者自身要循礼，更要教导民众循礼。

象曰：上天下泽，履 [63] 。君子以辩上下，定民志 [64] 。

译文

《象传》说：天下有泽（上是天，下是泽，这是上下的正常状态，人的行为也应当如此），象征循礼。君子观察履卦的卦象，要辨清上下的位分，以安定百姓的心志。

泰卦

【卦旨】泰卦是《周易》六十四卦之第十一卦。这个卦是异卦，下乾上坤相叠。乾为天，为阳；坤为地，为阴。天地二气相交，万物因而发育成长，顺遂和畅，表通泰的意思。由天之道而察民，道理也是一样的，君是阳，臣是阴，君子是阳，小人是阴。如同阴阳二气可以交感一样，君臣之间也可以推诚而志通。君子居内，小人居外，君子小人各得其所。泰卦同时也说明物极必反、否极泰来的哲理。

象曰：天地交 [65] ，泰。后以财成天地之道 [66] ，辅相天地之宜，以左右民 [67] 。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

译文

《象传》说：天地互相交合，象征顺畅通达，君主应在此时体会天地交泰的道理，制定裁节调理的施政方法，以成就天地交合之道，促成天地化生万物之机宜，护佑天下黎民百姓，使他们安居乐业。（当天地上下通泰之时，万物之化生将失去节制，因此君主要制定裁节调理的施政策略，此时要通过裁节调理以辅助天地交合之宜，来护佑百姓。）

彖曰：天地交而万物通也 [68] ，上下交而其志同也 [69] 。内君子而外小人 [70] ，君子道长，小人道消也 [71] 。

译文

《彖传》说：天地阴阳交合，万物生养之道就通畅无阻；君臣上下交心感应，人们的思想意识就会协同起来。此时，君子在内（健于行事），小人在外（顺以听命），君子之道就能渐长，小人之道就会渐消。

否卦

【卦旨】否卦是《周易》六十四卦之第十二卦。这个卦是异卦，下坤上乾相叠。坤为地，为阴；乾为天，为阳。否卦阐释上下不交、阴阳不合，事物处于由安泰到混乱、由通畅到闭塞的黑暗时期，君子应当努力修习德行，以防患于未然。当小人势力显露衰败迹象时，也不可轻举妄动，必须谨慎。更应当特别防范小人穷凶恶极的反击。否极必然泰来，黑暗不会长久，君子应当坚定信心，不可动摇。

象曰：天地不交，否 [72] 。君子以俭德避难，不可荣以禄 [73] 。

译文

《象传》说：否卦的卦象为坤（地）下乾（天）上，为天在地上之表象。天在极高处，地在极低处，天地阴阳之间因此不能够互相交合，所以时世闭塞不通。这个时候君子必须隐藏、俭约，有德而不 显，这样才能避开危险与灾难，不可以谋取高官厚利、享受荣华富贵。

彖曰：天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也 [74] 。内阴而外阳，内柔而外刚 [75] ，内小人而外君子，小人道长，君子道消也 [76] 。

译文

《彖传》说：天地之气互不交感，万物就会堵塞不通；君臣之间互不沟通，国家就会衰败灭亡。此卦内卦坤体阴，外卦乾体阳，表示内柔而外刚，小人在位而君子在野。这样，小人之道就会日渐增长，君子之道就会日渐消亡。

九五：休否 [77] ，大人吉 [78] 。其亡其亡，系于苞桑 [79] 。居否之世，能全其身者，唯大人耳。巽为木，木莫善于桑，人虽欲有亡之者，众根坚固，弗能拔之也。

译文

九五：能于危难之际而修善行，只有德行高尚者可以做到，这样会获得吉祥。但要懂得居安思危，常常以“不久将要灭亡，不久将要灭亡”这样的警句来提醒自己，以自戒慎，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无事（处在否卦之时，能够保全自身的只有德行高尚的大人。巽为木，木最好的莫过于桑树了，虽然有想要灭亡它的，但是桑树的众多根系，让它变得坚固，因此不能拔除它）。

同人卦

【卦旨】同人卦是《周易》六十四卦之第十三卦。这个卦是异卦，下卦为离，上卦为乾。同人卦意为和同于人。同人卦的主要精神是首先应当破除个人之私见，重视大同，不计较小异，大公无私，遵循道义，于异中求同，积极地广泛与人和同，才能实现大同世界的理想。同人卦中的道理对中国传统文化中“大同世界”的理想有着非常深远的影响。

象曰：天与火，同人 [80] 。天体于上，而火炎上，同人之义。君子以类族辩物 [81] 。君子小人，各得所同。

译文

《象传》说：同人卦的卦象是离（火）下乾（天）上，为天下有火之表象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处（天高高在上，上面又有大火燃烧，这是同人卦的含义）。君子得到此卦的启迪，要明白物以类聚、人以群分的道理，懂得明辨事物，求同存异，团结众人，以实现天下太平（让君子和小人各同其党，使他们各自和相同的人在一起）。

彖曰：文明以健，中正而应，君子正也 [82] 。行健不以武而以文明用之，相应不以邪而以中正应之，君子正也。唯君子为能通天下之志 [83] 。君子以文明为德者也。

译文

《彖辞》说：君子以文明之德而显现刚健，以中正之道与万物相应，这才是君子的正道（君子行为刚健不用武力而使用文明，表现出来的不是奸邪而是与中正相应，这才是君子所行的正道），只有君子能够以正道感通而聚合天下人的意志（君子用文明来作为自己修习德行的标准）。

大有卦

【卦旨】大有卦是《周易》六十四卦之第十四卦。这个卦是异卦，下乾上离相叠。上卦为离，为火；下卦为乾，为天。火在天上，普照万物，万民归顺，顺天依时，大有所成。大有卦，在气候上就是晴天丽日，在人事上是蒸蒸日上之象。是阳气（正气）发扬而阴气（邪气）消散之象。大有，意思就是大大的有，象征力量、物资、气运都十分充沛。

大有：象曰，火在天上，大有 [84] 。君子以遏恶扬善，顺天休命 [85] 。大有，包容之象也，故遏恶扬善，成物之美，顺奉天德，休物之命也。

译文

《象传》说：火焰高悬于天上，无处不照，象征“大获所有”。君子以此卦象所兆，应当遏阻奸邪，称扬善良，以奉承顺应上天的德性，美善万物的性命（大有卦，是包容的象征。所以君子因此要遏恶扬善，成就万物的美善，尊顺奉行上天的德性，美善万物的性命）。

彖曰：柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有 [86] 。处尊以柔，居中以大，上下应之，靡所不纳，大有之义也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨 [87] 。德应于天，则行不失时矣，刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨也。

译文

《彖传》说：按照大有的卦象，柔顺厚德者得居尊位，博大而能保持中道，上下就能应和，所以称“大有”（这是说君子要效法大有的卦象，处在尊位时要柔顺，使自己能博大而保持中道，上下都能相互应和，可以无所不收，万事万物都能够接受，这是大有卦象之义）。此时君子秉持刚健而又文明的美德，顺应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然至为亨通（德行顺应天道，那么行为就不会与天时相违背。刚健而又不会壅滞，懂得变通，照耀万物而又不会毁坏万物，能顺应天道以至于盛大，万事按照因缘时节的规律进行而不违逆，这样就会事事亨通了）。

上九：自天佑之，吉无不利 [88] 。居大有之上，而不累于位，志尚于贤者也。

译文

上九：有来自于上天的护佑，凡事吉庆，无不顺利（意思是此爻象征处在大有之时，君子没有被物系累其心，是因为他能清静高洁，志在圣贤）。

谦卦

【卦旨】谦卦是《周易》六十四卦之第十五卦。这个卦是异卦，下艮上坤相叠。上卦为坤为地，下卦为艮为山，为地中有山之象。山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象征一个人德行很高，但能自觉地不显扬，表谦虚卑退之意。有谦德的君子万事皆能亨通，而且行谦有始有终。六十四卦中，唯独谦卦六爻皆吉。谦卦教导君子立身处世应该处处谦虚礼让，才能获得吉祥。

谦。象曰：地中有山，谦 [89] 。君子以裒多益寡，称物平施 [90] 。多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

译文

《象传》说：高山深藏在地中，象征着谦虚。君子效法谦卦的精神，多者谦虚就能积聚更多，少者谦虚也能增益更多，无论是多者还是少者，都能从谦卦中平等地得到受益（多者谦虚能够积聚更多，少者谦虚也能增益更多。君子根据物品的多少给予，施予不失公平）。

彖曰：谦。亨。天道下济而光明，地道卑而上行 [91] ，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦 [92] 。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也 [93] 。

译文

《彖传》说：保持谦逊就能得到亨通。比如天的规律是下降济物，天体就能愈显光明；地的规律是所处卑微，而地气源源上升。天的规律是亏损盈满者，补益谦虚者；地的规律是变易盈满者，充实谦虚者；鬼神的规律是危害盈满者，施福谦虚者，人道的规律是憎恶盈满者，喜爱谦虚者。谦虚的人处在尊高之位，道德会更加光明，处在卑下之位，其德行人们也难以超越。只有君子才能够保持谦德至终啊！

初六：谦谦君子，用涉大川，吉 [94] 。能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也。象曰：谦谦君子，卑以自牧也 [95] 。牧，养也。

译文

初六：谦而又谦的君子（因为有无比谦逊的美德），即使涉大险、过大河，也将是吉利的（唯有君子有谦而又谦的美德，以此来处理异常的艰难，万物都不会有损害）。《象传》说：“谦而又谦的君子”，是说用谦卑来养成其恒久的美德（牧，养的意思）。

九三：劳谦，君子有终，吉 [96] 。劳谦匪懈，是以吉也。象曰：劳谦君子，万民服也 [97] 。

译文

九三：有功劳而且懂得谦虚的君子，能够保持谦德至终，凡事都会吉利（有功劳且能保持谦恭而不懈怠，所以能够获得吉祥）。《象传》说：有功劳还保持谦虚的君子，万民都会敬服于他。

豫卦

【卦旨】豫卦是《周易》六十四卦之第十六卦。这个卦是异卦，下坤上震相叠。坤为地，为顺；震为雷，为动。雷依时出，预示大地回春。因顺而动，乃和乐之源，意为悦逸安乐。说明乐须众乐，不能独乐。此卦与谦卦互为综卦，交互作用。豫卦为什么在谦卦之后呢？《序卦传》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”内心充实而能谦逊自处的人，必定有安逸和乐的结果。

象曰：雷出地奋，豫 [98] 。

译文

《象传》说：雷声震震，大地震动，万物得气而生，这是逸豫之象。

彖曰：豫，顺以动 [99] ，故天地如之 [100] ，天地以顺动，故日月不过而四时不忒 [101] ，圣人以顺动，则刑罚清而民服 [102] ，豫之时义大矣哉 [103] 。

译文

《彖传》说：逸豫，表示顺天时而行动，所以天地能够随顺其意。天地能够顺时而动，所以日月运行不会有过，四季轮转没有误差；圣人能够沿顺民情而动，则刑罚清楚简单，万民服从。豫卦所蕴含的“顺时而动”的义理是多么的深远广大啊！

随卦

【卦旨】随卦是《周易》六十四卦之第十七卦。这个卦是异卦，下震上兑相叠。震为雷、为动，兑为悦。动而悦就是“随”。“随”的意义为随顺、随从。随必依时顺势，有原则和条件，要以坚持正道为前提。天下的万事万物都要随时而动，这是随卦的本质含义。

象曰：泽中有雷，随 [104] 。君子以向晦入宴息 [105] 。泽中有雷，动悦之象也，物皆悦随，可以无为，不劳明鉴，故君子向晦入宴息也。

译文

《象传》说：大泽中响着雷声，泽随顺雷声而震动，这是随顺之象。君子因此而随天应时，早出晚入，于向晚按时休息（泽中有雷，是震动和喜悦之象，万物都喜悦地随顺，君子可以无为，不需要凡事明察，所以说君子可以早出晚入，于向晚按时休息）。

彖曰：随时之义大矣哉 [106] 。得时则天下随之矣，随之所施，唯 在于时。时异而不随，否之道也，故随时之义大矣哉。

译文

彖传说：随顺天时的意义是多么的宏大啊（君子随顺天时则天下都会随顺于他。随顺之道，关键在于随顺时机而行动。如果不在天时，就不能使物相随，不能使物相随，则是否塞之道。因此要可随则随，逐时而用，所以说随顺天时的意义是多么的宏大啊）！

观卦

【卦旨】观卦是《周易》六十四卦之第二十卦。这个卦是异卦，下坤上巽相叠。风行地上，比喻德教遍施，意为观察瞻仰。在上者以道义观天下，在下者以敬仰瞻君上。在上者的一举一动，都是民众注意的焦点，不能轻举妄动，必须以道义展示于天下，才能得到大众的敬仰。在上位者更要懂得视察民情疾苦，同时懂得自我观察、自我反省，不断提高自身道德修养，才能有所作为。

象曰：风行地上，观 [107] 。先王以省方，观民设教 [108] 。

译文

《象传》说：观卦的卦象是坤（地）下巽（风）上，为风吹拂于地上而遍及万物之象，象征瞻仰。先代君王仿效风吹拂于地而遍及万物的精神，设立省方之礼，视察四方，考察民风民俗，设立政教。

彖曰：顺而巽，中正以观天下 [109] ，观天之神道，而四时不忒 [110] 。圣人以神道设教，而天下服 [111] 。

译文

《彖传》说：具备温顺谦逊的美德，居中得正位，从而考察天下民风。观察四季运转丝毫不差就能懂得其中存在着大自然神妙的作用。圣人能够效法天道而设教于天下（自己修积善德，身体力行，做大众的榜样，不需要通过言语教诫和威刑恐逼），万民就会自然服从于他，天下实现垂拱而治。

六四：观国之光，利用宾于王 [112] 。居观之时，最近至尊，观国之光者也，居近得位，明习国仪者也，故曰利用宾于王也。

译文

六四：观仰国家大治的光辉景象，适宜以宾客的身份入朝辅佐君王（在观仰之时，能够最容易接近君王的，是能够观仰国家大治光辉景象的人。接近君王并因此得到官位的，是那些明白和学习国家礼仪的人。所以说“利用宾于王”）。

九五：观我生，君子无咎 [113] 。上之化下，犹风靡草，故观民之俗，以察己道。百姓有罪，在余一人，君子风著，己乃无咎。上为化主，将欲自观，乃观民也。

译文

九五：君王经常巡视国家，看民风淳正与否，如果天下有君子之风著，这样就不会有过错了（在上位的教化在下位的，如同风吹草木，草木顺风而倒，所以，观察民众的风俗，就可以体察自己所施行的是否合道。百姓如果有罪，罪责在我君主一人。天下有君子之风，自己就没有过错 了。在上位的人是教化的主导者，要观察自己所施行的是否合道，观察民风就可以知道了）。

噬嗑卦

【卦旨】噬嗑卦是《周易》六十四卦之第二十一卦。这个卦是异卦，下震上离相叠。离为阴卦，震为阳卦。这一卦的占断，是亨通。凡事不能亨通，必然中间有障碍。如果将中间的障碍咬碎，当然就亨通了。这一含义，象征刑罚。刑罚，就是要铲除构成障碍的不良份子。噬嗑卦阐释了刑罚的原则：法治是政治的保障，为排除障碍，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取刑罚手段。噬嗑卦启迪领导者对于罪恶必须及早加以阻止，以防止蔓延，实现“小惩大戒”。

象曰：雷电噬嗑 [114] ，先王以明罚敕法 [115] 。

译文

《象传》说：噬嗑卦的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之象。雷电交击，就像咬合一样。雷有威慑力，电能放光明。古代帝王效法这一卦象，严明刑罚，整饬法令。

彖曰：刚柔分，动而明，雷电合而彰 [116] 。刚柔分动，不溷乃 明，雷电并合，不乱乃章，皆利用狱之义也。

译文

《彖传》说：刚柔上下先各分开，然后交相运动而不杂乱，使啮合之义显明，震雷闪电交击互合而啮合之理昭彰（刚柔分开而动，不混杂而能显明。雷电混合而不会错乱，不错乱而得以彰显。这都是有利于断狱的含义啊）。

贲卦

【卦旨】贲卦是《周易》六十四卦之第二十二卦。这个卦是异卦，下离上艮相叠。离为火为明，艮为山为止。意为文饰。贲卦，阐释的是礼仪的原则。一切文饰，应该恰如其分，要充分重视内涵，不可只关注外在形式。有内涵、重实质的文饰，才是文饰的极致。

象曰：山下有火，贲 [117] 。君子以明庶政，无敢折狱 [118] 。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱也。

译文

《象传》说：山下燃烧着火焰，象征着“文饰”，君子因此修明政事，不敢以威刑断狱（出现贲卦卦象之时，火照着山，山因为火而被照明，不可以采用严厉的刑罚来治理政事，所以君子一般采用文明来理政，而不会通过武断判决案件来治理天下，甚至让民众无讼）。

彖曰：观乎天文，以察时变 [119] ，观乎人文，以化成天下 [120] 。

译文

彖传说：观察天象，可以知晓四季的变化规律；观察社会的人文现象，可以推行教化而实现天下大治。

六五：贲于丘园，束帛戋戋 [121] ，吝，终吉。为饰之主，饰之盛者也，施饰于物，其道害矣。施饰丘园，盛莫大焉。故曰：贲于丘园，束帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。

译文

六五：以质朴的野外丘园为饰，系一束微薄的丝帛。虽然俭吝，终能获得吉祥（六五为文饰之主，装饰都十分美盛。拿奢华的财物来作为外饰，将损害大道。如果以朴素的山丘园林来作为修饰，将获得莫大好 处。所以说：“以朴素的山丘园林来作为修饰，勤俭节约，就会财物更多。”用度要一切从俭，大方而又能够节约，表面看上去是吝啬，最终会得到吉祥）。

大畜卦

【卦旨】大畜卦是《周易》六十四卦之第二十六卦。这个卦是异卦，下乾上艮相叠。乾为天，刚健；艮为山，笃实。畜的意思是畜止，又是畜聚，“止”就能够“聚”，选取天在山中的卦象，就是畜聚的意思。“止”后才能有积累，所以将止作为畜的意义。揭示君子应该蓄养才能和美德，努力修习德行，才能成就大业。

象曰：天在山中,大畜 [122] 。君子以多识前言往行，以畜其德 [123] 。物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。

译文

《象传》说：天包含在山中，这是宽广包容之象，君子感此卦象，应该牢记古圣先贤的的嘉言善行，来培养自己的德行（万事万物 中，唯有贮藏前言往行于怀，才能让道德不会散弃）。

彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德 [124] 。凡物能晖光日新其德者，唯刚健笃实者也。

译文

《彖传》说：大畜卦，其性刚健笃实，君子感此卦象，得以藉天地之晖光，不断使自己的品德光辉显曜，日新又新（只有刚健笃实的事物，才能不断使自己的品德光辉显曜，日新又新）。

颐卦

【卦旨】颐卦是《周易》六十四卦之第二十七卦。这个卦是异卦，上卦为艮，艮为山，下卦为震，震为雷。雷出山中，颐卦之时正是春暖之际，天地养育万物之时。比喻圣人君子当求修养德行，力求养人、养贤，进而养育天下万民。所以卦名曰颐。颐，《尔雅·释诂》：“颐，养也。”

象曰：山下有雷，颐 [125] 。君子以慎言语，节饮食 [126] 。言语饮食，犹慎而节之，而况其余乎。

译文

《象传》说：山下响动着震雷，象征着颐养，君子感此，谨慎言语以培养德行，节制饮食以养护身体（言语和饮食，都能够谨慎、节制，更何况其他呢）。

彖曰。颐。贞吉。养正则吉也 [127] 。天地养万物。圣人养贤以及万民 [128] 。颐之时大矣哉 [129] 。

译文

《彖传》说：颐养，固守正道才能吉祥。这是说以正道颐养才能够获得吉祥。天地养育着万物，圣人颐养贤德之人以造福万民。颐养的济时之义是多么宏大呀！

习坎卦

【卦旨】习坎卦是《周易》六十四卦之第二十九卦。习坎卦与屯卦、蹇卦、困卦并称四大难卦，预示着危机、困难、凶险。这个卦是同卦，下坎上坎相叠。坎为水、为险，两坎相重，险上加险，险阻重重。“坎”作坎坷困难解，“习”乃学习之意，“习坎”即从困难中学习修习德行，迎接挑战。习坎卦说明在险难之时应该努力修习德行才能化解困难，并说明应善用险阻以守其国的道理。

象曰：水洊至，习坎 [130] 。君子以常德行，习教事 [131] 。至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。习于坎，然后能不以险难为困，而德行不失常。

译文

《象传》说：水一至再至，长流不滞，象征着重重险陷。君子感此卦象，而恒久保持修习自身德行，反复熟习政教之事（至险没有 消除，教化就不能够废除，因此要恒久地保持修习自己的德行，熟习政教之事，在重重险难中修习德行，然后才能不被险难所困，而德行才能够长久保持）。

彖曰：习坎，重险也 [132] 。天险不可升也 [133] ，不可得升，故得保其威尊。地险，山川丘陵也 [134] 。有山川丘陵。故物得保以全也。王公设险以守其国 [135] 。国之为卫。恃于险也，言自天地以下。莫不须险也。险之时用大矣哉 [136] 。非用之常，用有时也。

译文

《彖传》说：习坎是表示重重危险之意。天之险处，在于无阶可登（无阶可登，故能够保全其至高的威尊）；地之险处，在于有山川和丘陵（有山川和丘陵，所以大地承载的万物得以保守其全）。天子和公侯因此而效法天地，设立险隘以保卫其国家（国家的防卫，需要凭借险陷，所以说天地以下，无一不需要险）。可见“险陷”的时用是多么的大啊（不是 时常需要用险，若天下和谐大治，则不需要用险，若家国有难，则需要设险防难，所以说“用以时”）！

离卦

【卦旨】离卦是《周易》六十四卦之第三十卦。这个卦是同卦，下离上离相叠。离为火，意为附和依托。离卦阐释的是依附的原则。处在险难中，必然就要有所依附，才能安全。但是，依附应当遵循正道，把握中正的原则。

象曰：明两作，离 [137] 。大人以继明，照于四方 [138] 。继，谓不绝。

译文

《象传》说：光明两次升起，这是离卦的象征。道德高尚之人以相继不绝的光明品德照耀于四方（继，就是相继不绝的意思）。

彖曰：离，丽也 [139] 。丽犹著也，各得所著之宜者也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下 [140] 。

译文

《彖传》说：离，就是依附的意思（丽就是附着，各自依附于适合自己的物体之上）。日月依附于天，百谷草木依附于地。以双重的光明依附于正道（圣人能够依附于性德之正），就可以教化天下，成就文明的风俗了。

咸卦

【卦旨】咸卦是《周易》六十四卦之第三十一卦，为下经首卦。这个卦是异卦，下艮上兑相叠。艮为山，泽为水。兑柔在上，艮刚在下，水向下渗，柔上而刚下，交相感应，感则成。咸卦象征感应，揭示男女感应的不同情状，以及天地感应而万物化生、圣人感人心而天下太平的道理。

象曰：山上有泽，咸 [141] 。君子以虚受人 [142] 。以虚受人，物乃感应也。

译文

《象传》说：山上有大泽，山泽相通（交感），这是咸卦的象征。看到此象，君子因此虚怀若谷，广泛容纳感化众人（君子能够以虚怀若谷来感，万物都会与之相应）。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与 [143] ，天地感而万物化生。二气相与，乃化生也。圣人感人心而天下和平 [144] ，观其所感，而天地万物之情可见矣 [145] 。天地万物之情，见于所感也。

译文

《彖传》说：咸，就是“感应”之意。阴柔居上而阳刚在下，阴阳二气感应而又相互交融。天与地相互感应，因而万物得以化生（阴阳二气相互感应，这是化生生命啊）；圣人设立道德教化，与民心相感应，因而天下和平。通过观察其感应的情状，天地万物的情状便可以窥见了（天地万物的情状，就体现在天地万物以气类共相感应的过程中）。

恒卦

【卦旨】恒卦是《周易》六十四卦之第三十二卦。本卦为异卦，下巽上震相叠。上卦为震，震为雷；下卦为巽，巽为风。意为恒久。《说文》：“恒，常也。”“君子”应该坚守此道，持之以恒，所以卦名曰“恒”。揭示君子应该坚守正道，凡事要持之以恒，不能急于求成的道理。尤其说明君子立身处世要恒久地修习德行。

象曰：雷风，恒 [146] 。长阳长阴，合而相与，可久之道也，君子以立不易方 [147] 。得其所久，故不易也。

译文

《象传》说：雷发风行，刚柔相济，这是恒久之象（上卦为震，震为长子，故称“长阳”；下卦为巽，巽为长女，故称“长阴”。长阳和长阴常相交助，刚柔相济，这是能够长期存在之道啊）。君子因此做人做事有 所树立，有卓然不可移易之方（因为得到了长期存在的道，所以不会轻易放弃和改变）。

彖曰：天地之道，恒久而不已也 [148] 。得其所久，故不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成 [149] 。言各得所恒，故皆能久长也。观其所恒，而天地万物之情可见矣 [150] 。天地万物之情，见于所恒也。

译文

《彖传》说：天地的运行规律是永恒运行，没有停息（因为天地运行规律是永恒的，所以不会停止）。日月得到天的承载，而能长久照耀天下；四季往复变化，所以能永久生成万物；圣人长久地推行其道义，所以能教化天下（这是说各自得到所以长久的东西，所以都能够长期存在）。观察其所以长久之理，天地万物的性情便可以知道了（天地万物的性情就表现在其所行的“恒久”之道上）。

九三：不恒其德，或承之羞 [151] 。德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。

译文

九三：如果不能长久地保持自己的德行，就有可能会招致别人的羞辱（不能长久保持美德，自己就会违背美德、产生过失，产生过失则不足以向其问明事理，所以说就会蒙受他人的羞辱）。

不恒其德，无所容也 [152] 。

译文

如果不能长久地保持德行，将无容身之地。

遯卦

【卦旨】遯卦是《周易》六十四卦之第三十三卦。这个卦是异卦，下艮上乾相叠。乾为天，艮为山。天下有山，山高天退，阴长阳消，小人得势，君子退隐，明哲保身，伺机救天下。遯卦阐释的是隐遁、退避的道理。揭示君子在动荡之时应该懂得隐忍退避，明哲保身，以等待最有利的时机再进行行动。作为君子，应当觉悟和明白，当小人道长、君子道消的时期来临时，选择对抗、抗争是徒劳无益的，只能给自己造成伤害。

象曰：天下有山，遯 [153] 。天下有山，阴长之象也。君子以远小人，不恶而严 [154] 。

译文

《象传》说：高天之下立着大山，这是退避之意（高天之下立着大山，这是表示阴盛的卦象）。君子因此而远避小人，并不憎恶小人，但亦自具威严，使其不敢冒犯。

九五：嘉遁，贞吉 [155] 。遁而得正，反制于内，小人应命，率正其 志，不恶而严，得正之吉，遁之嘉者也。象曰：嘉遁贞吉，以正志也 [156] 。

译文

九五：嘉美地遁去，是贞正而且吉利的（有德之人退避而能自正其志，可反而控制内部，使小人听其命，遵循其志。不厌恶小人，而是显其威严教化小人。九五以阳刚居中得正，以中正自处，时止时行，从认识到行动都能对遁的问题作出最好的处理，所以获得贞吉）。《象传》说：“嘉美地遁去，守持贞正可以获得吉祥”，是因为其能端正心志啊。

上九：肥遯，无不利 [157] 。最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以肥遯无不利也。象曰：肥遯无不利，无所疑也 [158] 。

译文

上九：飘然远逝，无所疑滞，退隐山林，没有什么不利的（上九处在遯卦之极，比喻君子处在最边远的地方，没有在朝廷中的应酬，超然物外，卓绝其志，心里没有任何顾虑，没有什么忧患让其牵累，阴谋诡计 不能加于其身，所以说“肥遯无不利”）。《象传》说：“遁世隐居，没有什么不利的”，这是说没有什么可以疑虑的啊。

大壮卦

【卦旨】大壮卦是《周易》六十四卦之第三十四卦。这个卦是异卦，下乾上震相叠。上震为雷，下乾为天，乾刚震动，天鸣雷，云雷滚，声势宏大，阳气盛壮，万物生长。刚壮有力，故曰壮。大而且壮，故名大壮。壮的意思是强盛，事物衰则必盛，消则必长，所以遁卦之后是大壮卦。说明即使在事物强盛之时，也要坚守正道。

象曰：雷在天上，大壮 [159] 。君子以非礼弗履 [160] 。壮而违礼则凶，凶则失壮矣，故君子以大壮而顺礼也。

译文

《象传》说：震雷响彻天上，刚强威盛，这是大壮的象征。君子因此效法此卦的精神，克己复礼，不施行不符合礼的事情（如果强盛但是行为不符合礼，那就是凶象了，是凶象的话就不能够继续保有其强盛了。所以君子不仅刚强威盛，而又顺应于礼）。

彖曰：大壮利贞，大者正也 [161] ，正大而天地之情可见矣 [162] 。天地之情，正大而已，弘正极大，则天地之情可见矣。

译文

《彖传》说：大壮卦，“大”得已经达到了强盛，此时守持正固最为有利。“大”是“正大”。君子体认“正大”之理，那么就能知晓天地的性情了（天地的性情，就是“正大”而已。弘扬“正大”，那么天地的性情就都明白了）。

晋卦

【卦旨】晋卦是《周易》六十四卦之第三十五卦。此卦是异卦，下坤上离相叠。上离为明，下坤为地。晋的含义为进长，说明了在前进寻求发展之时，必须保持自身光明的美德，坚守柔顺中正，不可进长过甚的道理。晋不名为进，在于晋还有明盛的意思。

象曰：明出地上，晋 [163] ，君子以自昭明德 [164] 。以顺著明，自显之道。

译文

《象传》说：太阳升起，照耀大地，是显升之象，这是晋卦的特征。君子看到此象，应自己把自身本有的光明德性显现出来（随顺自然之道显明其德，才是自我显明之道）。

明夷卦

【卦旨】明夷卦是《周易》六十四卦之第三十六卦。这个卦是异卦，下离上坤相叠。离为明，坤为顺；离为日，坤为地。意为光明殒伤。明夷卦揭示当日没入地，光明受损，前途不明，环境困难之时，君子宜遵时养晦，坚守正道，外愚内慧，韬光养晦。如果施于人事，则为暗主在上，明臣在下，而不敢显其明智之意。故当明夷之时，利于以艰困自处，不轻易用事，并能谨守正道，以避小人之害。

象曰：明入地中，明夷 [165] 。君子以莅众。莅众显明，蔽伪百姓者也，故以蒙养正，以明夷莅众矣。用晦而明 [166] 。藏明于内，乃得明也，显明于外，乃所避也。

译文

《象传》说：太阳落入地中，是光明伏踞之象，这是明夷卦 的象征。受此卦象启迪，君子治理众人（治理民众，太过于显示自己的机巧智慧，就会让百姓有被蒙蔽和欺骗之感，百姓就会丧失质朴，变得诈伪。因此要用大智若愚的方式来培养百姓纯正的民风，用自隐其慧的方式来使众人得到治理），能够自我晦藏其明智，这样反而能更加显示其道德光明（把自己明察的智慧掩藏起来，才是真正的明察之道。把自己明察的智慧显明于外，是君子应该避免的事情）。

彖曰：内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之 [167] 。利艰贞。晦其明也，内难而能正其志，箕子以之 [168] 。

译文

《彖传》说：内藏光明之德而外显软弱顺服，以此来躲避大难，周文王采用此道。利用困境坚贞守正，隐藏其贤德之能，当内难之时，能端正其志向，箕子就是采用的这种方法。

家人卦

【卦旨】家人卦是《周易》六十四卦之第三十七卦。这个卦是异卦，离下巽上，象征家庭。家人，即是一家之人。家人卦说明，一家之内，夫妇关系是最重要的关系。此卦特别注重女人在家庭中的作用，如果她能够坚守正道，始终如一，将会非常有利。并从齐家引申出治国平天下应遵循的普遍原则。

象曰：风自火出，家人 [169] 。由内相成，炽也。君子以言有物而行有恒 [170] 。家人之道，修于近小而不妄者也，故君子言必有物，而口无择言；行必有恒，而身无择行也。

译文

《象传》说：风从火中生出，这是家人卦的象征（风从火的内部生成，是因为火的温度高的缘故，这是说明家人卦巽在离外，是风从火 出。火刚生起的时候，因为有风，会更加炽盛。火炽盛后又会形成风。这样内外互相作用，有似家人之义。所以说“风自火出，家人”）。君子因此应注意自己的一言一行，说话要有根据和内容，行动要有准则和规矩，不能朝三暮四和半途而废（居家行事的道理，要从身边的人和日常小事着手，不可轻忽随意。因此君子说话一定有根有据，这样话一出口就会合乎道理而无需选择；做事一定遵循规律和法则，这样一做事情就会符合大道而无需选择）。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也 [171] 。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣 [172] 。

译文

《彖传》说：家人卦是说，女子应当居家主内，而男人应当以处理外部事务为主，这样才符合天地阴阳的大道。家中有严正的主人，这是指父母而言的。父亲尽父亲的责任，儿子尽儿子的责任，兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任，丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就能端正了。家道端正了，那么天下也就能安定了。

睽卦

【卦旨】睽卦是《周易》六十四卦之第三十八卦。这个卦是异卦，下兑上离相叠。离为火，兑为泽。上火下泽，相违不相济。克则生，往复无穷。万物有所不同，必有所异，相互矛盾，睽即矛盾，有乖背之意。睽卦揭示的是在乖背违逆的情况下，君子应当柔和大度、求同存异，以消除隔阂，实现和谐一致。

象曰：上火下泽，睽 [173] 。君子以同而异 [174] 。同于通理，异于职事。

译文

《象传》说：上为火而下有泽，两相乖违，这是睽卦的象征。看到此卦象，君子处于世上，应该求同存异，保持自己的个性和特色（认同共通的道理，各自做好不同的事情）。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下 [175] ，天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉 [176] 。睽离之时，非小人之所能用也。

译文

《彖传》说：睽卦火起而腾升向上，水动而流泻向下。天与地一高一低两相乖违，但其化育万物的事是相同的；男与女，男外女内，分位有别，但其成家理事的心意是相通的；世间万物，各具风姿，互相乖违，但其发展变化的规律是类似的。睽卦异中有同，同中有异，异同并存的施用范围是很大的（事物睽离之时，只有大德之人能建其用，于异中求同，睽卦的时用不是小人所用的）！

蹇卦

【卦旨】蹇卦是《周易》六十四卦之第三十九卦。这个卦是异卦，下艮上坎相叠。坎为水，艮为山。山高水深，困难重重，意为行走险难。蹇卦阐明涉济艰难的道理，揭示在险难之时，君子要反求诸己、修习德行，柔顺待时，进退宜当。同时强调上下应同心协力、和衷同济。

象曰：山上有水，蹇 [177] 。君子以反身修德 [178] 。除难莫若反身修德也。

译文

《象传》说：山上流水，跌宕曲折而下，行动艰难，这是蹇卦的象征。君子效法此卦，在困难之时应该反省自身，修养自身德行（解除困难最好的方法，莫过于自我反省，修习德行）。

彖曰：蹇，难也，险在前也，见险而能止，智矣哉 [179] 。

译文

《彖传》说：蹇卦，象征着艰难，就是前面有危险的意思。看到险情能够停止，这是明智之举啊。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故 [180] 。处难之时，履当其位，执心不回，志匡王室者也，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”也。履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也。

译文

六二：君王的臣仆忠诚正直，不是为了自身的私事啊（处在危难时，能够坚守岗位，履行自己的职责，做到坚定不移，这才是真正的为君王效忠，所以说“王臣蹇蹇，匪躬之故”。臣子在艰难困苦时还能履行职责，坚持王臣之道，使君王得以保全，用这种行为来处蹇，看不到他有什么过失）。

象曰。王臣蹇蹇。终无尤也 [181] 。

译文

六二《象传》说：君王的臣仆忠诚正直，虽屡陷艰难，但这样做始终不会有过失。

解卦

【卦旨】解卦是《周易》六十四卦之第四十卦。这个卦是异卦，下坎上震相叠。震为雷、为动，坎为水、为险。险在内，动在外，意为解除险难。说明发生困难，就应当设法解除。解除险难应该遵循迅速及时、坚持诚信、杜绝后患的原则。

象曰：雷雨作，解 [182] 。君子以赦过宥罪 [183] 。

译文

《象传》说：雷雨并作，化育万物，是解困通达的象征。君子因此赦免人之过失，宽恕有罪之人。

彖曰：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼 [184] 。天地否结，则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故百果草木皆甲坼也。解之时大矣哉 [185] 。无所而不释也。

译文

《彖传》说：天地舒解时雷雨兴起，雷雨兴起后百果草木的种子舒展发芽，绽开外皮（天地之气否结，雷雨不会兴起。当天地交相感应而解散时，雷雨于是兴起了。当雷雨兴起时，那些身处危险困难境地而能奋发的事物将会吉祥，阻滞的事物将会消散，所以百果草木种子都破壳而出）。解之时的功效是多么宏大呀（处解之时，没有什么是不可以舒解的）！

六三：负且乘，致寇至，贞吝 [186] 。处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身，寇之来也。自己所致矣，虽幸而免，正之所贱也。

译文

六三：背负重物而身乘大车，必招致强盗来抢夺，虽正，也是很鄙吝的（六三处在九四之下、九二之上，比喻处在自己不应处的位置，做着自己不该做的事。依附于九四，采用奸邪伪善的手段谄媚巴结。乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，来容纳自身。强盗之所以来抢夺，是自己造成的啊！哪怕侥幸免除了灾难，但这仍是君子所鄙视的行为）。

损卦

【卦旨】损卦是《周易》六十四卦之第四十一卦，这个卦是异卦相叠（下兑上艮）。艮为山，兑为泽。上山下泽，大泽浸蚀山根，损益相间，损中有益，益中有损。二者之间，不可不慎重对待。损为减损之意。最好的损是减损自己的欲望，以增益自己的德行。

象曰：山下有泽，损 [187] 。君子以惩忿窒欲 [188] 。可损之善，莫善损忿欲也。

译文

《象传》说：山下有泽，是减损的象征。效法损卦的精神，君子要控制自己的愤怒、克制自己的欲望（最好的减损，莫过于惩忿窒欲）。

彖曰：损益盈虚，与时偕行 [189] 。自然之质，各定其分，损益将 何加焉。非道之常。故必与时偕行也。

译文

《彖传》说：事物的减损增益、盈满亏虚，一定要依照时节的要求而进行（自然所生之万物，各自有自己特定的定位分工，减损增益又怎么能随意加其于上呢!这是不符合正常规律的，所以凡事一定要顺应时节的要求而进行）。

益卦

【卦旨】益卦是《周易》六十四卦之第四十二卦。这个卦是异卦，下震上巽相叠。巽为风，震为雷。风雷激荡，其势愈强，风雷相助互长，交相助益。此卦与损卦相反。损的后面是益，损发展到一定的程度必定会转变为益，所以益卦在损卦之后。损卦是损下以益上，所以叫做损。益卦是损上以益下。损上益下，实际是下益上也益，所以叫做益卦。君子观此卦，能够迁善改过，则善莫大焉。

象曰：风雷，益 [190] 。君子以见善则迁，有过则改矣 [191] 。从善改过，益莫大焉。

译文

《象传》说：风起雷动，交相助益，象征“增益”。君子观此卦象，从而见善举则仿效从之，有过错则主动改正（依从善道，改正过失，这样得到的好处很大啊）。

彖曰：益，损上益下，民悦无疆，自上下下，其道大光 [192] 。利 有攸往，中正有庆 [193] 。五处中正，自上下下，故有庆也，以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉。

译文

《彖传》说：增益，就是损抑尊贵，增益下民，这样民众喜悦无限；尊贵者礼贤下士，损上利民，其道必能大放光芒。利有所往，以中正之道让天下人受益，天下都能得到其福报和喜庆（九五刚中居正而能损上益下，所以有祥庆之象。以九五尊位和祥庆的德行，可以前往任何地方，无论前往何处皆是有利的）。

升卦

【卦旨】升卦是《周易》六十四卦之第四十六卦。这个卦是异卦，下巽上坤相叠。坤为地、为顺，巽为木、为逊。大地生长树木，逐步成长，日渐高大成材，喻事业步步高升，前程远大，故名“升”。升为前进而上之意。升卦说明的是君子处于上升之时，应注重修德，坚持诚信贞正，依靠正道寻求发展。

象曰：地中生木，升 [194] 。君子以慎德（通行本慎作顺），积小以成高大 [195] 。

译文

《象传》说：苗木生于地中，是成长上升的象征。君子因此慎重修德，从积累小善做起，以至修成高行大德。

革卦

【卦旨】革卦是《周易》六十四卦之第四十九卦。这个卦是异卦，下离上兑相叠。离为火，兑为泽，泽内有水。水在上而下浇，火在下而上升。火旺水干，水大火熄。二者相生亦相克，必然出现变革。革就是改革、变革的意思。本卦是论述如何变革之卦，说明变革是宇宙的基本规律，揭示变革应顺应天时，顺乎人心，要取信于人，既要坚决果断，又要审时度势，不可妄行。

象曰：泽中有火，革 [196] 。

译文

《象传》说：水泽中有烈火（两性相违，必生变故）象征着变革。

彖曰：革，水火相息 [197] 。凡不合而后变生，火欲上，泽欲下，水火相战，而后变生者也。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉 [198] 。

译文

《彖传》说：变革，就像水火相长交互更革，火盛则水可涸，水盛则火可灭（凡是有不相融的事物相接触就会发生变革。火在下面想要向上，水在上面想要下来，水火双方交战，而后必然会出现变革而生成新的事物）。天地变革而四季成。商汤革命而夏桀灭，周武革命而商纣亡，这既顺从天意而又应和人心。变革的时代意义多么大呀！

上六：君子豹变，小人革面 [199] 。居变之终，变道已成，君子处之，能成其文，小人乐成，则变面以顺上也。

译文

上六：变革的大业已成，君子像斑豹一样助成变革，小人纷纷改变旧日倾向（上六处于变革之末，此时变革已经完成。君子当此之时，能成就他的美德。百姓喜欢这种美德，于是就慢慢改变原来面貌形成顺上的风气）。

鼎卦

【卦旨】鼎卦是《周易》六十四卦之第五十卦。这个卦是异卦，下巽上离相叠。巽为木，离为火，下木上火，燃木煮食，化生为熟，有除旧布新的意思。鼎为重宝大器，三足呈稳重之象。煮食，喻食物充足，不再有困难和困扰。在此基础上宜变革，发展事业。鼎卦与革卦的意义相对应，革是去故，鼎是取新。鼎卦揭示了除旧布新时如何调和各种力量、如何任事执权的道理。鼎，不仅是一种炊具，也是一种政权的象征，自古每有“问鼎”“定鼎”之说，《周易》把鼎卦列为改革之卦，更能说明其意义的深远。

象曰：木上有火，鼎 [200] 。

译文

《象传》说：木上烧着烈火，这是鼎卦的象征。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也 [201] ，圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤 [202] 亨者。鼎之所为也。革去故而鼎成新。故为亨饪调和之器 也。去故取新。圣贤不可失也。饪。熟也。天下莫不用之。而圣人用之。乃上以亨上帝。下以大亨养圣贤焉。

译文

《彖传》说：鼎卦，取鼎作为卦象。木跟从火，就是烹饪的景象。圣人烹饪以祭祀天帝，又用“大”的烹饪来养圣贤（烹饪，是鼎的功能。革是去故，鼎是成新，所以鼎是烹饪调和的器具。除旧布新，是圣贤之人不可缺失的思想。饪，就是把食物煮熟。天下人没有不用鼎烹饪食物的。而圣人用鼎烹饪食物，对上是用来祭祀天帝，对下是用来广泛供养圣贤的）。

震卦

【卦旨】震卦是《周易》六十四卦之第五十一卦。这个卦是同卦，下震上震相叠。震为雷，两震相叠，反响巨大，可消除沉闷之气，亨通畅达。震为震动之义。震卦说明了施政当严明法令，使天下警惕而久安，立身要戒惧谨慎，勤修德行而无危的道理。取法震卦，君子平日应居安思危，怀恐惧心理，努力修德，不敢有所怠慢，遇到突发事变，也能安然自若，谈笑如常。同时，震不仅有动而惊惧之义，且有雷的震奋之象。

震：震惊百里，不丧匕鬯 [203] 。威震惊乎百里，则足可以不丧匕鬯矣。匕所以载鼎实，鬯，香酒，奉宗庙之盛者也。

译文

震：巨雷震惊百里，主祭之人却能镇定自若，手拿盛酒的勺子，也没有洒出一滴酒（巨雷的威力震惊百里，让人小心谨慎，那么足够可以使匕、鬯不丢失了。匕是用来盛鼎中之物的。鬯是香酒，是祭祀宗庙时所盛的用品）。

象曰：洊雷，震 [204] 。君子以恐惧修省 [205] 。

译文

《象传》说：接连而响的巨雷，使人震动。君子因此心生敬畏恐惧之感，自我修身省过。

彖曰：震，亨 [206] 。震来虩虩，恐致福也 [207] 。

译文

《彖传》说：巨雷震动，可以亨通。震雷响起，使万物感到恐惧，因恐惧而戒慎，反而会因此而得福。

震惊百里，惊远而惧迩也 [208] 。威震惊乎百里，则惰者惧于近矣。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也 [209] 。明所以堪长子之义也，不丧匕鬯，则已出可以守宗庙也。

译文

雷造成的震动震惊百里，让在远处的人为之震惊、在近处的人为之恐惧（君主的政令如巨雷震惊百里，那么懒惰的人就害怕接近了）。这样即使君主外出，也能够有长子留守宗庙社稷，担当主持祭祀的重任（说明之所以委任长子的道理。只要长子能不丢失匕鬯，那么君王外出后长子留守，也可以担当主持祭祀的重任）。

艮卦

【卦旨】艮卦是《周易》六十四卦之第五十二卦。这个卦是同卦，下艮上艮相叠。艮为山，二山相重，喻静止，意为“抑止”。它和震卦相反。高潮过后，必然出现低潮，进入事物的相对静止阶段。艮卦说明人应当自我节制，抑止自己的言行，静止如山，宜止则止，宜行则行。行止即动和静，都不可失机，应恰到好处，动静得宜，适可而止。

象曰：兼山，艮 [210] 。君子以思不出其位 [211] 。各止其所，不侵官也。

译文

《象传》说：两座山重叠，是抑止之象。君子因此自我抑制内心的欲望，不敢超越其位分（各自做好自己的事情，不要超越自己的位分）。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明 [212] 。止道不可常用，必施于不可以行，适于其时，道乃光明。

译文

《彖传》说：“艮”，抑止之意。观察时势，当止则止，宜行则行，只要行止不失其时机，其前途将会更加光明（抑止之道不可以经常用，只有在不得不实施的情况下才采用。只有在适合的时机用，才能显现抑止之道的好处）。

丰卦

【卦旨】丰卦是《周易》六十四卦之第五十五卦。这个卦是异卦相叠（下离上震）。离为火，震为雷，电闪雷鸣，成就巨大，喻达到顶峰，如日中天。意为“丰大”。说明丰沛盛大之时，应当更加注重修德慎行，以保安泰。同时也说明了盛极必衰的必然规律。

丰：亨，王假之 [213] 。大而亨者，王之所至也。勿忧，宜日中 [214] 。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也。为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至丰亨，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中以遍照者也，故曰宜日中也。

译文

丰卦象征丰盈硕大，亨通，只有圣王可以达到这个境界（硕大而亨通的境界，是只有圣王才能够达到的）。不用忧虑，圣王行事如日在中天，照耀无所不及（丰卦的含义，在于让微细之物也能够发扬光大，能够通达隐居之人。作为天下的君主，而让微小事物、隐居之人不能够亨通，这样会忧患不停啊！所以只有当达到了丰盈亨通时，才能够不担忧啊。而有丰盈亨通不担忧的德行，适合像太阳位居中天一样遍照四方，所以说“宜日中”）。

象曰：雷电皆至，丰 [215] 。君子以折狱致刑 [216] 。文明以动，不失情理。

译文

《象辞》说：雷声和电光一起到来，有威有明，象征丰盈硕大。君子取此象之意，明断案件，按律量刑（一举一动都要文明，不能够违背情理）。

彖曰：日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎 [217] 。丰之为用。困于昃食者也。施于未足则尚丰。施于已盈 则方溢。不可以为常。故具陈消息之道也。

译文

《彖传》说：日至中天必将西斜，月亮圆满盈盛必将亏蚀。天地间万物的盈满与亏缺都随着天时变化而消长，盛衰无常，又何况于人的事业呢？何况于鬼神的享祭呢？（丰卦的应用，受困于日至中天必将西斜和月亮圆满盈盛必将亏蚀，在尚未满的情况下还能使之变得丰盈，在运用于已经满了的情况下就会溢出，所以不可以作为常用手段，因此这里具体说明万物消长、增减、盛衰的道理。）

兑卦

【卦旨】兑卦是《周易》六十四卦之第五十八卦。这个卦是同卦，下泽上泽相叠。泽为水。两泽相连，两水交流，上下相和，团结一致，朋友相助，欢欣喜悦。兑即“说”，为欣悦之意，说明人与人之间应当和悦相处的道理。但不能谄媚取悦，应当以诚信为本，力求内刚外柔，和而不同。

象曰：丽泽，兑 [218] 。君子以朋友讲习 [219] 。

译文

《象传》说：两泽相连，互有补益，是相互受益的象征。君子得此启迪，常与良朋益友互相讲习切磋，互相补益。

彖曰：兑，悦也，刚中而柔外，悦以利贞 [220] 。说而违刚则谄，刚而违悦则暴，刚中而柔外，所以说以利贞也。是以顺乎天而应乎人 [221] ，天 刚而不失悦者也。

译文

《彖传》说：兑，就是喜悦的意思。君子内秉刚健之德，外显柔和之态，以相互喜悦的关系相处，有利于坚贞守正（因为喜悦而违背刚健之德就是谄了，因为刚健而让人不高兴就成暴了。兑卦内里刚健而外显柔和，所以说悦以利贞），因此顺乎天道而合乎人心（只有天道刚健却又不失于让人愉悦）。

悦以先民，民忘其劳，悦以犯难，民忘其死 [222] 。悦之大，民劝矣哉 [223] 。

译文

君子大人若能先悦豫百姓（注意百姓的饱食、暖衣、养生），让百姓做事情，百姓就会任劳忘苦；若能先悦豫百姓，危难之时让百姓趋赴危难，百姓也会不避艰险，舍生忘死。悦民作用之大，就在于能使百姓自我勉励呀！

涣卦

【卦旨】涣卦是《周易》六十四卦之第五十九卦。这个卦是异卦，下坎上巽相叠。坎为水，巽为风，风在水上行，推波助澜，四方流溢。涣即涣散之意，说明事物发展过程中当散则散，当聚则聚，力求散而不乱，聚而有序，聚散均需循理而行。当组织和人心涣散之时，必须用积极的手段和方法挽救涣散，转危为安。

象曰：风行水上，涣 [224] 。

译文

《象传》说：风行水面，象征着涣散。

九五：涣汗其大号，涣。王居无咎 [225] 。处尊履正，居巽之中，散汗大号，以汤险扼者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。

译文

九五：君王能如汗从体出一样发布盛大的号令，令出必行，在涣散之时，能这样做就可以没有祸害。这样做，只有由圣明的君王来担当才会没有咎害（九五处在上卦巽卦之中，居中履正，比喻君王处在尊位而能履行中正之道，置身于动荡的局势中，因惊怖而流汗，及时发布施行仁德的号令以挽救危机，作为危难之际的主宰，只有圣明的君王在位，才能免于灾祸）。

节卦

【卦旨】节卦是《周易》六十四卦之第六十卦。这个卦是异卦，下兑上坎相叠。兑为泽，坎为水。泽有水而流有限，多必溢于泽外。因此要有节度，故称“节”。说明恰当适中的节制有利于事物的发展，同时也说明节制不当或者过分节制则导致凶咎，因此节制必须符合自然、恰如其分。节卦与涣卦相反，互为综卦，交相使用。天地有节度才能常新，国家有节度才能安稳，个人有节度才能完美。

象曰：泽上有水，节 [226] 。君子以制度数，议德行 [227] 。

译文

《象传》说：大泽上有水（水位升高，应加高堤防），当予以节制。君子观此象，从而制订法度礼数作为准则，考察商议德行以期任用得宜。

彖曰：苦节不可贞，其道穷 [228] 。为节过苦，则物不能堪也，物不能堪，则不可复正也。

译文

《彖传》说：过分节俭不可以为中正，因为它难以持久，必然会变（为了节俭而太过艰苦，那是事物不能够承受的。不能承受，那么就不能够继续坚持正道了）。

悦以行险，当位以节，中正以通 [229] 。无悦而行险，过中而为节，则道穷也。

译文

心甘情愿地去节制，处在九五的尊位而能够懂得节制，就 能居中得正，通天下之志（没有高兴的心情而去节制，为了节制而超过中和之度，这样其道就会困窘）。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民 [230] 。

译文

天地有节制（遵从运行规则），四季才能形成。国家应当以典章制度作为节制准则，就能做到既不浪费财物，又不伤害百姓。

中孚卦

【卦旨】中孚卦是《周易》六十四卦之第六十一卦。这个卦是异卦，下兑上巽相叠。孚，本义孵。孵卵出壳的日期非常准确，有信的意思。中孚意为心中诚信，说明立身处世应该心怀诚信、取信于人。中孚卦进一步论述的是如何取信于民的问题。对于国君来说，能否取信于民，将涉及到其政权的存亡。所以，在《周易》中，信用被看得特别重要，除了一些常用的“吉”“凶”“咎”“悔”“吝”“贞”“亨”之类辞外，可以说，“孚”变成了一个被常用的字眼。

象曰：泽上有风，中孚 [231] 。君子以议狱缓死 [232] 。信发于中，虽过可亮。

译文

《象传》说：大泽上吹拂着和风（如广施信德），无所不周，诚信之象。君子因此懂得了诚信感化的重要，在判决案件之前进行充 分的讨论，把所有可疑的或者不能据以定罪的东西都查出来。在判决死刑后，尽量缓期执行，尽量在犯人必死的罪行中找出可以不死的依据。（如果诚信是发自于内心的，即使过了也是可以相信的。）

彖曰：中孚，柔在内而刚得中，悦而巽。孚 [233] 。有上四德，然后乃孚。乃化邦也 [234] 。信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正，柔在内，则静而顺，悦而以巽，则乖争不作，如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。豚鱼吉，信及豚鱼? [235] 。鱼者，虫之潜隐者也；豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，忠信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之也。中孚以利贞，乃应天 [236] 。盛之至也。

译文

《彖传》说：中孚卦，阴柔在内且谦虚至诚，阳刚居外又能忠实有信，是诚信的象征。在上位者以至诚顺应于在下位者，在下位者有诚信地、喜悦地服从在上位者（有以上四种美德，然后才能使人信服），诚信如此，才能教化兴邦（诚信确立以后，教化的作用自然能够普及全国。中孚卦柔处于内，而上下二体都以刚居外，各自承担其责。阳刚居外得 正位，就会正直而中正；阴柔处内，就会平静而柔顺。如果在上位者以至诚顺应于在下位者，在下位者有诚信地、喜悦地服从在上位者，诚信如此，那么乖戾和争斗就不会有了。这样，万物就不会取巧竞争了。敦厚诚实的风气就会盛行，这样忠实诚信就会从心中生起）。诚信能够感化小猪小鱼，可以获得吉祥，是说诚信到了极点了，连对小猪小鱼也变现出诚信（小鱼，是潜藏的虫类。小猪，是微贱的兽类。如果争夺竞赛的风气不盛行，忠信的美德朴实盛行，那么即使是微隐的事物，都能用诚信来感化）。中心诚信而又能守持正道，那么就可以和天道相应了（盛大达到了顶点）。

小过卦

【卦旨】小过卦是《周易》六十四卦之第六十二卦。这个卦是异卦，下艮上震相叠。艮为山，震为雷。过山雷鸣，不可不畏惧。阳为大，阴为小，卦外四阴超过卦中二阳，故称“小过”，即小有越过。有了诚信，君子就会有所行动，有所行动就会有所过失。小过卦说明了在修德立身及一些特殊的事情上，必须稍有过度，但又不能太为过甚，应当守住谦恭的道理。

象曰：山上有雷，小过 [237] 。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭 [238] 。

译文

《象传》说：山顶上响动着震雷（山大雷小），小有越过之象。君子悟此象，从而行为稍过于恭谦，居丧稍过于哀伤，用度稍过于 节俭。

彖曰：小过，小者过而亨也。小者，谓凡诸小事也，过于小事而通者也。过以利贞，与时行也 [239] 。过而得以利贞，应时宜也，施过于恭俭，利贞者也。柔得中，是以小事吉，刚失位而不中，是以不可大事 [240] 。成大事者，必在刚也，柔而侵大，剥之道也。

译文

《彖传》说：小过是指在上述小事上稍有越过，反而会亨通（小，是指所有的小事。在小事上稍有越过反而能够亨通）。持稍有越过之态反而有利于保持操守，这是因为适时而行的缘故（稍稍越过而有利于守持正道，是因为行动符合时宜。在恭让节俭上略有所过，就会和谐贞正），阴柔居中而不偏，因此在小事情上会获得吉祥。阳刚失其正位而不持中，因此，大事不可用“小过”之法（成就大事业的人，一定是阳刚之才。以阴柔济大事，是衰败的做法）。

既济卦

【卦旨】既济卦是《周易》六十四卦之第六十三卦。这个卦是异卦，下离上坎相叠。坎为水，离为火。水火相交，水在火上，水势压倒火势，救火大功告成。既，已经；济，成也。既济就是事情已经成功，但终将发生变故。既济卦说明的是事成之时，必须坚守中正，节制戒惧，不可忘形骄纵，而要有居安思危、艰难玉成的忧患意识。

象曰：水在火上，既济 [241] 。君子以思患而豫防之 [242] 。存不忘亡，既济不忘未济也。

译文

《象传》说：水在火上，象征事情已经成功。君子观此卦象，想到火可烧水以为饮，水或倾覆而灭火，于是考虑事成之后可能出现的祸患而采取措施，防范于未然（存在而不忘记灭亡，已经成功但不忘记还将发生变故）。

彖曰：既济，亨，利贞，刚柔正而位当 [243] 。刚柔正而位当，则 邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。

译文

《彖传》说：处在既济的时候，无所不亨，利于守正，是因为阳爻阴爻各得其正，各居阴阳的正位（刚柔并济而且处位得当，那么邪道就不能盛行了。所以只有守持正道才能利贞）。

九五：东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福 [244] 。牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆济矣。将何为焉，其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之荣，可羞之于鬼神。黍稷非馨，明德惟馨，是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。

译文

九五：东邻（此指殷人）杀牛厚祭鬼神，不如西邻（此指周人）之薄祭（因东邻恃其财大，重奢华而不修德；西邻敬重修德，礼天而不奢侈），实际上西邻更能得到鬼神的福佑（用牛祭祀，表明祭祀用的物资十分丰盛。禴是指祭祀用的东西很少。在既济之时，已经身处尊位，万物各得其所，这时将做什么呢？其所应致力的，仅仅是祭祀而已。祭祀之盛，莫过于蓄积深厚的道德，所以水坑里的草、茂盛的苹和蘩是可以用来祭祀鬼神的。“谷物祭祀本身没有馨香，惟有高尚的品德才有远处可闻的馨香。”所以说“东邻杀牛厚祭，不如西邻以诚敬之心薄祭而更实得福泽”）。

系辞（上）

天尊地卑，乾坤定矣 [245] 。卑高以陈，贵贱位矣 [246] 。动静有常，刚柔断矣 [247] 。刚动而柔止也，动止得其常体，则刚柔之分著矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣 [248] 。方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣 [249] 。象，况日月星辰。形，况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见也。

【段旨】这一节节录自《系辞传·上》第一章。《系辞传·上》第一章对《周易》产生的基本原理作了全面的、纲领性的介绍和说明，揭示出在《周易》中包含着天道、地道和人道，也就是自然规律和社会规律。这一节说明乾坤的定位和其他的相关问题。

译文

天尊贵而高高在上，地卑微而在人们脚下，《易经》中乾为天为高为阳、坤为地为低为阴的象征就确定了。天下间的万事万物都是由卑贱到高大而排列，《易经》中六爻贵贱的位置也依序而排定了。天地间的万事万物，动极必静，静极必动，运动与静止都有一定的规律，《易经》中阳刚阴柔、阳极生阴、阴极生阳的道理也就确定了。（阳刚主动，阴柔主静。行动和静止都有规律，这样刚柔的区分就很明显了。）天下人各行其道而以类聚集，物各有其群而以类相分，同于善同于君子的就吉，同于恶同于小人的就凶，这样，吉祥与凶险也就产生了。（法术性行有不同的种类，物色群党有不同的群体，这样就有了同和异、有了聚和分。顺着其所同的，就会吉利；违背其所趣的，就会凶险。所以说吉凶就产生了。）在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植草木的形 态，世间万事万物错综复杂的变化就体现出来了。（象比喻日月星辰，形比喻山川草木。日月星辰的运转形成了昏暗和明亮，山川河岳动植草木互通气息而形成了云朵和雨水，所以说万事万物的变化就显现出来了。）

是故鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑 [250] 。乾知大始，坤作成物 [251] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第一章，说明阴阳变化生成万物之理。

译文

因此，天下万物靠雷霆的鼓动（而产生），靠风雨的滋润（而成长）。日月不停地运转交替，形成了有寒冷有暑热的季节变化。乾开创万物，坤作成万物。

乾以易知，坤以简能 [252] 。天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。易则易知，简则易从 [253] 。易知则有亲，易从则有功 [254] 。有亲则可久，有功则可大 [255] 。有易简之德，则能成可久可大之功。可久则贤人之德，可大则贤人之业 [256] 。天地易简，万物久载其形，圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业也。易简而天下之理得矣。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第一章，是说明乾坤易简之理，并将此一思想广泛用于社会，强调成就德业都要遵循“易简”原则。

译文

乾以平易来知，坤以简单去做。（天地之道，不需要做什么却善于创始，不需要做什么却善于形成，所以称为“易和简”。）平易则易于了解，简易则容易遵从。容易了解就能得到他人的理解和亲近，容易 让人遵从就可以用来建立事业。得到理解和亲近就能长久，能够建立事业就能更加宏大。（有易简这样的德行，就能成就恒久而伟大的功业。）能够长久就是贤德的人所应有的品德，能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。（天地有着易简之德，万物因此能够永久地保持其形；圣人没有任何作为，万方都各自成功顺利地把各自的事情做好了。德业成就之后，就成为有形象之物，需要有一定的名称，因此就根据其成就的德业称其为“贤人”了。）秉承易简之德，则天下的道理就都懂得了。

易与天地准 [257] ，作易以准天地也。故能弥纶天地之道 [258] 。仰以观于天文，俯以察于地理。知幽明之故 [259] ，知死生之说也 [260] 。幽明者，有形无形之象；死生者，始终之数也。知鬼神之情状 [261] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第四章，说明《易经》与天地的规律相应。圣人作《易经》完全效仿天地自然。通晓易理，就能通晓天下万事万物之理。

译文

《易经》和天地相准（指圣人作《易经》完全效仿天地之道），所以天地的规律都包含在里面了。抬头来观察上天的各种现象，低头来观察大地的各种情况，因此能够知道幽隐难见的和显而易见的事情，能够知道万物消亡与生长的规律（幽隐难见的和显而易见的，是有形的事物和无形的事物的现象；消亡和生长，是始终逃不掉的定数）。能够知道万物精微变化的情况和状态。

与天地相似 [262] 。德合天地，故曰相似也。知周乎万物，而道济天下 [263] 。知周万物，则能以道济天下也。乐天知命，故不忧 [264] 。顺天之化。故曰乐也。范围天地之化而不过，范围者，拟范天地而周备其理也。曲成万物而不遗 [265] ，曲成者，乘变应物，不系一方者也，则物得宜矣。故神无方，而易无体 [266] 。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方一体明也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第四章，是说明《易经》中的道理涵盖天下万物，明了易道就能周济天下万物，以善巧方便帮助一切人、事、物。

译文

《易经》之理和天地的规律相似（圣人的德行能够和天地相合，所以说相似）。能了解《易经》所包容的万物的规律，就能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题（圣人彻底明白万物的道理，所以能够周济天下万物）。能够乐观地对待自然趋势、明了人生宇宙的真相和规律，所以没有忧愁苦闷（圣人明白天道的常数，从而能够顺应它，所以没有忧虑）。《易经》效法天地之间的一切变化规律而没有错失（范围者，指圣人效法天地之道而周备其理），多方设法成就万物而没有遗漏（曲成者，指随变而应，多方设法而使物成就，而不局限于单一的方术，则物各得其所宜，连细小之物都没有被遗弃而不成就的）。因此它神妙而没有固定的方所，变化无穷而没有具体的形态（因其神妙，所以不能测定其物类，因其善变，所以能适应于一切事物，不能够用一方一体来说明）。

仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣 [267] 。君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第五章，是说明易道为万物之本，却鲜有人真正明了通达。

译文

仁者见到道就将它叫做“仁”，智者见到道就将它叫做“智”，百姓每天运用道却不知道它的存在，所以真正懂得圣人之道的人很少了（圣人是能够体悟道，依照道来修身的人。能体悟道的人，不是也很少吗）。

显诸仁，藏诸用 [268] 。衣被万物，故曰显诸仁。日用而不知，故曰藏诸用也。盛德大业至矣哉。富有之谓大业，广大悉备，故曰富有。日新之谓盛德 [269] ，体化合变，故曰日新。生生之谓易，阴阳转易，以成化生。阴阳不测之谓神 [270] 。神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰阴阳不测也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第五章，这一节是说明阴阳化生之功和变化之理。

译文

《易经》所体现的道显露出来就表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中（养惠、加护于万物，所以叫做“显诸仁”；每日在用而没有察觉，所以叫“藏诸用”）。天地的盛德大业可以说到了极点。富有就叫做“大业”（天地辽阔广大，拥有一切，所以叫做“富有”），一天比一天进步就叫做“盛德”（圣人能够体察时运迁化而与之相合，日日增新，所以叫做“日新”）。使万物生长并再生就是易（阴阳不断地变化，以成就和化生万物），阴与阳的变化无法使人预测叫做神（神是变化到了极点的意思。万物的变化无形无体，不能够用物来形容而穷语，所以说“阴阳不测”）。

夫易，广矣大矣，以言乎天地之间则备矣 [271] 。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德 [272] 。易之所载，配此四义也。子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也 [273] 。穷理入神，其德崇也，兼济万物，其业广也。天地设位，而易行乎其中矣 [274] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第六、七章，这一节是赞美《易经》之理的宽广、伟大。

译文

《易经》所包含的内容实在是太广泛博大了！从天地之间来看，它无比的完备，什么都包括在内，什么都有。它的广博、伟大与天地相一致，它的变化通达与四季运行相一致，它的阴柔与刚健的道理与日月的形象相一致，它的易简之善可以与至高无上的德性相配合（《易经》所承载的道理，就是这四个含义）。孔子说：“《易》大概完善完美到 极点了吧！《易》，圣人用来使人们品德越来越高尚、事业越来越广大（穷究事物的道理到了入神的地步，其德也可以说是无比的崇高了；能够使得天下万物都得到其恩惠，其事业可以说是无比的广大了）。天高和地卑的地位一经设定，《易》所体现的规律就运行在天地之中了。”

圣人有以见天下之赜 [275] ，而拟诸其形容，象其物宜 [276] 。乾刚坤柔，各有其体，故曰拟诸其形容也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化 [277] 。拟议以动，则尽变化之道也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，说明圣人通过物象和文辞揭示事理的方法。

译文

圣人因为看到天下万物复杂多样，便用八卦模拟出它们的形态，用合适的物来进行取象（乾道刚健，坤道柔顺，各自有它的体，所以说模拟出它们的形态）。先模拟好物象然后再揭示其中的道理，先讨论事物的情形然后揭示其中变动的规律，通过模拟和讨论而确定万 事万物的变化规律（通过模拟和讨论而确定万事万物的变化规律，就能够彻底明白变化之道了）。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之 [278] 。鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。鹤鸣乎阴，气同则和，出言户庭，千里应之，出言犹然，况其大者乎，千里或应，况其迩者乎。子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机，制动之主。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎 [279] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章。这是孔子读《易》的实例，从卦中抽出一条爻辞解释，作为学《易》的示范。此一节是对中孚卦九二爻辞的解释。

译文

“鹤在树荫中鸣叫，其子就会和它共鸣。我有好酒，好朋友来了就与其一起享用。”（鹤一鸣叫，其子就会与之应和，君子修诚，万物就会与之感应。我有美酒，就弥散施予万物，万物也会以善与我感应。鹤在树荫下鸣叫，它的同类就会与之应和。君子在自家庭院中说话，千里之外都会有人应和。出言都如此，何况其他的大事呢？千里之外都能够与之感应，何况近处呢？）孔子说：“君子处在自家的庭院中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自家的庭院中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却显现在远处。言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样（枢机，制动的主要组成部分）。门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够影响天地万物的因素，怎能不慎重呢？”

同人，先号咷而后笑 [280] 。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉。君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也。同心之言，其臭如兰 [281] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对同人卦九五爻辞的解释，说明《易》象之例。

译文

同人卦九五爻辞说，“先会嚎啕大哭，然后会欢笑”。孔子说：“君子之道，可以体现于在外做官，也可以体现于在家闲居；可以体现为沉默不语，也可以体现为言谈议论。两个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属（同人卦之所以最后能够获得欢笑，是因为有同心之人的相应。要知道比喻同者的方式，怎么能够只有一个方面呢？君子无论在外为官还是在家闲居，无论沉默不语还是言谈议论，都不违背中道，则其形迹虽然各异，但只要与道相符，就会相互感应）。心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。

籍用白茅，无咎 [282] 。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用白茅，何咎之有，慎之至也 [283] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对大过卦初六爻辞的解释，说明《易》象之例。

译文

“大过卦的初六爻辞说，用白色的茅草垫着来放祭品，没有灾难。”孔子说：“随便地把祭品放置在地上就可以了，却还要用白色茅草垫在下面作席子，还有什么灾难呢？因为已经做到谨慎之至了啊！”

劳谦，君子有终，吉 [284] 。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也 [285] 。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也 [286] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对谦卦九三爻辞的解释，说明《易》象之例。

译文

“（谦卦九三爻辞说）有功劳而无比谦逊，君子能够一直 这样做，就能获得吉祥。”孔子说：“有劳苦不自我夸耀，有功绩而不自己认为有功，这是敦厚到了极点啊！这是告诉君子，立了功也要甘于人下。道德以盛大为根本，礼节以恭谨为根本。所谓谦逊，就是使自己达到恭谨而保持地位啊。”

不出户庭，无咎 [287] 。子曰：乱之所生也，则言语以为阶 [288] ，君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成，是以君子慎密而不出也 [289] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对节卦初九爻辞的解释，说明《易》象之例。

译文

“（节卦初九爻辞说）不走出门户庭院，没有灾难。”孔子说：“一切混乱的产生，就是由于言语不谨慎而一步步发展而来的。君王言语不慎重而周密，就会失去臣子；臣子言语不慎重而周密，就会失去 生命；事情初始之时不能慎重而周密地考虑，就会形成灾害。因此君子谨慎守密，言语不轻易出口。”

子曰：为易者，其知盗乎 [290] 。言盗亦乘衅而至也。易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫 [291] 。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也 [292] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第八章，是孔子对解卦六三爻辞的解释，说明《易》象之例。

译文

孔子说：“创作《易经》的人大概知道招致盗贼的原因吧（是说盗贼也会趁机而至）。《易经》（解卦六三爻辞）说：‘背着东西并且乘着车子，招致盗寇前来。’背东西是一般百姓的事情，一般百姓却乘坐着君子才能拥有的车子，因此盗贼才想到要夺取。在上位的人轻慢，在下位的人暴虐，因此盗贼才想到要侵犯他！在藏敛财物上轻慢就会引人为盗，在容貌上打扮太妖冶就会引人淫乱。《易经》解卦说：‘背着东西并且乘着车子，必然招致盗寇前来。’这就说出了导致盗贼的原因。”

子曰：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占 [293] 。此四存乎器象，可得而用者也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十章，这一章是说明易道变化、功用之神。此一节是说明易之用有辞、变、象、占四个方面。

译文

孔子说：《易经》中包含有圣人之道的四个方面：圣人通过发言而施政教，则看重其爻卦之辞；圣人有所行动作为时，就效法其阴阳变化之律；圣人用来指导制作器物时，就效法其卦爻之象；圣人用来占问决疑时，则崇尚它的占筮之理（这四个方面存在于爻辞和卦象之中，可以从中获取并且使用）。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此 [294] 。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此 [295] 。易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此 [296] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十章，说明《易》有至精、至变、至神之性。

译文

因此，君子将要有所作为，将要有所行动，就会用《易经》的卦爻辞来询问吉凶趋向，他所得到的吉凶答复好比敲击物体必然会有回声一样灵验，不管是远是近，还是幽隐精深的事情，都能知道事物未来的吉凶趋势。如果不是天下最为精深的道理，哪一种能够达到这种程度！三和五以相参合以相改变，将这些数字交错综聚，就能够与自然阴阳变化的规律相通，于是就形成了能够体现天地变化的文辞。穷极这些数字的变化，于是就确定了能够体现天下万事万物的卦象。如果不是天下最精妙的变化，哪一种能够达到这种程度！《易经》所体现的道理，不是思考得来的，更不是人为地创造出来的，它寂静不动，无思无为，却能有感必应，万事皆通。如果不是天下最神妙的道理，哪一种能够达到这种程度！

夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。极未形之理则曰深，适动微之会则曰几也。唯神也，故不疾而速，不行而至 [297] 。子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也 [298] 。四者由圣道以成，故曰圣人之道也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十章，说明易理之深奥、缜密和神妙。

译文

《易经》是圣人用来深入探求研究事物微妙之理的书。正因为深入，所以能够与天下人的心志贯通；正因为微妙，所以能够成就天下的一切事务（能够深入探究无形的道理叫做“深”，能够洞察精微的变化叫做“几”）；正因为神妙，所以能够不急于求成却自然而然地很快成就，不用主观地去做什么却顺从自然而达到理想的目的。孔子说“《易经》涵有的圣人之道表现在四个方面”，说的就是这个道理（这四个 方面是用圣人探求研究事物微妙之理的方式来完成的，所以叫“圣人之道”）。

夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑 [299] 。其孰能与于此哉，古之聪明睿智，神武而不杀者夫。服万物而不以威刑者也。是以明于天之道，而察于民之故，以神明其德 [300] 。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，兆见曰象。形乃谓之器，成形曰器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神 [301] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十一章，这一章主要是说明《易经》有通志、定业、断疑的功用，圣人可用易理治民修德。

译文

孔子说：“《易经》是一部揭示万物的道理、成就天下的事业、覆盖天下万事万物规律的书，如此而已（冒，是覆盖的意思。是说《易经》的道理能通达天下万物的心志，成就天下之务，《易经》中的道理可以覆盖天下万事万物）。”因此，圣人用它来通晓天下人的心志，用它来确定天下的大业，用它来决断天下的一切疑难问题。谁能够达到这种程度呢？大概是古代那种耳聪目明、心智聪慧、神妙勇武而又不杀伐人的人吧（圣人用易道来使天下人敬服，而不需用刑杀使民众畏服）？因为他们（通过《易经》来）明晓天地之道，通晓社会规律，从而加强修养，使自己的德行更加神妙圣明！一开一合叫做“变”，有往有来而不穷尽叫做“通”。呈现出来而有物象可观叫做“象”（征兆显现叫象），转变成有形有质的就叫做“器”（具备形体叫器）。制造物品使用，让人效法，叫做“法”。利用它来出出入入，往来不穷，百姓在日常生活中都应用它却不知晓，叫做“神”。

法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日 月，崇高莫大乎富贵 [302] 。位，所以一天下之动而济万物也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟 [303] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十一章，主要是说明圣人作《易》效仿天地、四时、日月，以利天下，有着索隐钩深、定吉凶、成功业的作用。

译文

使人取法的现象没有比天地更大的，变化贯通没有比四季更大的，悬挂物象显示光明没有比日月更显著的，尊崇高贵没有比富有和尊贵更高的了（因处在九五尊位，凭借其能力只要有所行动就能帮助 到天下万物）。完备地研究出万物的道理而能使人们应用，创立造成各种器具来给天下人带来利益，没有比圣人更伟大的了。探求万事万物的复杂情况，探索隐含着的道理，挖掘深刻的哲理，搜罗幽远的事物，用来确定天下万事万物的吉凶，鼓励天下之人勤勉追求，没有比“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。

子曰：天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，是以自天佑之，吉无不利 [304] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·上》第十二章，是引孔子之语解释大有卦上九的爻辞。

译文

孔子说：“上天所辅助的是能够顺从天地之道的人，人们所扶助的是讲究诚信的人。按照诚信的要求去做事而时刻不忘记顺从天地之道的人，能够从上天得到保佑，吉祥而无不利。”

系辞（下）

天地之道，贞观者也。明夫天地万物，莫不保其贞以全其用也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也 [305] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第一章，说明天地、日月、天下万事都要坚守贞正。

译文

天地之道，是因守正才能为人们所观仰（天地万物，无一不是保有其贞正之体以全其用途的）；日月之道，是因守正才能发出光明普照万物。天下万事万物的一切变化，都必须坚守贞正而精诚专一啊。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位 [306] 。何以守位，曰仁。 何以聚人，曰财。财所以资物生也。理财正辞，禁民为非，曰义 [307] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第一章，说明圣人守位治民的要旨。

译文

天地最大的功德在生养万物，圣人最宝贵的东西在于有崇高的地位。何以保全名位？要靠“仁爱”的德行。何以聚集人民？那就要有财物（有了财，才能资助万物使之生长）。理好财物，节约用度，端正辞令，出之以理，教化民众不要为非作歹，不让他们作恶，这就是“义”。

易曰：困于石，据于蒺藜 [308] 。子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危 [309] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章。这一章是孔子的读 《易》示范，抽出困、噬嗑等卦的爻辞进行解释，从而教导人们如何学《易》。此一节是引孔子语解释困卦六三爻辞的含义。

译文

《周易》（困卦六三爻辞）说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。”孔子说：“本不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。本不是自己所应凭据的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。”

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也 [310] 。易曰：屦校灭趾，无咎 [311] 。此之谓也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释噬嗑卦初九爻辞的含义。

译文

孔子说：“小人行不仁之事却不以为羞耻，做了不义的事也不害怕，不见到功利就不努力去做，不用刑威就不能使他得到惩戒。小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人之福。《周易》（噬嗑卦初九爻辞）说：最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。”

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解也。易曰：何校灭耳，凶 [312] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释噬嗑卦上九爻辞的含义。

译文

善行不积累，就不足以成名于天下；罪恶不累积，也不足以 自灭其身。小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了；以为做些小的恶事，无伤大体，便不改过。因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致到了无法掩盖和不可解救的地步。《周易》（噬嗑卦上九爻辞）说：“罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都看不见了，这是凶险之象。”

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也 [313] 。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑 [314] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释否卦九五爻辞的含义。

译文

孔子说：“今日处境危险的人，是因为他先前安逸于他的 职位上，自以为安逸，没有畏惧之心，所以导致今日之危；今日灭亡的人，是因为先前自以为自身可以长存，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的灭亡；今日有祸乱的人，是因为自恃之前已经将国家治理好，以为就会长治久安，不存忧虑和恐惧，所以导致今日的祸乱。所以君子必须在安定的时候不要忘记危险，在存在的时候不忘记灭亡，在大治的时候不忘记祸乱，以如此的谨慎之心，因而可以使自己身安而国家可以保存。《周易》说：常常以‘不久将要灭亡，不久将要灭亡’这样的警句来提醒自己，以自戒慎，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无事。”

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及 [315] 矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶 [316] 。言不胜其任也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释鼎卦九四爻辞的含义。

译文

孔子说：“德行浅薄而身居尊位，智慧狭小而图谋大事，力量薄弱却担当重任，很少没有灾祸的。《周易》说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才 力不足以胜任其事啊！”

子曰：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎 [317] 。几者，动之微，君子见几而作，不俟终日 [318] 。易曰：介于石，不终日，贞吉 [319] 。定之于始，故不待终日。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望 [320] 。此知几其神者也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释豫卦六二爻辞的含义。

译文

孔子说：“能预先觉察出事物的苗头和趋势，大概可以称得上知几了吧？君子对上不谄媚阿谀，对下不轻慢无礼，大概可以说能预先觉察出事物的苗头和趋势了吧？几是事情微妙的苗头和趋势。君子能见于未然，所以能够见几就行动，不必等到事情终结。《周易》说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到一天过完才离开，要想到当下脱离此境，这是贞固而吉利的（在事物刚开始萌芽之初就能看出吉凶，因此不需要等到事情终结之时）。’君子见微知彰，见柔知刚，能知几如是，必定能够得到天下万民的景仰（这可以说是知几如神的人了）。”

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也 [321] 。易曰：不远复，无只悔，元吉 [322] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释复卦初九爻辞的含义。

译文

孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，差不多算是知几通达的君子了吧！心里有了不好的念头，没有自己不知道的，一经觉察以后，立即回头，不会付诸于行动。《周易》（复卦初九爻辞）说：‘迷途了，走到未远的地方，就能适时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’”

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也 [323] 。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣 [324] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第五章，此一节是引孔子语解释益卦上九爻辞的含义。

译文

孔子说：“君子必先安定其身心，然后才可以有所行动；要 先平心静气，然后说话；先建立友谊，然后向对方提出要求。君子有了这三项基本修养，自己和人民都会得到利益。相反，如果是冒险的举动，人们不会拥护你的。如果内心惶恐而发表议论，别人就不会回应。如果没有建立友谊就向对方求助，别人也不会帮助。不仅无人给予帮助，还或许会受到伤害。”

子曰：履，德之基 [325] 也。基所蹈也。谦，德之柄也 [326] 。复，德之本也 [327] 。恒，德之固也 [328] 。固，不倾移也。损，德之修也 [329] 。益，德之裕也 [330] 。能益物者，其德宽大也。困，德之辨也 [331] 。困而益明。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第七章，是著名的三陈九卦，《群书治要》仅节录其中七卦，说明这七个卦在修养道德过程中的意义。

译文

孔子说：履卦教人小心谨慎，循礼而行，它是修德的基础（基，就是所应该遵循的）；谦卦教人谦虚礼让，屈己下人，它是修德的柯柄；复卦教人回归正道，趋向仁善，是修德的根本；恒卦教人始终如一，持之以恒，它是巩固道德的保证（固，就是不会偏移的意思）；损卦教人克损物欲，减少过失，是修德的重要表现；益卦教人施益于外，充裕己德，它是道德的余裕（能够利益万物，其德可以说是宽大了）；困卦教人身处困境，守正不乱，是分辨道德的考验（在困境中更能显明其德）。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险 [332] 。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻 [333] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第十二章，这是《系辞传》的最后一章，和第一章遥相对应，讲述乾坤至健至顺之性和易简之德。

译文

乾象是天下最刚健的，它的德性表现在恒久平易，所以可以照出天下危险的事情。坤象是天下最柔顺的，它的德性表现在恒久简静，所以可以明察天下困阻之事的原因。

能悦诸心，能研诸侯之虑。诸侯，物主有为者也，能悦万物之心，能精为者之务也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者 [334] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第十二章，说明《易经》可以使人心情喜悦、精于思虑，判定天下万事的吉凶。

译文

易学的道理，能使人身心和悦，能精妙诸侯的思虑（诸侯，是万物之主和养育万物的人。能让万物之心喜悦，能精通有为者的事务）。能断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。

凡易之情，近而不相得，则凶 [335] 。近，况比爻也。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第十二章，此一节说明《周易》所拟喻的事物情态，指出若“近而不相得”则必凶。

译文

凡是《易经》所说的情况，如果相互交接的两爻不相合，就必定会凶险（近，比喻两爻相近而不相得）。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈 [336] 。

【段旨】此一节节录自《系辞传·下》第十二章，说明内心不同的人，其言辞也不一样。

译文

将要反叛的人，他的言辞一定惭愧不安。心中疑虑的人，他的言辞必定散乱枝蔓。善良吉祥的人，他的言辞必定少而精练。性情烦躁的人，他的言辞必定杂乱繁多。诬陷好人的人，他的言辞必定游移不定。丧失操守的人，他的言辞必定屈曲不直。

说卦传

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理也，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义 [337] 。

【段旨】此一节节录自《说卦传》第二章，说明《易经》讲的就是天、地、人三才之道。

译文

从前圣人之所以作《易经》，是要用它来顺和性命的道理的。所以用阴与阳来阐明天道，用柔与刚来阐明地道，用仁与义来阐明人道。

注释

[1] 乾：卦名。《周易》以卦为单位，全书共六十四卦。每卦由四个部分组成。即卦画、卦名、卦辞、爻辞。易卦的结构分为三个层次，最小的单位是爻，基本单位是经卦，每卦由两个经卦，或者说由六爻组成。经卦有八个，即乾、坤、坎、离、巽、震、艮、兑。它们分别代表八种类别的自然物质，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是比较单纯的。八个经卦互相重叠构成六十四卦。经卦两两相重就产生了具有内部关系的复合卦象。根据八个经卦所代表事物的物理属性，从而形成了相制相克、相和相应的一系列矛盾，用以象征性地概括表示自然、社会的种种现象。卦辞、爻辞，以及《彖》《象》，即是从不同角度对这些矛盾进行解说，从而判定物象人事的凶吉。组成各卦的两个经卦，又依其位置称为上卦与下卦。上卦又称为外卦，下卦又称为内卦。这种位置区分与卦象、爻位联系起来，也是分析卦、爻意义的重要的结构关系。本卦是同卦相叠（乾下乾上）。六画都是阳爻，用以象天，喻龙，比喻有才德的君子。 ​​​​​​​​​

[2] 元、亨、利、贞：《子夏易传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。《周易正义》：“元、亨、利、贞”者，是乾之四德也。《子夏传》云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种，使得其所，故谓之四德。言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为“亨”也。又当以义协和万物，使物各得其理而为“利”也。又当以贞固干事，使物各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、贞”。​​​​​​​​​

[3] 象曰：象有卦象和爻象，就是一个卦或者一个卦的某个爻的象。解卦，一般是把一个卦列出来，分析这个卦的象是什么、所表达的谶语是什么。所以说这个卦或者爻所说的，就是“象曰”。​​​​​​​​​

[4] 天行健：《周易正义》：“天行健”者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云“天行健”。此谓天之自然之象。《周易禅解》云：六十四卦大象传，皆是约观心释，所谓无有一事一物而不会归于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。​​​​​​​​​

[5] 君子以自强不息：《周易正义》云：“君子以自强不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自强勉力，不有止息。言“君子”者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。《周易集解》：干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能。自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。《周易禅 解》云：今法天行之健而自强不息，则以修合性矣。​​​​​​​​​

[6] 九三：《周易》每卦六爻，第三爻为阳爻者，称为“九三”。​​​​​​​​​

[7] 君子：《周易正义》：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称“君子”。​​​​​​​​​

[8] 乾乾：自强不息貌。孔颖达疏：“言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。”《周易禅解》云：在下之上则地危。纯刚之德则望重。故必终日乾乾。​​​​​​​​​

[9] 夕惕若厉，无咎：惕：小心谨慎的意思。厉，严谨而危正的德行。咎，灾祸和过失的意思。《周易正义》云：“夕惕犹若厉也”者，言虽至于夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：“虽危无咎。”是实有危也。《周易禅解》云：虽至于夕，而犹惕若，所谓安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜摄政时，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其静为泰为谦，其变为履，皆有乾乾惕厉之义焉。​​​​​​​​​

[10] 九五：《易》卦爻位名。九，谓阳爻；五，第五爻，指卦象自下而上的第五位。孔颖达疏：“言九五，阳气盛至于天，故云飞龙在天。此自然之象，犹若圣人有龙德，飞腾而居天位。”后因以“九五”指帝位。中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。​​​​​​​​​

[11] 飞龙在天，利见大人：《周易正义》：此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。《周易禅解》：今之飞者，即昔之或跃或惕或见或潜者也。不如此，安所称大人哉。我为大人，则所见无非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切圣王之御极者乎。其静为夬为比，其变为大有，皆有利见之义焉。​​​​​​​​​

[12] 上九：指乾卦的第六爻。上就是至高无上的意思。​​​​​​​​​

[13] 亢龙有悔：亢：极，达到最高的境界。《周易集解》引王肃曰：穷高曰亢，知进忘退，故“悔”也。《周易正义》：圣人至极，终始无亏，故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而 居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。​​​​​​​​​

[14] 彖：音团，去声。指《彖传》，为《易传》中的一部分，是解释六十四卦卦辞的，为孔子所作。​​​​​​​​​

[15] 大哉乾元，万物资始，乃统天：乾元，就是乾之元。乾是天，元是始，乾元即是天道之始。蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。乃统天：统，率领的意思，《周易正义》：“大哉乾元，万物资始，乃统天”者，此三句总释乾与元也。“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾释之。“大哉乾元”者，阳气昊大，乾体广远，又以元大始生万物，故曰“大哉乾元”。“万物资始”者，释其“乾元”称“大”之义，以万象之物，皆资取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以称“大”也。“乃统天”者，以其至健而为物始，以此乃能统领于天，天是有形之物，以其至健，能总统有形，是“乾元”之德也。​​​​​​​​​

[16] 云行雨施，品物流形：《周易正义》：“云行雨施，品物流形”者，此二句释“亨”之德也，言乾能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物，流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其“亨”也。​​​​​​​​​

[17] 大明终始，六位时成：《周易正义》：“大明终始，六位时成”者，此二句总结乾卦之德也。以乾之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。若其不明终始之道，应潜而飞，应飞 而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。​​​​​​​​​

[18] 时乘六龙，以御天：《周易正义》：“时乘六龙，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃统天”之义，言乾之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也；阳气升降，谓之六龙也。​​​​​​​​​

[19] 乾道变化，各正性命：《周易正义》：“乾道变化，各正性命”者，此二句更申明乾元资始之义。道体无形，自然使物开通，谓之为“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也。“变”谓后来改前，以渐移改，谓之变也。“化”谓一有一无，忽然而改，谓之为化。言乾之为道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。​​​​​​​​​

[20] 保合大和，乃利贞：大和，亦称太和，均衡和合适的状态。《周易正义》：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大利之道，乃能利贞于万物，言万物得利而贞正也。​​​​​​​​​

[21] 首出庶物，万国咸宁：庶物，众物、万物。《周易正义》：此二句论圣人上法乾德，生养万物，言圣人为君在众物之上，最尊高于物，以头首出于众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。人君位实尊高，故于此云首出于庶物者也。​​​​​​​​​

[22] 《文言》：《文言》是《易传》中专门用以解说乾、坤两卦的。解乾卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，解坤卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，相传为孔子所作。​​​​​​​​​

[23] “元”者，善之长也：《周易正义》：庄氏云：“元者善之长”者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言“元者善之长”也。​​​​​​​​​

[24] “亨”者，嘉之会也：《周易正义》：“亨者嘉之会”者，嘉，美也。言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云“嘉之会”也。​​​​​​​​​

[25] “利”者，义之和也：《周易正义》：“利者义之和”者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。​​​​​​​​​

[26] “贞”者，事之干也：《周易正义》“贞者事之干”者，言天能以中正之气，成就万物，使物皆得干济。”​​​​​​​​​

[27] 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事：《周易正义》：“君子体仁足以长人”者，自此已下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，体包仁道，泛爱施生，足以尊长于人也。仁则善也，谓行仁德，法天之“元”德也。“嘉会足以合礼”者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合于礼，谓法天之“亨”也。“利物足以和义”者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合于义，法天之“利”也。“贞固足以干事”者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之“贞”也。施于王事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。《周易禅解》：此一节明修德也。​​​​​​​​​

[28] 君子 行此四德者，故曰“乾，元、亨、利、贞”：《周易正义》：以君子之人，当行此四种之德。是以文王作《易》，称“元亨利贞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，则与天同功，非圣人不可。唯云“君子”者，但易之为道，广为垂法，若限局圣人，恐不逮余下。故总云“君子”，使诸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此“四德”，能尽其极也。君子行此“四德”，各量力而为，多少各有其分。《周易禅解》：此一节结显以修合性也。非君子之妙修，何能显乾健之本性哉。​​​​​​​​​

[29] 子曰至所以进德也：《周易正义》：“子曰：君子进德修业”者，德谓德行，业谓功业。九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，修营功业，故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”，将进也；“修业”则“知终”，存义也。“忠信所以进德”者，复解进德之事，推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是“进德”也。《周易禅解》：忠信是存心之要，而正所以进德。​​​​​​​​​

[30] 修辞立其诚，所以居业也：《周易正义》：“修辞立其诚，所以居业”者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云“居业”也。《周易禅解》：修辞立诚，是进修之功，而正所以居业。此合外内之道也。 ​​​​​​​​​

[31] 是故居上位而不骄，在下位而不忧：《周易正义》：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也，以其“知终”，故不敢怀骄慢。“在下位而不忧”者，处上卦之下，故称“下位”，以其知事将至，务几欲进，故不可忧也。《周易禅解》：止观双行，定慧具足，则能上合诸佛慈力而不骄，下合众生悲仰而不忧矣。​​​​​​​​​

[32] 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣：《周易正义》：惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。孔颖达疏：“处事之极，失时则废”者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者，既处事极，极则终也，当保守已终之业，若懈怠骄逸，则功业空旷，所以“乾乾”也。“失时则废”，解“知至”也。“懈怠则旷”，解“知终”也。​​​​​​​​​

[33] “同声相应”至“圣人作而万物睹”：同声相应，同气相求，指 同类的事物相互感应。《周易正义》：因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者，若弹宫而宫应、弹角而角动是也。“同气相求”者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿，火就燥”者，此二者以形象相感。水流于地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。“云从龙，风从虎”者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是“云从龙”也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天，利见大人”之义。“圣人作”则“飞龙在天”也，“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名，本明于此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。《周易禅解》：此明圣人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。​​​​​​​​​

[34] 子曰至高而无民：《周易正义》：“子曰贵而无位”者，以上九非位而上九居之，是无位也。“高而无民”者，六爻皆无阴，是无民也。《周易集解》引荀爽曰：在上，故“贵”；失正，故“无位”。何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。​​​​​​​​​

[35] 贤人 在下位而无辅：贤人，指下卦的九三。此以三、上两阳不应，喻上九不得“贤人辅助”。​​​​​​​​​

[36] 是以动而有悔也：《周易正义》：处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动，物莫之与矣。《周易禅解》：天下极重难反之局，止在圣人一反掌间。​​​​​​​​​

[37] 君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之：《周易正义》：“君子学以聚之”者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。“问以辨之”者，学有未了，更详问其事，以辨决于疑也。“宽以居之”者，当用宽裕之道，居处其位也。“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。《周易禅解》：学问是闻慧，宽居是思慧，仁行是修慧。从三慧而入圆住，开佛知见，即名为佛。故云君德。​​​​​​​​​

[38] 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶：合是符合、相通的意思。这四句通过比拟来赞扬“大人”。《周易正义》：此论大人之德，无所不合，广言所合之事。“与天地合其德”者，庄氏云：“谓覆载也。”“与日月合其明”者，谓照临也。“与四时合其序”者，若赏以春夏、刑以秋冬之类也。“与鬼神合其吉凶”者，若福善祸淫也。​​​​​​​​​

[39] 先天而天弗违，后天而奉天时：《周易正义》：“先天而天弗违”者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。“后天而奉天时”者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。​​​​​​​​​

[40] 天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎：《周易正义》：“天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎”者，夫子以天且不违，遂明大人之德，言尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？况于人乎？况于鬼神乎？​​​​​​​​​

[41] “亢”之为言也，至其唯圣人乎：《周易正义》：此明上九之义也。“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位，不至于“亢”也。此设诫辞。庄氏云：“进退据心，存亡据身，得丧据位。”“其唯圣人乎，知进退存亡”者，言唯圣人乃能“知进退存亡”也。何不云得丧者？得丧轻于存亡，举重略轻也。“而不失其正者，其唯圣人乎”者，圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此经再称“其唯圣人乎”者，上称“圣人”为“知进退存亡”发文， 下称“其唯圣人乎”者，为“不失其正”发文，言“圣人”非但“知进退存亡”，又能“不失其正”，故再发“圣人”之文也。《周易禅解》：惟圣人能知进退存亡。​​​​​​​​​

[42] 地势坤：《周易集解》：王弼曰：地形不顺，其势顺。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。​​​​​​​​​

[43] 君子以厚德载物：《周易正义》：君子用此地之厚德容载万物。言“君子”者，亦包公卿诸侯之等，但“厚德载物”，随分多少，非如至圣载物之极也。​​​​​​​​​

[44] “至哉坤元”至“品物咸亨”：《周易正义》：“至哉坤元”者， 叹美坤德，故云“至哉”。“至”谓至极也，言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼于地，非但至极，又大于地。故乾言“大哉”，坤言“至哉”。“万物资生”者，言万物资地而生。初禀其气谓之始，成形谓之生。“乾”本气初，故云“资始”；“坤”据成形，故云“资生”。“乃顺承天”者，“乾”是刚健能统领于天，“坤”是阴柔以和顺承平于天。“坤厚载物，德合无疆”者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。凡言“无疆”者，其有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。自此已上，论“坤元”之气也。“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光着盛大，故品类之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比众物，其实大也，故曰“含弘光大”者也。此二句释“亨”也。​​​​​​​​​

[45] 坤至柔而动也刚至承天而时行：《周易正义》：“坤至柔而动也刚”者，六爻皆阴，是至柔也。“至静而德方”者，地体不动，是至静。生物不邪，是德能方正。“含万物而化光”者，自明彖辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。“坤道其顺乎，承天而时行”者，言“坤”道柔顺，承奉于天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。​​​​​​​​​

[46] 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃：余庆，指留给子孙后辈的德泽。余殃，留下祸害、后患。《周易正义》：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。​​​​​​​​​

[47] 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤：《周易正义》：“君子敬以直内”者，言君子用敬以直内。“内”谓心也，用此恭敬以直内理。“义以方外”者，用此义事，以方正外物。言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正。“敬义立而德不孤”者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。​​​​​​​​​

[48] 云雷：释屯卦上坎为云、下震为雷之象。案：云在雷上，将雨未成，故坎震为屯。若水在雷下，则雨已降，故震坎为解。两卦象、义均相反。​​​​​​​​​

[49] 屯：音谆。《说文》：“屯，难也，象草木之初生，屯然而难。”屯卦，《周易》中即乾坤二卦后的第三卦，是由八卦中的坎震二卦组合而成。内卦为震，一阳动于二阴之下，其德为能为动，其象为雷。外卦为坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷为险，其象为云为雨为水。震雷动能鼓动发育万物，坎水可滋养润化万物。春雷萌动，万物始生。万物初生，屯然而难。内欲动而险在外，此卦意在突出事物初生时的艰难之象，然而顺应时运突破艰难的必欣欣向荣，故取名为“屯”。​​​​​​​​​

[50] 君子以经纶：经纶，整理丝缕、理出丝绪和编丝成绳，统称经纶，引申为筹画治理国家大事。《周易正义》：“经”谓经纬，“纶”谓纲纶。言君子法此屯象有为之时，以经纶天下，约束于物。” ​​​​​​​​​

[51] 天造草昧，宜建侯而不宁：草，草创；昧，冥昧。天造草昧，比喻事物初生的状态。建侯：封立诸侯，封侯建国。立功封侯。不宁：不可安宁无事。《周易正义》：草谓草创，昧谓冥昧。言天造万物于草创之始，如在冥昧之时也。于此草昧之时，王者当法此屯卦，宜建立诸侯以抚恤万方之物，而不得安居于事。​​​​​​​​​

[52] 山下出泉，蒙：释《蒙》卦上艮为山、下坎为水之象。泉水流出山必渐汇成江河，正如“蒙稚”渐启。《周易正义》：山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也。​​​​​​​​​

[53] 君子以果行育德：《周易正义》：“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。孔颖达疏：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。“果行”“育德”者，自相违错。若童蒙来问则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。​​​​​​​​​

[54] 匪我求童蒙，童蒙求我，志应也：《周易正义》：“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘于暗。故蒙之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。《周易禅解》：虽有善教,必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可应，如水清方可印月也。​​​​​​​​​

[55] 蒙以养正，圣功也：《周易正义》：“蒙以养正，圣功也”者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。《周易集解》：干宝曰：武王之崩，年九十三矣，而成王八岁。言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。《周易禅解》：及其蒙时，即以正道养之，此圣人教化之功，令彼亦得成圣者也。​​​​​​​​​

[56] 地中有水，师：释师卦上坤为地、下坎为水之象。​​​​​​​​​

[57] 君子以容民畜众：君子，容纳畜养民众。《周易正义》：“君子以容民畜众”者，言君子法此师卦，容纳其民，畜养其众。若为人除害，使众得宁，此则“容民畜众”也。又为师之，主虽尚威严，当赦其小过，不可纯用威猛于军师之中，亦是容民畜众之义。《周易禅解》：地中有水，水载地也。君子之德犹如水，故能容阴民而畜坤众。容民即所以畜众，未有戕民以养兵者也。为君将者奈何弗深思哉。​​​​​​​​​

[58] 师出以律，否臧凶：否，音匹。《周易正义》：“初六师出以律”者，律，法也。初六为师之始，是整齐师众者也。既齐整师众，使师出之时，当须以其法制整齐之，故云“师出以律”也。“否臧凶”者，若其失律行师，无问否之与臧，皆为凶也。“否”谓破败，“臧”谓有功。然“否”为破败，即是凶也。何须更云“否臧凶”者，本意所明，虽臧亦凶。《周易集解》：凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶，故曰“师出以律，失律凶也”。《周易禅解》：大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律，纵令徼幸成功，然其利近，其祸远，其获小，其丧大，故凶。孟子所谓一战胜齐遂有南阳然且不可也。​​​​​​​​​

[59] 大君有命，开国承家，小人勿用：这三句说明师卦之终，时当班师告捷，有开国承家之赏，不可任用小人。《周易正义》：“大君有命”者，上六处师之极，是师之终竟也。“大君”谓天子也。言天子爵命此上六，若其功大，使之开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫。“小人勿用”者，言开国承家，须用君子，勿用小人也。《周易禅解》：方师之始，即以失律凶为诫矣。今师终定功，又诫小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳。苏氏云：圣人用师，其始不求苟胜，故其终可以正功。 ​​​​​​​​​

[60] 大君有命至必乱邦也：正，评定。《周易正义》：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必乱邦也”者，若用小人，必乱邦国，故不得用小人也。​​​​​​​​​

[61] 地上有水，比：比，读去声。释比卦上坎为水、下坤为地之象。​​​​​​​​​

[62] 建万国，亲诸侯：说明“先王”效法“比”卦卦象，建国封侯以相亲比。《周易正义》：“建万国亲诸侯”，非诸侯以下之所为，故特云“先王”也。“建万国”，谓割土而封建之。“亲诸侯”，谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域，故曰“建”也。“诸侯”谓其君身，故云“亲”也。地上有水，犹域中有万国，使之各相亲比，犹地上有水，流通相润及物，故云“地上有水，比”也。《周易禅解》：建万国亲诸侯，即所谓开国承家者也。​​​​​​​​​

[63] 上天下泽，履：释履卦兑下乾上之卦象。​​​​​​​​​

[64] 辩上下，定民志：辩，通“辨”。定，规定端正的意思。《周易正义》：天尊在上，泽卑处下，君子法此履卦之象，以分辨上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。​​​​​​​​​

[65] 天地交：释泰卦下乾为天、上坤为地之象。天是最大的阳，地是最大的阴。“天地交”是说阴阳二气交通往来，双向互动，由此而促使万物生长发育，调适畅达，永葆蓬勃的生机，这是宇宙自然所遵循的普遍规律，称之为“天地之道”“天地之宜”。​​​​​​​​​

[66] 后以财成天地之道：《周易正义》：“后以财成天地之道”者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。于此之时，君当翦财，成就天地之道。“天地之道”者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云“天地之道”也。《周易本义》：“财裁同”，犹言裁节调理。​​​​​​​​​

[67] 辅相天地之宜，以左右民：左右，即佐佑，犹言保佑。《周易正义》：“以左右民”者，左右，助也，以助养其人也。“天地之宜” 者，谓天地所生之物各有其宜。​​​​​​​​​

[68] 天地交而万物通也：此据卦象，说明天地阴阳交合、万物生养畅通之理。​​​​​​​​​

[69] 上下交而其志同也：《周易正义》：“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上谓君也，下谓臣也，君臣交好，故志意和同。​​​​​​​​​

[70] 内君子而外小人：内、外指内卦和外卦，君子指三阳爻，小人指三阴爻。《周易集解》：崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。​​​​​​​​​

[71] 君子道长，小人道消也：《周易禅解》：君子道长，则六爻皆有君子之道。小人道消，则六爻皆有保泰防否之功也。​​​​​​​​​

[72] 天地不交，否：否，音匹。此释上乾为天、下坤为地之象。《周易集解》：宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沉下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。​​​​​​​​​

[73] 君子以俭德避难，不可荣以禄：俭德，俭约的品德。《周易正义》：“君子以俭德避难”者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，避其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，避其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，避其阴阳已运之难，不可重自荣华而骄逸也。​​​​​​​​​

[74] 天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也：《周易正义》：“上下不交而天下无邦”者，与泰卦反也。泰卦云“上下交而其志同”，此应云“上下不交则其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云“天下无邦”也。《周易集解》：何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。​​​​​​​​​

[75] 内阴而外阳，内柔而外刚：《周易集解》：崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。​​​​​​​​​

[76] 内小人而外君子至君子道消也：《周易集解》：崔觐曰：君子在野、小人在位之义也。​​​​​​​​​

[77] 休否：《周易正义》：“休否”者，休，美也，谓能行休美之事于否塞之时。能施此否闭之道，遏绝小人，则是“否”之休美者也，故云“休否”。​​​​​​​​​

[78] 大人吉：大人，指德行高尚的人。《周易正义》：“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，则不能。​​​​​​​​​

[79] 其亡其亡，系于苞桑：苞桑，桑树之本。《周 易正义》：“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。“系于苞桑”者，苞，本也，凡物系于桑之苞本则牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，则有“系于苞桑”之固，无倾危也。《周易禅解》：存不忘亡，治不忘乱。如系物于苞桑之上，使其坚不可拔。此非大人，其孰能之。​​​​​​​​​

[80] 天与火，同人：《周易正义》：天体在上，火又炎上，取其性同，故云“天与火，同人”。​​​​​​​​​

[81] 君子以类族辩物：《周易正义》：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。“辨物”谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。《周易禅解》：不有其异，安显其同。使异者不失其为异，则同乃得安于大同矣。​​​​​​​​​

[82] 文明以健，中正而应，君子正也：《周易集解》：何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。《周易禅解》：文明以健，中正而应。如日月丽天，清水则影自印现。乃君子之正也。​​​​​​​​​

[83] 唯君子为能通天下之志：《周易集解》：虞翻曰：唯，独也。崔觐曰：君子谓九五，能舍己同人，以通天下之志。《周易禅解》：惟君子已断无明，得法身中道，应本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切众生，与诸众生同悲仰耳。​​​​​​​​​

[84] 火在天上，大有：释“大有卦上离为火、下乾为天之象。《程氏易传》：“火高在天上，照见万物之众多，故为大有。”大有，就是大大的有，是力量、物资、气运充沛的意象。​​​​​​​​​

[85] 君子以遏恶扬善，顺天休命：遏恶扬善，意为遏阻奸邪，称扬善良。休，用如动词，犹言“休美”。《周易正义》：“君子以遏恶扬善”者，“大有”包容之义，故君子象之。亦当包含遏匿其恶，褒扬其善，顺奉天德，休美物之性命，巽顺含容之义也。​​​​​​​​​

[86] 柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有：柔，指六五；上下，指上下五阳爻。此一卦中，一阴获五阳之应，释卦名“大有”之义。​​​​​​​​​

[87] 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨：刚健，指下乾为健；文明，指上离为火。此以上下卦象释卦辞“元亨”之义。​​​​​​​​​

[88] 自天佑之，吉无不利：此谓上九以阳刚之德居大有卦终，超然安处于“无位”之地，犹如获“天祐”长保富有，故“吉无不利”。《周易集解》：虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。《周易禅解》：苏眉山曰：曰佑，曰吉，曰无不利，其为福也 多矣，而终不言其所以致福之由。岂真无说也哉，盖其所以致福者远矣。孔子曰：天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。易而无备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之能履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉。故曰：圣人无功，神人无名。​​​​​​​​​

[89] 地中有山，谦：释谦卦上坤为地、下艮为山之象。​​​​​​​​​

[90] 君子以裒多益寡，称物平施：裒，音剖，念二声。《周易正义》：“裒多”者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也，故云“裒多”，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。“益寡”者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也，是卑者得谦而更增益，不可逾越也。“称物平施”者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得其施也。故云：“称物平施”也。此谦卦之象以山为主，是于山为谦，于地为不谦，应言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之与少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以与于人，故变其文也。按：“裒”字也有削减之意，宋儒注解《周易》时，“裒多益寡”多解释为削减多余，补益不足。此处白话翻译时取《周易正义》之义。 ​​​​​​​​​

[91] 彖曰至地道卑而上行：《周易正义》：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”者，释“亨”义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相对，则“天道下济”也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。“下济”者，谓降下济生万物也。而“光明”者，谓三光垂耀而显明也。“地道卑而上行”者，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物也。​​​​​​​​​

[92] 天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦：《周易正义》：“天道亏盈而益谦”者，从此已下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。“亏”谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。“地道变盈而流谦”者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变“盈”者，流布“谦”者也。“鬼神害盈而福谦”者，骄盈者被害，谦退者受福，是“害盈而福谦”也。“人道恶盈而好谦”者，盈溢骄慢，皆以恶之，谦退恭巽，悉皆好之。《周易禅解》：世出世法，从来无有盈满之日。苟有盈满之心，则天亏之，地变之，鬼神害之，人恶之矣。​​​​​​​​​

[93] 谦，尊而光，卑而不可逾：此谓谦虚者无论地位高低，都可以受益。君子之终：此句归结前两句之义，说明只有“君子”处“尊”“卑”均不改其谦，并释卦辞“君子有终”。《周易正义》：“谦尊而光，卑而不可逾”者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云“君子之终”也。《周易禅解》：吴幼清曰：谦者，尊崇他人以居 己上，而己亦光显。卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有终也。​​​​​​​​​

[94] 谦谦君子，用涉大川，吉：《周易正义》：谦谦，犹言“谦而又谦”。此谓初六阴柔谦逊，低处下卦之下，有“谦谦”之象，以此涉难，所往必吉。​​​​​​​​​

[95] 谦谦君子，卑以自牧也：《周易正义》：“卑以自牧”者，牧，养也，解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。《周易禅解》：苏眉山曰：此最处下，是谦之过也。是道也，无所用之，用于涉川而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。​​​​​​​​​

[96] 劳谦，君子有终，吉：《周易正义》：“劳谦君子”者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦于谦也。唯君子能终而得吉也。《周易禅解》：其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故彖曰君子有终。《程氏易传》：有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。​​​​​​​​​

[97] 劳谦君子，万民服也：万民服，指九三居下卦高位，以“劳谦”服众。《周易正义》：“万民服”者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。​​​​​​​​​

[98] 雷出地奋，豫：释豫卦上震为雷、下坤为地之象。郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。《周易正义》：案诸卦之象，或云“云上于天”，或云“风行天上”，以类言之，今此应云“雷出地上”，乃云“雷出地奋，豫”者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出，地震动，万物被阳气而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奋，豫”也。​​​​​​​​​

[99] 豫，顺以动：顺指上坤，动指下震。此谓上下卦象含“顺动”致“豫”之义。《周易集解》：引崔觐曰：坤下震上，顺以动也。​​​​​​​​​

[100] 故天地如之：《周易正义》：若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。​​​​​​​​​

[101] 天地以顺动，故日月不过，而四时不忒：忒，意为误差、差错。《周易正义》：自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。​​​​​​​​​

[102] 圣人以顺动，则刑罚清而民服：《周易正义》：“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。​​​​​​​​​

[103] 豫之时义大矣哉：这是《彖传》作者对本卦含义深广的叹美之辞。​​​​​​​​​

[104] 泽中有雷，随：释随卦上兑为泽、下震为雷之象。​​​​​​​​​

[105] 君子以向晦入宴息：“向晦”犹言“向晚”。“宴”，安也。“宴息”即休息。这是说明君子观随卦之象，悟知凡事“随时”的道理，故早出晚入，于向晚按时休息。《周易正义》：“君子以向晦入宴息”者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：“晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。”​​​​​​​​​

[106] 随时之义大矣哉：《周易正义》：“随时之义大矣哉”，若以“元亨利贞”，则天下随从，即随之义意广大矣哉。谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云“随时”者，谓随其时节之义，谓此时宜行“元亨利贞”，故云“随时”也。​​​​​​​​​

[107] 风行地上，观：释观卦上巽为风、下坤为地之象。《周易正义》：“风行地上”者，风主号令，行于地上，犹如先王设教在于民上，故云“风行地上，观”也。​​​​​​​​​

[108] 先王以省方，观民设教：这是说明“先王”效法观卦“风行地上”之象，省视万方，示民以教，使百姓有所瞻仰而顺从教化。《周易正义》：“先王以省方，观民设教”者，以省视万方，观看民之风俗，以设于教。非诸侯以下之所为，故云“先王”也。​​​​​​​​​

[109] 顺而巽，中正以观天下：巽，古同“逊”，谦让恭顺之意。《周易正义》：顺而和巽，居中得正，以观于天下，谓之“观”也。此释观卦之名。​​​​​​​​​

[110] 观天之神道，而四时不忒：神道，犹言“神妙的自然规律”。不忒，指没有变更、没有差错。《周易正义》：“观天之神道而四时不忒”者，此盛名观卦之美，言“观盥”与天之神道相合，观此天之神道而四时不有差忒。“神道”者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之“神道”，而四时之节气见矣。岂见天之所为，不知从何而来邪？盖四时流行，不有差忒，故云“观天之神道而四时不忒”也。《周易禅解》：圣而不可知之之谓神。天何言哉，四时行焉。不可测知，故名神道。​​​​​​​​​

[111] 圣人以神道设教，而天下服：原本有“矣”字，《群书治要》删去。《周易正义》：“圣人以神道设教，而天下服矣”者，此明圣人用此天之神道，以“观”设教而天下服矣。天既不言而行、不为而成，圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，不须威刑恐逼，在下自然观化服从，故云“天下服矣”。《周易禅解》：圣人设为纲常礼乐之教，民皆由之。而莫知其所以然，独非神道乎哉。神者，诚也。诚者，孚也。孚者，人之心也。人心本顺本巽本中本正，以心印心，所以不假荐物而自服矣。​​​​​​​​​

[112] 观国之光，利用宾于王：光，指国家大治而呈现的光辉景象。宾，用于动词，犹作“作宾”。此谓六四柔顺得正，亲比九五，犹如贤者观光于盛治之国，故称有利于成为君王的座上宾，即言可以效用于贤君，其吉可知。《程氏易传》：“四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝，效其智力，上辅于君，以施泽天下，故云利用宾于王也。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士人之仕进于王朝则谓之宾。”西周的“观国之光”礼仪，其政治动机在于，一方面显示国力强盛，另一方面借此吸引人才。​​​​​​​​​

[113] 观我生，君子无咎：观我生，指既受人瞻仰又自观其道。咎，指过失、罪过。《周易正义》：九五居尊，为观之主。四海之内，由我而观。而教化善，则天下有君子之风；教化不善，则天下著小人之俗。故则民以察我道，有君子之风著，则无咎也。故曰“观我生，君子无咎”也。《周易禅解》云：修己以敬。万方有罪，罪在朕躬。此君子之道也。​​​​​​​​​

[114] 雷电噬嗑：噬嗑，音市喝。释噬嗑卦下震为雷、上离为电之象。​​​​​​​​​

[115] 明罚敕法：明，动词，严明敕，犹言“正”。《周易集解》：侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。​​​​​​​​​

[116] 刚柔分，动而明，雷电合而彰：刚、动、雷均指下震，柔、明、电均指上离。此举上下卦象，说明刚柔上下分处、交动而“噬嗑”之义明，雷电相随兴作、交合而“噬嗑”之理彰。《周易正义》：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。​​​​​​​​​

[117] 山下有火，贲：贲，音必。释本卦上卦为艮（艮为山）、下卦为离（离为火）之象。《周易集解》引王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。​​​​​​​​​

[118] 以明庶政，无敢折狱：这是说明“君子”观贲卦之象，悟知当以“文明”理政，但不可以文饰“断狱”。《周易正义》：“以明庶政”者，用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者，勿得直用果敢，折断讼狱。《周易禅解》：贲非折狱之时也。庶政苟明，则可以使民无讼矣。​​​​​​​​​

[119] 观乎天文，以察时变：此谓观察天象，可以知道四季的变化规律。《周易正义》：“观乎天文，以察时变”者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，荠麦生也。是观刚柔而察时变也。​​​​​​​​​

[120] 观乎人文，以化成天下：此谓观察社会的人文现象，可以教化天下，促成大治。《周易正义》：“观乎人文以化成天下”者，言圣人观察人文，则诗、书、礼、乐之谓，当法此教而“化成天下”也。​​​​​​​​​

[121] 贲于丘园，束帛戋戋：丘园，喻朴素自然。束帛，一束丝帛，喻微薄无华之物。王肃注：“失位无应，隐处丘园。”孔颖达疏：“丘谓丘墟，园谓园圃。唯草木所生，是质素之所。”后以“丘园”指隐居之处。《周易正义》：“贲于丘园”者，丘园是质素之处。六五“处得尊位，为饰之主”，若能施饰在于质素之处，不华侈费用，则所束之帛，“戋戋”众多也。“吝，终吉”者，初时俭约，故是其“吝”也。必俭约之“吝”，乃得“终吉”。​​​​​​​​​

[122] 天在山中，大畜：释大畜卦下乾为天、上艮为山之象。​​​​​​​​​

[123] 君子以多识前言往行，以畜其德：识，音帜。前言往行，指前代圣贤的言行。这两句说明“君子”效法《大畜》卦象，多记“前言往行”以畜美德。《周易正义》：“君子以多识前言往行，以畜其德”者，君子则此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多记识前代之言、往贤之行，使多闻多见，以畜积己德，故云“以畜其德”也。《周易禅解》：吴幼清曰：识，谓记之于心。德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见。而涵养其中至大之德。犹山在外，而藏畜至大之天于中也。前言往行，象山中宝藏之多。德，象天之大。​​​​​​​​​

[124] 刚健笃实，辉光日新其德：刚健指下乾刚劲强健，笃实指上艮静止充实，此举上下卦象，说明“大畜”之时，畜物者“刚健笃实”，所畜者“光辉美德”，极称卦义之佳。《周易正义》：言“大畜刚健笃实”者，此释大畜之义。“刚健”谓乾也。乾体刚性健，故言“刚健”也。“笃实”，谓艮也。艮体静止，故称“笃实”也。“辉光日新其德”者，以其刚健笃实之故，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱也，必既厌而退。若无笃实，则虚薄也，必既荣而陨。何能久有辉光，日新其德乎？​​​​​​​​​

[125] 山下有雷，颐：释颐卦上艮为山、下震为雷之象。颐者，养也。《周易集解》引刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。​​​​​​​​​

[126] 君子以慎言语，节饮食：这是说明“君子”效法颐卦“养正”之道，“慎言”以养德行，“节事”以养身体。《周易正义》：人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：“祸从口出，患从口入。”故于颐养而慎节也。《周易禅解》：言语饮食，皆动之象也。慎之节之，不失其止也。故知养正莫善于知止。​​​​​​​​​

[127] 养正则吉也：此是解释卦名及卦辞“颐，贞吉”。《周易正义》：“颐，贞吉，养正则吉”者，释“颐贞吉”之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其“养正”，故下云“圣人养贤以及万民”；二者谓养身得正，故《象》云“慎言语，节饮食”。​​​​​​​​​

[128] 天地养万物，圣人养贤以及万民：《周易正义》：“天地养万物”者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云“天地养万物”也。“圣人养贤以及万民”者，先须养贤，乃得养民，故云“养贤以及万民”也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人、周武十人、汉帝张良、齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则“圣人养贤以及万民”之养也。《周易禅解》：天地全体太极之德以自养，即能普养万物。圣人养贤辅成己德，即可以及万民。​​​​​​​​​

[129] 颐之时大矣哉：《周易集解》：天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。​​​​​​​​​

[130] 水洊至，习坎：洊，音荐。古同“荐”，再、屡次、接连之意。此释上下坎均为水之象。​​​​​​​​​

[131] 常德行，习教事：常，动词，当读为“尚”，意味着恒久保持。习，动词，犹言“熟习”。教事，《周易正义》曰：“政教之事。”这是说明君子观此象，当知恒守德行当如水之长流不息，行教事当如两坎相受，时时熟习。《周易禅解》：常德行，即学而不厌也。习教事，即诲人不倦也。习坎之象，乃万古圣贤心法，奚险之可畏哉。​​​​​​​​​

[132] 习坎，重险也：意谓上下坎两险相重。《周易正义》：释“习坎”之义。言“习坎”者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云“习坎者，习重险也”。​​​​​​​​​

[133] 天险不可升也：《周易正义》：言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”为“险”也。​​​​​​​​​

[134] 地险，山川丘陵也：《周易正义》：言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。​​​​​​​​​

[135] 王公设险以守其国：《周易正义》：言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。​​​​​​​​​

[136] 险之时用大矣哉：此句从“用险”的角度叹美“坎险”之时的宏大功用。《周易禅解》：天不可升，天非险乎。山川丘陵，地不险乎。城池之险以守其国，王公何尝不用险乎。惟在吾人善用险，而不为险所用，则以此治世，以此出世，以此观心，无不可矣。​​​​​​​​​

[137] 明两作，离：此释离卦之象。《周易正义》：“明两作，离”者，离为日，日为明。今有上下二体，故云：“明两作，离”也。​​​​​​​​​

[138] 大人以继明照于四方：《周易正义》：若一明暂绝，其离未久，必取两明前后相续，乃得作离卦之美，故云：“大人以继明，照于四方”。《周易禅解》：明而又明，相续不息。自既克明其德，便足以照四方矣。​​​​​​​​​

[139] 离，丽也：丽，依附、附着。《周易正义》：释离卦之名。丽谓附 着也。以阴柔之质，附着中正之位，得所著之宜，故云“丽”也。​​​​​​​​​

[140] 日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下：《周易正义》：“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”者，此广明附着之义。以柔附着中正，是附得宜，故广言所附得宜之事也。“重明以丽乎正，乃化成天下”者，此以卦象，说离之功德也，并明“利贞”之义也。《周易禅解》：如日月必丽天，如百榖草木必丽土。吾人重明智慧，亦必丽乎性德之正，则自利既成，便可以化天下矣。​​​​​​​​​

[141] 山上有泽，咸：《周易正义》：“山上有泽，咸”，泽性下流，能润于下；山体上承，能受其润。以山感泽，所以为“咸”。​​​​​​​​​

[142] 君子以虚受人：受，犹言容纳。此句说明君子效法咸象，虚怀接物，以成“感应”之道。《周易正义》：“君子以虚受人”者，君子法此咸卦，下山上泽，故能空虚其怀，不自有实，受纳于物，无所弃遗。​​​​​​​​​

[143] 柔上而刚下，二气感应以相与：柔指上兑阴卦，刚指下艮阳卦。这两句以上下象有刚柔交感之义来释卦名“咸”。《周易正义》：“柔上而刚下，二气感应以相与”者，此因上下二体，释“咸亨”之义也。​​​​​​​​​

[144] 天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平：《周易正义》：“天地感而万物化生”者，以下广明感之义也。天地二气，若不感应相与，则万物无由得应化而生。“圣人感人心而天下和平”者，圣人设教，感动人心，使变恶从善，然后天下和平。​​​​​​​​​

[145] 天地万物之情可见矣：此句合前句，广举天地、圣人、万物相感为例，深层次阐述咸卦大义。《周易正义》：“观其所感，而天地万物之情可见矣”者，结叹咸道之广，大则包天地，小则该万物。感物而动，谓之情也。天地万物皆以气类共相感应，故“观其所感，而天地万物之情可见矣”。​​​​​​​​​

[146] 雷风，恒：释恒卦上卦为震（震为雷）、下卦为巽（巽为风）之象。​​​​​​​​​

[147] 君子以立不易方：方，道也，此处犹言“正确的思想”。这是说明君子效法恒卦象，立身于恒久不变之道。《周易正义》：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不已也。《周易禅解》：方者，至定而至变、至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎？南决非北，东决非西，不亦定乎？立不易方，亦立于至变至定、至定至变之道而已。​​​​​​​​​

[148] 天地之道，恒久而不已也：《周易正义》：举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不已也。​​​​​​​​​

[149] 日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：《周易正义》：“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不已也，故日月得天，所以亦能久照。“四时变化而能久成”者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。“圣人久于其道而天下化成”者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能“光宅天下”，使万物从化而成也。​​​​​​​​​

[150] 观其所恒，而天地万物之情可见矣：《周易正义》：“观其所恒，而天地万物之情可见矣”，天地万物之情，见于“所恒”也。总结恒义也。​​​​​​​​​

[151] 不恒其德，或承之羞：《周易正义》：执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“于予与何诛”。​​​​​​​​​

[152] 不恒其德，无所容也：《周易正义》：“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。​​​​​​​​​

[153] 天下有山，遯：《周易集解》：崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遯避，若天之远山，故言“天下有山，遯”也。​​​​​​​​​

[154] 君子以远小人，不恶而严：恶，憎恶、怨恨。《周易正义》：君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。​​​​​​​​​

[155] 嘉遁，贞吉：嘉，嘉勉、嘉美。《周易正义》：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。五居于外，得位居中，是“遯而得正”。二为己应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制于内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。​​​​​​​​​

[156] 嘉遁贞吉，以正志也：《周易禅解》：当此遯时，虽有英明神武作略，不自露其才华。遯之嘉美，贞而且吉者也。此如汤王。​​​​​​​​​

[157] 肥遯，无不利：肥遯，遁世隐居。《周易禅解》：刚而不过，尊居师保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故为肥遯而无不利。此如太公。​​​​​​​​​

[158] 肥遯无不利，无所疑也：《周易集解》：侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷。遁之肥也。故曰“肥遯无不利”。则颍滨巢许当此爻矣。​​​​​​​​​

[159] 雷在天上，大壮：释大壮卦上震为雷、下乾为天之象。《周易正义》：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。​​​​​​​​​

[160] 君子以非礼弗履：履，践行。这是说明君子观察大壮卦象，悟知于强盛之时必须守正履礼，善葆其“壮”。《周易正义》：盛极之时，好生骄溢，故于“大壮”诚以非礼勿履也。​​​​​​​​​

[161] 大壮利贞，大者正也：《周易正义》：大壮利贞，大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。​​​​​​​​​

[162] 正大而天地之情可见矣：古人以为“天地”既大且正，生生万物而无偏私，故谓“正大”即可见“天地之情”。此句承前文阐发《大壮》卦所含“大者正也”之义。《周易正义》：“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正人之义。天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。《周易禅解》：夫人一体之中，有大者，有小者，从其大体为大人，从其小体为小人。今言大壮，乃是大者壮也。言利贞者，以大者本自正也。不正何以称大？故正大而天地之情可见矣。​​​​​​​​​

[163] 明出地上，晋：释晋卦上离为明、下坤为地之象。​​​​​​​​​

[164] 君子以自昭明德：昭，作动词，显示、显扬。明德，即“光辉的道德”。郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。《周易正义》：“自昭明德”者，昭亦明也，谓自显明其德也。周氏等为“照”以为自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照为明德。《周易禅解》：本觉之性名为明德，始觉之功名之为昭，心外无法名之为自。自昭明德，则新民止至善在其中矣。​​​​​​​​​

[165] 明入地中，明夷：释明夷卦下离为明、上坤为地之象。​​​​​​​​​

[166] 君子以莅众，用晦而明：莅，临也，“莅众”犹言“治众”。《周易正义》：莅众显明，蔽伪百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以临于众，冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以莅众，用晦而明”也。《周易禅解》：宁武子之愚不可及，兵法之以逸待劳、以静制动、以暗伺明，皆明夷之用也。圣学则暗然而日章。​​​​​​​​​

[167] 内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之：蒙，遮蔽、覆盖。文王，姓姬名昌，季历之子，西周奠基人。季历死后由他继承西伯侯之位，又称伯昌。在位五十年。曾被商纣王囚于羑里，后得释归。其子武王得天下后，追尊为文王。《周易正义》：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”者，既释明夷之义，又须出能用“明夷”之人，内怀文明之德，抚教六州，外执柔顺之能，三分事纣，以此蒙犯大难，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。​​​​​​​​​

[168] 利艰贞至箕子以之：箕子，名胥余，封号“箕”，爵位“子”，世称“箕子”。文丁的儿子，帝乙的弟弟，纣王的叔父，官太师，封于箕（今山西太谷、榆社一带）。其思想上承大禹，下开周公“明德保民”和孔子的“仁”。在商周政权交替与历史大动荡的时代中，因其道之不得行、其志之不得遂，“违衰殷之运，走之朝鲜”，建立“箕氏侯国”。这个国家在汉朝时被燕国人卫满所灭。《周易正义》：“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德。明在地中，是“晦其明”也。既处“明夷”之世，外晦其明，恐陷于邪道，故利在艰固其贞，不失其正，言所以“利艰贞”者，用“晦其明”也。“内难而能正其志，箕子以之”者，既释艰贞之义，又须出能用艰贞之人，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪干，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。 ​​​​​​​​​

[169] 风自火出，家人：释家人卦上巽为风、下离为火之象。​​​​​​​​​

[170] 君子以言有物而行有恒：恒，规律、法则。《周易正义》：物，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行。正家之义，修于近小。言之与行，君子枢机。出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。言既称物，而行称“恒”者，发言立行，皆须合于可常之事，互而相足也。《周易禅解》：火因风鼓，而今风自火出，犹家以德化。而今德从家播也，有物则非无实之言，有恒则非设饰之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。​​​​​​​​​

[171] 女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也：女，指六二；男，指九五。这是以二、五两爻得正于内外卦之象，说明女主家内事，男主家外事，以此来释卦名。《周易正义》：此因二、五得正以释“家人”之义，并明女贞之旨。家人之道，必须女主于内，男主于外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。九五刚而得位，是男正位乎外也。家人以内为本，故先说女也。“男女正，天地之大义也”者，因正位之言，广明家人之义乃道均二仪，故曰“天地之大义也”。​​​​​​​​​

[172] “家人有严君焉”至“正家而天下定矣”：《周易正义》：“家人有严君焉，父母之谓”者，上明义均天地，此又言道齐邦国。父母一家之主，家人尊事，同于国有严君，故曰“家人有严君焉，父母之谓”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣”者，此叹美正家之功，可以定于天下，申成道齐邦国。既家有严君，即父不失父道，乃至妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，而后为家道之正。各正其家，无家不正，即天下之治定矣。《周易集解》：陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修己以安百姓者也。 ​​​​​​​​​

[173] 上火下泽，睽：释睽卦上离为火、下兑为泽之象。​​​​​​​​​

[174] 君子以同而异：求同存异。这是说君子看到睽卦卦象后，明白了“合睽”的道理，寻求事物的“大同”，接受不同观点的“小异”。《周易正义》：“君子以同而异”者，佐王治民，其意则同，各有司存，职掌则异，故曰“君子以同而异”也。​​​​​​​​​

[175] 火动而上，泽动而下：火，指上离；泽，指下兑。此谓上下象含“乖睽”之义。​​​​​​​​​

[176] “天地睽而其事同也”至“睽之时用大矣哉”：《周易正义》：“天地睽而其事同”，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事则同也。“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是“万物睽”也。而均于生长，其事即类，故曰“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉，既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。​​​​​​​​​

[177] 山上有水，蹇：蹇，音剪。释下艮为山、上坎为水之象。阐明涉济艰难的道理。蹇，跋行艰难。​​​​​​​​​

[178] 君子以反身修德：反身，反求自身。这是说君子看到此象后，遇到困难时要“反身修德”，才能济蹇涉难。《周易正义》：山者是岩险，水是阻难。水积山上，弥益危难，故曰“山上有水，蹇”。蹇难之时，未可以进，惟宜反求诸身，自修其德，道成德立，方能济险，故曰“君子以反身修德”也。陆绩曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陆绩又曰：“水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。”处难之世，不可以行，只可反省察，修己德用，乃除难。君子通达道畅之时，并济天下，处穷之时则独善其身也。《周易禅解》：山本毓泉，宜涵而不宜泛，今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之过也。君子知一切险难境界，惟吾心自造自现，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，则水归涧壑，而不复横流矣。 ​​​​​​​​​

[179] 彖曰至智矣哉：险，指上坎；止，指下艮。此以上下卦象来解释“蹇”之义。《周易正义》：“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”者，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体，有险有止，以释蹇名。坎在其外，是“险在前也”。有险在前，所以为难。若冒险而行，或罹其害。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能，故曰“见险而能止，知矣哉”也。《周易禅解》：愚者汨于情欲之私，虽有不测之险临其前，盲无见也，况能止哉。能止，不惟不陷于险，从此必求出险之良策矣。安得非智？​​​​​​​​​

[180] 王臣蹇蹇，匪躬之故：臣，臣仆。蹇蹇，高亨注：“言王臣謇謇忠告直谏者，非其身之事，乃君国之事也。”后因以“蹇蹇匪躬”谓为君国而忠直谏诤。匪，同“非”。躬，自身。《周易正义》：“王”谓五也。“臣”谓二也。九五居于王位而在难中，六二是五之臣，往应于五，履正居中，志匡王室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。尽忠于君，匪以私身之故而不往济君，故曰“匪躬之故”。《周易禅解》：阴柔中正，反躬无怍，而上应九五阳刚中正之君。 方居险地，安得不蹇其蹇以相从事。然诸爻皆以能止为知，而此独不然者，正所谓事君能致其身，公尔忘私。​​​​​​​​​

[181] 王臣蹇蹇，终无尤也：《周易正义》：“终无尤”者，处难以斯，岂有过尤也？《周易禅解》：所谓事君能致其身，公而忘私。故虽似冒险，终无尤也。​​​​​​​​​

[182] 雷雨作，解：释解卦上震为雷、下坎为水之象。解，音谢。​​​​​​​​​

[183] 君子以赦过宥罪：宥，音又。宽恕、赦免。这是说明君子效法解卦卦象，以“赦过宥罪”体现开释、舒缓的“仁政”。《周易正义》：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。​​​​​​​​​

[184] 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼：雷指上卦震，雨指 下卦坎。甲，此处指种子的外壳；坼，破裂。此句以雷雨之象释“解”之义。​​​​​​​​​

[185] 解之时大矣哉：归结上文，叹美“舒解”之时的宏大功效。​​​​​​​​​

[186] 负且乘，致寇至，贞吝：此谓六三处“解”之时，阴柔失正，乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，犹如“小人”窃居高位，故以负重而乘车，招致强盗来抢夺为喻，明其处于非份之位，不能长久。但爻辞又发规劝“小人”改邪向善之意。《周易正义》：“负且乘，致寇至”者，六三失正无应，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之，故曰“负且乘，致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。​​​​​​​​​

[187] 山下有泽，损：释损卦上艮为山、下兑为泽之象。​​​​​​​​​

[188] 君子以惩忿窒欲：《周易正义》：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损以崇山之象也。君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。《周易禅解》：山下有泽，则山必日损。君子以为吾心之当损者莫若忿欲，故惩忿则如摧山，窒欲则如填壑，俾复于平地而后已也。​​​​​​​​​

[189] 损益盈虚，与时偕行：总结“损益”之道重在适时。《周易正义》：“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又泛明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。《周易禅解》：下济为益，上行为损。此圣贤观于天下万世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可损下而元吉无咎。下必可贞，乃利有攸往以益上。虽二簋亦可用享。盖不过各论其时，但贵与时偕行而已。​​​​​​​​​

[190] 风雷，益：释益卦上巽为风、下震为雷之象。​​​​​​​​​

[191] 君子以见善则迁，有过则改矣：迁，犹言“向往”。这是说君子观“益”象，能迁善改过，以此交相增益己德。《周易正义》：迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止。迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。​​​​​​​​​

[192] 损上益下至其道大光：前“下”为动词，后“下”为方位名词。这四句以上下卦象来释卦名“益”，谓巽阴居上，震阳居下，巽顺不违震，故有“损上益下”之象。能“损上益下”，“自上下下”，自然民众欣悦，道义生光。​​​​​​​​​

[193] 利有攸往，中正有庆：《周易正义》：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。​​​​​​​​​

[194] 地中生木，升：释升卦下巽为木、上坤为地之象。​​​​​​​​​

[195] 君子以慎德，积小以成高大：“慎德”，通行本作“顺德”，这是说明君子效法此卦“地中生木”之象，顺行其美德，积“小善”以成就其高大的名望、事业。《周易正义》：“君子以顺德，积小以高大”者，地中生木，始于毫末，终至合抱。君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云：“善不积不足以成名”是也。​​​​​​​​​

[196] 泽中有火，革：释革卦上离为火、下兑为泽之象。​​​​​​​​​

[197] 革，水火相息：《周易正义》：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本干燥，泽本润湿。燥湿殊性，不可共处。若其共 处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓“革”也。​​​​​​​​​

[198] 天地革而四时成至革之时大矣哉：汤武革命，指商汤灭夏桀、周武王伐殷纣。以此来赞扬变革之时功效弘大。《周易正义》：“天地革而四时成”者，以下广明革义。此先明“天地革”者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。“汤武革命，顺乎天而应乎人”者，以明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰“汤武革命，顺乎天而应乎人”。计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。“革之时大矣哉”者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰“大矣哉”也。《周易禅解》：革而信之，明未革则人不信也。革而当，乃使人信，其悔乃亡，明不当则悔不亡也。须如天地之革时、汤武之革命，方可取信于人耳。革何容易。​​​​​​​​​

[199] 君子豹变，小人革面：面，朝向。革面，犹言“改变倾向”。此谓上六处革之终，“革”道大成，犹如斑豹一样协助“大人”变革，从而建功立勋。此时大局已定，故小人纷纷顺应，改变倾向。《周易正义》：上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也。“小人革面”者，小人处之，但能变其颜 面，容色顺上而已，故曰“小人革面”也。​​​​​​​​​

[200] 木上有火，鼎：释鼎卦上离为火、下巽为木之象。《周易禅解》：鼎者，国之重宝，君位之所寄也。得其道以正其位，则命可凝。德不称位，则命去而鼎随去矣。约象明之，德如木，命如火，有木则有火。木尽则火亡。有德以正其位则命凝，德亡则命亡。故曰惟命不于常也。​​​​​​​​​

[201] 彖曰至亨饪也：木，指下巽为木，巽，顺从；火，指上离为火；亨，通“烹”。此句以上下卦象来解释鼎卦之义，谓二体犹如以木顺火，含用鼎烹饪之象。​​​​​​​​​

[202] 圣人以享上帝，而大亨以养圣贤：享，祭也；上帝，指天帝。这两句极称“鼎”具有烹物以祭天帝、奉养贤人的两大功用。《周易正义》：此明鼎用之美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重。故举其重大，则轻小可知。享帝直言“亨”，养人则言“大亨”者，享帝尚质，特性而已，故直言“亨”。圣贤既多，养须饱饫，故“亨”上加“大”字也。​​​​​​​​​

[203] 震惊百里，不丧匕鬯：百里，喻地域广阔，古代诸侯国以“百里”为封地。荀悦《汉纪·哀帝纪论》：“古者诸侯之国，百里而已，故《易》曰‘震惊百里’以象诸侯之国也。匕，勺、匙之类盛食物的器具，古代祭祀时用以盛“鼎实”；鬯，音畅，祭祀时所用的酒名，句中“匕鬯”借指祭祀。《周易正义》：先儒皆云：雷之发声，闻乎百里。故古帝王制国，公侯地方百里，故以象焉。窃谓天之震雷，不应止闻百里，盖以古之启土，百里为极。文王作《爻》在殷时，明长子威震于一国，故以“百里”言之也。“匕所以载鼎实，鬯香酒”者，陆绩云：“匕者棘匕，桡鼎之器。”先儒皆云：匕形似毕，但不两岐耳。以棘木为之，长三尺，刊柄与末。《诗》云“有救棘匕”是也。用棘者，取其赤心之义。祭祀之礼，先烹牢于镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所 以载鼎实”也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之“鬯”。《诗传》则为鬯是香草。案：王度《记》云：“天子鬯，诸侯熏，大夫兰。”以例而言之，则鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，郑玄云：“人君于祭祀之礼，尚牲荐鬯而已，其余不足观也。”​​​​​​​​​

[204] 洊雷，震：洊，同“荐”，再、屡次、接连之意，释震卦上下都是震雷之象。​​​​​​​​​

[205] 君子以恐惧修省：说明君子观震卦之象，悟知应当恐惧“天威”，自我修省。《周易正义》：“君子以恐惧修省”者，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自修身省察己过，故曰“君子以恐惧修省”也。《周易禅解》：君子不忧不惧，岂俟雷洊震而后恐惧修省哉。恐惧修省，正指平日不睹不闻慎独功夫。平日功夫能使善长恶消，犹如洊雷能使阳舒阴散也。惟其恐惧修省惯于平日，故虽遇洊雷，亦复不忧不惧矣。问曰：孔子迅雷风烈必变，复云何通？答曰：此是与天地合德，变则同变，亦非忧惧。​​​​​​​​​

[206] 震，亨：这是用卦辞“亨”来释卦名“震”。​​​​​​​​​

[207] 震来虩虩，恐致 福也：虩虩，音细细，形容恐惧的样子。《周易正义》：“震来虩虩，恐致福也”者，威震之来，初虽恐惧，能因惧自修，所以致福也。”《周易禅解》：恐惧乃能致福。福不可以幸邀，所谓生于忧患也。​​​​​​​​​

[208] 震惊百里，惊远而惧迩也：迩，近也。本句是解释卦辞“震惊百里”。《周易正义》：“震惊百里，惊远而惧迩”者，言威震惊于百里之远，则惰者恐惧于近也。​​​​​​​​​

[209] 出，可以守宗庙社稷，以为祭主也：出，指君主外出。守宗庙、为祭主，指震有“长子”之象，故当君主外出时可以留守执掌国政。《周易正义》：出，谓君出巡狩等事也。君出，则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。​​​​​​​​​

[210] 兼山，艮：释艮卦上下卦均为艮之象。兼，“重”之意。因为艮卦上下卦均为艮，艮为山，所以这里“兼山”指两山重叠。​​​​​​​​​

[211] 君子以思不出其位：位，本位，指本分所守之位。这是说明君子观艮象，悟知“抑止”邪欲的道理，所以思想不敢逾越本位。《周易正义》：“君子以思不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子于此之时，思虑所及，不出其已位也。​​​​​​​​​

[212] 时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明：这四句旨在进一步阐述“抑止”之道要适时而用，才能动静得宜，而“抑止”的道理也因此而“光明”。《周易正义》：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。​​​​​​​​​

[213] 亨，王假之：假，达到之意。这是说明物“丰”可亨通，但至丰之道，必须有德者才能获得，所以用“王假之”作比喻。《周易正义》：“丰，亨”者，“丰”，卦名也，《彖》及《序卦》，皆以“大”训“丰”也。然则丰者，多大之名，盈足之义。财多德大，故谓之为丰。德大则无所不容，财多则无所不齐。无所拥碍谓之为“亨”，故曰“丰，亨”。“王假之”者，假，至也。丰亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。​​​​​​​​​

[214] 勿忧，宜日中：日中指太阳正中，比喻保持丰德。《周易正义》：勿，无也。王能至于丰亨，乃得无复忧虑，故曰“勿忧也”。用夫丰亨无忧之德，然后可以君临万国，遍照四方，如日中之时，遍照天下，故曰“宜日中”也。《周易禅解》：家有妻妾则丰，国有多士则丰，观心有事禅助道则丰，丰则必亨。然非王不足以致丰。丰则可忧，而勿徒忧，但 宜如日之明照万汇可也。​​​​​​​​​

[215] 雷电皆至，丰：释丰卦上震为雷、下离为火之象。​​​​​​​​​

[216] 君子以折狱致刑：折狱，判决诉讼案件。致刑，动用刑罚的意思。这是说明君子效法雷之威动以“折狱”、电之光明以“致刑”，那么刑狱之事就不会违背实情了。《周易正义》：“君子以折狱致刑”者，君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动，折狱断决也。断决狱讼，须得虚实之情；致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及。故君子象于此卦而折狱致刑。《周易禅解》：折狱如电之照，致刑如雷之威。天之雷电，偶一至焉，常至则物必坏。君子之用刑狱，不得已尔，轻用则民必伤。天之雷电必在盛夏，君子之用刑狱必于丰乐康阜之时。​​​​​​​​​

[217] “日中则昃”至“况于鬼神乎”：昃，音则，去声，音太阳偏西之意。此句至终，引天地、日月盛盈必亏的现象，发卦辞的言外之意，说明“丰”极必贫，不可过中。《周易正义》：此孔子因丰设戒，以上言王者以丰大之德，照临天下，同于日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月满则盈，过盈则食。天之寒暑往来，地之陵谷迁贸，盈则与时而息，虚则与时而消。天地日月，尚不能久，况于人与鬼神，而能长保其盈盛乎？勉令及时修德，仍戒居存虑亡也。此辞先陈天地，后言人、鬼、神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因举日月以对之，然后并陈天地，作文之体也。​​​​​​​​​

[218] 丽泽，兑：释兑卦下泽上泽之象。​​​​​​​​​

[219] 君子以朋友讲习：讲习，指学问之道，即讲其所未明，学其所未熟。《周易正义》：“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也，故君子象之以朋友讲习也。《周易禅解》：泽相丽则不枯竭，学有朋则不孤陋。以文会友，讲也。以友辅仁，习也。讲而不习则罔，习而不讲则殆。讲则有言不背于无言，习则无言证契于有言。又讲则即无言为有言，习则即有言成无言矣。​​​​​​​​​

[220] 刚中而柔外，悦以利贞：刚中，指九二、九五阳刚居中；柔外，指六三、上六阴柔处外。这里是以卦中二、三、五、上诸爻之象来释卦辞“亨，利贞”，说明柔悦不失内刚，刚正不失外悦，内外刚柔兼济，不谄媚、不暴戾，由此可见处“悦”而能亨通、守正之旨。《周易禅解》：“刚中则无情欲偏倚之私，柔外则无暴戾粗浮之气。此说之至正。天地同此一德者也。”​​​​​​​​​

[221] 是以顺乎天而应乎人：此句说明“喜悦”的意义应合“天”之道与“人”之情。​​​​​​​​​

[222] 悦以先民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死：《周易正义》：“说以先民，民忘其劳”，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。​​​​​​​​​

[223] 悦之大，民劝矣哉：劝，劝勉，此为自我勉励之意。这两句总结前文，说明“悦”的义理宏大。《周易正义》：施说于人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！故曰“说之大，民劝矣哉”。《周易禅解》：以此德而先民，民自忘劳。以此德而犯难，民自忘死。即此是说之大。民自劝而胥化于善，非以我劝民也。 ​​​​​​​​​

[224] 风行水上，涣：此释涣卦下坎为水、上巽为风之象。涣，水流流散之意。​​​​​​​​​

[225] 涣汗其大号，涣，王居无咎：这三句说明九五尊居君位，阳刚中正，处涣之时，所发号令当如“发汗”一样出而不返。又须散发聚积，收聚民心，则可“无咎”。《周易正义》：“涣汗其大号”者，人遇险厄，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险厄也。九五处尊履正，在号令之中，能行号令，以散险厄者 也，故曰“涣汗其大号”也。“涣，王居无咎”者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰“涣，王居无咎”。《周易禅解》：发大号以与民同悦，如汗之发于中而浃于四体。盖四之涣群，由五为王而居于正位，四乃得上同之，是故大号如汗涣于外。王居正位常在中，故无咎也。​​​​​​​​​

[226] 泽上有水，节：此释节卦下兑为泽、上坎为水之象。泽有水而流有限，多必溢于泽外，象征“节制”。​​​​​​​​​

[227] 君子以制度数，议德行：度数，指礼数、法度；议，评议、商度。此句指君子效法节卦之象，制定礼法作为节制的准则，评议人的德行优劣作为任用条件。《周易正义》：“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少；德行，谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。《周易禅解》：若冕旒，若宗庙，若乐舞，若阶陛，若蓍龟，若爵禄等，皆有其数以为度。制使各得其节，则无过与不及，而不奢不俭。若见君，若事亲，若接宾，若居丧等，皆根乎德以成行。议使各当其节，则无过与不及。而可继可传。如泽节水，称其大小浅深，要使不溃不涸而已。 ​​​​​​​​​

[228] 苦节不可贞，其道穷：《周易正义》，为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷，故曰“苦节不可贞，其道穷”也。《周易禅解》：苦则穷，穷则不可以处常，不苦则说。​​​​​​​​​

[229] 悦以行险，当位以节，中正以通：险，通“俭”。此三句进一步申明“节制”必须不违“悦”、适当而不过“中”之理。《周易正义》：“行险以悦”，则为节得中。“当位以节”，则可以为正。良由中而能正，所以得通，故曰“中正以通”，此其所以为亨也。《周易禅解》：得中则不苦。苦则穷，穷则不可以处常。不苦则说，说则并可以行险。惟节而当位，斯为中正。惟中正故通而不穷。按：金景芳《周易全解》认为：“说以行险”是就卦体而言，“当位以节，中正以通”则是专指九五一爻。​​​​​​​​​

[230] “天地节而四时成”至“不害民”：《周易正义》：“天地节而四时成”者，此下就天地与人广明节义。天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时功成之也。王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则不伤财、不害民也。《周易禅解》：天有四时，王有制度，皆所谓中正以通者也。​​​​​​​​​

[231] 泽上有风，中孚：此释中孚卦下兑为泽、上巽为风之象。​​​​​​​​​

[232] 君子以议狱缓死：指君子效法“中孚”之象，广施信德，乃至慎议刑狱，宽缓死刑。《周易正义》：“君子以议狱缓死”者，中信之世，必非故犯过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也。《周易禅解》：君子知民之为恶也，盖有出于不得已者焉。如得其情，则哀矜而勿喜。故于狱则议之，功疑惟重，罪疑惟轻也。于死则缓之，与其杀不辜，宁失不经也。如此，则杀一人而天下服，虽死不怨杀者矣。​​​​​​​​​

[233] 柔在内而刚得中，悦而巽，孚：柔，指六三、六四；刚，指九二、九五。这是用中间四爻的结构来解释中孚。从全卦整体看，两阴正居其内，就如“中虚”至诚；从上下卦看，两阳分处其中，就像“中实”有信。所以叫“中孚”。《周易正义》：柔内刚中，各当其所，悦而以巽，乖争不作，所以信发于内，谓之“中孚”，故曰“柔在内而刚得中，悦而巽，孚”也。​​​​​​​​​

[234] 乃化邦也：《周易禅解》：兑悦则感人以和，巽顺则入人必洽。故邦不祈化而自化也。​​​​​​​​​

[235] 豚鱼吉，信及豚鱼：豚，小猪。此句为解释卦辞“豚鱼吉”。《周易正义》：“豚鱼吉，信及豚鱼也”，释所以得吉，由信及豚鱼故也。​​​​​​​​​

[236] 中孚以利贞，乃应天：《周易正义》：“中孚以利贞，乃应天”，释中孚所以利贞者，天德刚正而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应于天，是中孚之盛故须济以利贞也。​​​​​​​​​

[237] 山上有雷，小过：此释小过卦下艮为山、上震为雷之象。“小过”，小有越过。象征行动有度。​​​​​​​​​

[238] 君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：此三句指君子效法小过之象，在行止之恭、丧事之哀、用费之俭这些寻常小事上，稍能过越，以正俗弊。《周易正义》：小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭也。《周易禅解》：吴草庐曰：恭以救傲，哀以救易，俭以救奢。救其过以补其不足，趣于平而已，所谓时中也。项氏曰：曰行曰丧曰用，皆见于动，以象震也；曰恭曰哀曰俭，皆当止之节，以象艮也。​​​​​​​​​

[239] “小者过而亨也”至“与时行也”：此句解释卦辞“利贞”，讲小过之首应行于正当之时，不可任意妄为。《周易禅解》：小者即小事。小事有过，故仍不失其亨。设大者过，则必利有攸往乃亨矣。惟与时行，故虽过，不失其贞。彖但言贞，传特点出时行二字，正显时当有过，则过乃所以为贞。倘不与时行，虽强欲藏身于无过之地，亦不名为贞也。​​​​​​​​​

[240] 柔得中，是以小事吉；刚失位而不中，是以不可大事：柔，指六二、六五；刚，指九三、九四。这四句用卦中柔爻和刚爻的居位特点来释“可小事，不可大事”。《周易正义》：柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。《周易禅解》：人有刚柔二德，任大事则宜用刚，处小事则宜用柔。今此卦柔得其中，得中则能与时行，故小事吉。刚失位而不中，不中则不能与时行，故不可以大事。​​​​​​​​​

[241] 水在火上，既济：释既济卦下离为火、上坎为水之象。​​​​​​​​​

[242] 君子以思患而豫防之：豫，即“预”。此指君子观“既济”之象，知“初吉终乱”之理，所以能考虑其后患而预为防备。《周易禅解》：方其既济，似未有患，患必随至。故君子深思而豫防。​​​​​​​​​

[243] 彖曰至刚柔正而位当：《周易正义》：此释卦名德，既济之亨，必小者皆亨也，但举小者，则大者可知，所以为既济也。具足为文，当更有一“小”字，但既叠经文，略足以见，故从省也。“利贞，刚柔正而位当也”，此就二、三、四、五并皆得正，以释“利贞”也。刚柔皆正，则邪不可行，故惟正乃利贞也。《周易禅解》：小者尚亨，则大者不待言矣。六十四卦，惟此卦刚柔皆当其位，故贞。​​​​​​​​​

[244] 东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福：禴，音悦。此处东邻指殷人，西邻指周人。杀牛，指举行盛大祭祀。此句是说九五居“既济”尊位，阳刚中正，事成物盛，所以取东、西邻祭祀之象设诫，勉励其敬慎修德，以免“受福”遭害。《周易正义》：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，动不为妄，修德者也。苟能修德，虽薄可飨。假有东邻不能修德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨，不如我西邻禴祭虽薄，能修其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。 ​​​​​​​​​

[245] 天尊地卑，乾坤定矣：尊，高也；卑，下也。乾为天，坤为地，天尊地卑，则乾尊坤卑因之以定。《周易》以阴阳为本，乾坤为纯阳纯阴之卦，因此《系辞传》先总说乾坤性质。《周易禅解》：此先明由天地万物而为易书也。易之乾坤，即象天地。​​​​​​​​​

[246] 卑高以陈，贵贱位矣：以，与“已”同；陈，陈列；位，立也。天高为贵，地卑为贱，天高地卑之势既陈，则天贵地贱之位因之以立。《周易正义》：卑，谓地体卑下；高，谓天体高上。卑高既以陈列，则物之贵贱得其位矣。若卑不处卑，谓地在上，高不处高，谓天在下。上下既乱，则万物贵贱则不得其位矣。此经明天地之体，此虽明天地之体，亦涉乎万物之形。此“贵贱”总 兼万物，不唯天地而已。先云“卑”者，便文尔。《周易禅解》：易之贵贱，即法高卑。​​​​​​​​​

[247] 动静有常，刚柔断矣：常，指“一定的规律”；断，分也，言判然分明。这是说明阴阳动静、刚柔的不同特点。《周易正义》：天阳为动，地阴为静，各有常度，则刚柔断定矣。动而有常则成刚，静而有常则成柔，所以刚柔可断定矣。若动而无常，则刚道不成；静而无常，则柔道不立。是刚柔杂乱，动静无常，则刚柔不可断定也。此经论天地之性也。《周易禅解》：易之刚柔，即法动静。​​​​​​​​​

[248] 方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，品类；物，指具体的事物。这三句说明宇宙间各种事物、现象，无论是抽象的观念，还是具体的形态，均以群、类相分合，而吉凶就在同、异的矛盾中产生。《周易正义》：方，谓法术性行，以类共聚，固方者则同聚也。物，谓物色群党，共在一处，而与他物相分别。若顺其所同，则吉也；若乖其所趣，则凶也。故曰“吉凶生矣”。《周易禅解》：易之吉凶，即法方物。​​​​​​​​​

[249] 在天成象，在地成形，变化见矣：见，同“现”。这是说明天上之“象”、地上之“形”，都显现着阴阳变化的道理。《周易正义》：“象”谓悬象，日月星辰也。“形”谓山川草木也。悬象运转而成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见也。《周易禅解》：易之变化，即法形象。​​​​​​​​​

[250] 是故鼓之以雷霆至一寒一暑：这是举雷霆、风雨、日月、寒暑为例，说明天上物象的阴阳变化。《周易禅解》：犹天地之有雷霆风雨、日月寒暑，而万物皆备。盖无有一文一字是圣人所杜撰也。​​​​​​​​​

[251] 乾知大始，坤作成物：知，犹“为”，与下句“作”意近，为互文；大，同“太”。这两句说明乾坤的作为，前者是最初开创万物的要素，后者是承前者而生成万物。《周易禅解》：此明由易书而成易学。由易学而契易理也。万物虽多，不外天地。易卦虽多，不出乾坤。​​​​​​​​​

[252] 乾以易知，坤以简能：易，平易；知，知晓；简，简约。这两句承上文，说明乾的太初创始纯发于自然，无所艰难；坤的生成万物静承于乾阳，不须繁劳。因此前者以平易为人所知，后者以简约见其功能。《周易正义》：“乾以易知”者，易谓易略，无所造为，以此为知，故曰“乾以易知”也。“坤以简能”者，简谓简省凝静，不须繁劳，以此为能，故曰“坤以简能”也。若于物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若于事繁劳，则不可能也，必简省而后可能也。​​​​​​​​​

[253] 易则易知，简则易从：《周易正义》：“易则易知”者，此覆说上“乾以易知”也。乾德既能说易，若求而行之，则易可知也。“简则易从”者，覆说上“坤以简能”也。于事简省，若求而行之，则易可从也。上“乾以易知，坤以简能”，论乾坤之体性也。“易则易知，简则易从”者，此论乾坤既有此性，人则易可仿效也。​​​​​​​​​

[254] 易知则有亲，易从则有功：天道易知，故人能适应而亲依之。地道易从，故人能利用而有生产物质之功。《周易正义》：“易知则有亲”者，性意易知，心无险难，则相和亲，故云“易知则有亲”也。“易从则有功”者，于事易从，不有繁劳，其功易就，故曰：“易从则有功”。此二句，论圣人法此乾坤易简，则有所益也。​​​​​​​​​

[255] 有亲则可久，有功则可大：天道为人所亲依，故能成为永恒规律。地道有生产物质之功，则可以增大其生产。《周易正义》：“有亲则可久”者，物既和亲，无相残害，故可久也。“有功则可大”者，事业有功，则积渐可大。此二句，论人法乾坤，久而益大。​​​​​​​​​

[256] 可久则贤人之德，可大则贤人之业：《周易正义》：“可久则贤人之德”者，使物长久，是贤人之德，能养万物，故云“可久则贤人之德”也。“可大则贤人之业”者，功劳既大，则是贤人事业。​​​​​​​​​

[257] 《易》与天地准：准，相同。此句说明《周易》的创作与天地规律相应。如乾健以法天、坤顺以法地之类。《周易正义》：言圣人作《易》，与天地相准。​​​​​​​​​

[258] 故能弥纶天地之道：弥纶，统率、统摄、包括。此句紧承上文，说明《易经》能够包罗万物，无一不备。《周易正义》：“故能弥纶天地之道”者，以《易》与天地相准，为此之故圣人用《易》，能弥纶天地之道。弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引。能补合牵引天地之道，用此易道也。《周易禅解》：以圣人作易，本自与天地准，故能弥合经纶天地之道也。​​​​​​​​​

[259] 仰以观于天文，俯以察于地理，知幽明之故：天文，指天象，如日月星辰；地理，指地形，如山川原野；幽明，指无形和有形。句末“故”指“事”。这三句说明用《周易》的法则观“天文”、察“地理”，可知有形、无形的事理。《周易正义》：“仰以观于天文，俯以察于地理”者，天有悬象而成文章，故称文也。地有山川原隰，各有条理，故称 理也。“是故知幽明之故”者，故谓事也。故以用易道，仰观俯察，知无形之幽、有形之明，义理事故也。《周易禅解》：圣人之作《易》也，仰观天文，俯察地理，知天文地理之可见者，皆是形下之器，其事甚明。而天文地理所以然之故，皆不出于自心一念之妄动妄静。​​​​​​​​​

[260] 知死生之说：这句说明用易理可知事物的死生规律。《周易正义》：“原始反终，故知生死之说”者，言用易理，原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗，以此之故，知死生之数也。正谓用易道参其逆顺，则祸福可知；用蓍策求其吉凶，则死生可识也。​​​​​​​​​

[261] 知鬼神之情状：鬼神，指万物精微变化的状态。《周易集解》：虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德、鬼神合吉凶。​​​​​​​​​

[262] 与天地相似：《周易正义》：天地能知鬼神，任其变化。圣人亦穷神尽性，能知鬼神，是与天地相似，所为所作，故不违于天地，能与天地合也。​​​​​​​​​

[263] 知周乎万物，而道济天下：周，包容、包括；济，周济、帮助。这是说明通《易经》者知识广备，可兼济天下。《周易正义》：“知周乎万物，而道济天下”者，圣人无物不知，是知周于万物；天下皆养，是道济天下也。​​​​​​​​​

[264] 乐天知命，故不忧：《周易正义》：顺天之化，故曰乐也。顺天施化，是欢乐于天；识物始终，是自知性命。顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。​​​​​​​​​

[265] 范围天地之化而不过，曲成万物而不遗：曲成，多方设法使有成就、委曲成全。这两句从“天地”“万物”的角度，重申易道广大，足以见“范围”“曲成”之功。《周易正义》：范围天地之化而不过。范围者，拟范天地，而周备其理也。范谓模范，围谓周围。言圣人所为所作，模范周围天地之化养，言法则天地以施其化，而不有过失违天地者也。曲成万物而不遗。曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。言圣人随变而应，屈曲委细，成就万物，而不有遗弃细小而不成也。​​​​​​​​​

[266] 故神无方，而易无体：《周易正义》：神则寂然虚无，阴阳深远，不可求难，是无一方可明也。易则随物改变，应变而往，无一体可定也。​​​​​​​​​

[267] 仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣：《周易集解》：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。《周易正义》：“百姓日用而不知”者，言万方百姓，恒日日赖用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功为功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鲜矣”者，君子谓圣人也。仁知则各滞于所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎？​​​​​​​​​

[268] 显诸仁，藏诸用：这两句说明“道”显现于仁德，而潜藏于日用，即上文“见仁”及“日用而不知”之义。《周易正义》：“显诸仁”者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是“显诸仁”也。“藏诸用”者，谓潜藏功用，不使物知，是“藏诸用”也。​​​​​​​​​

[269] “盛德大业至矣哉”至“日新之谓盛德”：此释“大业”“盛德”之义，说明“圣人”之“业”在于广泛获得万物的归附，其“德”在于日日增新、不断更善。《周易正义》：圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极盛之德、广大之业，至极矣哉！于行谓之德，于事谓之业。​​​​​​​​​

[270] 生生之谓易，阴阳不测之谓神：《周易正义》：生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。前后之生，变化改易。生必有死，易主劝戒，奖人为善，故云生不云死也。阴阳不测之谓神。神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。​​​​​​​​​

[271] 以言乎天地之间则备矣：《周易正义》：“以言乎天地之间则备矣”者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。​​​​​​​​​

[272] 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德：此四句说明乾大坤广、变化交通，阳刚阴柔、平易简约等意义，可以与“天地”“四时”“日月”“至德”相配合，极赞《易》理，正与首章“《易》广矣大矣”的叹美相呼应。《周易正义》：“广大配天地”者，此经申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”者，四时变通，易理亦能变通，故云“变通配四时”也。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德也。然《易》初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。​​​​​​​​​

[273] 子曰至圣人所以崇德而广业也：《周易正义》：“子曰：易其至矣乎”者，更美易之至极，是语之别端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云“崇德而广业也”。《周易禅解》：夫圣人依易理而作易书，易书之配天道人事也如此。故孔子作传至此，不觉深为之叹赏曰：夫易，乃圣人所以崇德而广业也。​​​​​​​​​

[274] 天地设位，而易行乎其中矣：《周易正义》：天地陈设于位，谓知之与礼，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，变易之道，行乎知礼之中，言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。​​​​​​​​​

[275] 圣人有以见天下之赜：赜，幽深难见，此处指事物深奥的道理。句中说明“圣人”作《易》之初，发现事理有幽隐深奥者，故取常见的形象来比拟说明。《周易正义》：“圣人有以见天下之赜”者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。​​​​​​​​​

[276] 而拟诸其形容，象其物宜：象，动词，象征；宜，适宜恰当。这是说明“圣人”所拟取的象征形象必切合于特定事物的意义。《周易正义》：“而拟诸其形容”者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。​​​​​​​​​

[277] 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化：拟，比拟、模拟；言，指言说易理；议，审议物情；动，指揭示变动规律。这三句说明《周易》的创作原则是先比拟物象然后言其义理，先审议物情然后明其变动，合“比拟”“审议”两端，则形成《周易》特殊的变化哲学。​​​​​​​​​

[278] “鸣鹤在阴”至“吾与尔縻之”：《周易正义》：“鸣鹤在阴”者，上既明拟议而动，若拟议于善，则善来应之；若拟于恶，则恶亦随之。故引鸣鹤在阴，取同类相应以证之。此引《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，以其同类相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾与尔靡之”者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵，能靡散以施于物，物则有感我之恩，亦来归从于我。是善往则善者来，皆证明拟议之事。我拟议于善以及物，物亦以善而应我也。​​​​​​​​​

[279] “子曰”至“可不慎乎”：枢，户枢，即门户的转轴；机，门橛。“枢机”合称，犹言门户开阖的“机要”，文中借喻“君子”言行的重要性。《周易正义》：“子曰君子居其室”者，既引《易》辞，前语已绝，故言“子曰”。“况其迩者乎”者，出其言善，远尚应之，则近应可知，故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶，无问远近，皆应之也。“言行，君子之枢机”者，枢谓户枢，机谓弩 牙。言户枢之转，或明或暗；弩牙之发，或中或否。犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。​​​​​​​​​

[280] 同人，先号咷而后笑：号咷，咷，音啕。叠韵联绵词，形容大声痛哭。此为同人九五的爻辞。​​​​​​​​​

[281] “子曰”至“其臭如兰”：臭，音秀。《周易正义》 “子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文势已绝，故言“子曰”。“或出或处，或默或语”者，言同类相应，本在于心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语。出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应于出，或默应于语。“二人同心，其利断金”者，二人若同齐其心，其纤利能断截于金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。“同心之言，其臭如兰”，言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。此谓二人言同也。​​​​​​​​​

[282] “借用白茅，无咎”：藉，衬垫，即用物垫于下以承物。白茅，洁白的茅草。这两句是大过卦初六的爻辞，说明初六当“大过”之时，一阴在下，应当极为敬慎承事上之阳刚，才能免“咎”，故爻辞拟白茅衬地承物以奉上为喻。​​​​​​​​​

[283] “子曰”至“慎之至也”：《周易正义》：“子曰苟错诸地而可矣”者，苟， 且也；错，置也。凡荐献之物，且置于地，其理可矣。言今乃谨慎，荐藉此物而用洁白之茅，可置于地。“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是谨慎之至也。​​​​​​​​​

[284] 劳谦，君子有终，吉：这是谦卦九三的爻辞。此谓九三为卦中唯一的阳爻，居下卦之终，以刚健承应于上，故以“有终”获“吉”。​​​​​​​​​

[285] “子曰”至“语以其功下人者也”：伐，自夸、炫耀。语，此处指用劳谦的行为告诉人们。下，此处指要自谦于人。《周易正义》：“子曰劳而不伐”者，以引卦之后，故言“子曰”。“劳而不伐”者，虽谦退疲劳，而不自伐其善也。“有功而不德，厚之至”者，虽有其功，而不自以为恩德，是笃厚之至极。“语以其功下人”者，言《易》之所言者，语说其谦卦九三，能以其有功卑下于人者也。​​​​​​​​​

[286] 德言盛至致恭以存其位者也：《周易正义》：“德言盛，礼言恭”者，谓德以盛为本，礼以恭为主，德贵盛新，礼尚恭敬，故曰“德言盛，礼言恭”。“谦也者，致恭以存其位”者，言谦退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其禄位也。​​​​​​​​​

[287] “不出户庭，无咎”：此为节卦初九的爻辞。户庭，门户庭院。此言初九居节卦之始，上应六四，但前路被九二阻塞，故节制慎守，遂以“不出户庭”免“咎”。​​​​​​​​​

[288] 子曰：乱之所生也，则言语以为阶：阶，阶梯，此处指导引。《周易正义》：“子曰：乱之所生，则言语以为阶”者，阶谓梯也。言乱之所生，则由言语以为乱之阶梯也。​​​​​​​​​

[289] “君不密则失臣”至“是以君子慎密而不出也”：密，慎重而周密；机，通行本作几，几，事之初，“几事”即“办事之始”。《周易正义》：“君不密则失臣”者，臣既尽忠，不避危难，为君谋事，君不慎密，乃彰露臣之所为，使在下闻之，众共嫉怒，害此臣而杀之，是失臣也。“臣不密则失身”者，言臣之言行，既有亏失，则失身也。“几事不密则害成”者，几谓几微之事，当须密慎，预防祸害。若其不密而漏泄，祸害交起，是害成也。“是以君子慎密而不出”者，于《易》言之，是身慎密不出户庭，于此义言之，亦谓不妄出言语也。​​​​​​​​​

[290] “为易者，其知盗乎”：《周易正义》：此结上不密失身之事。事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。易者，爱恶相攻，远近相取，盛衰相变，若此爻有衅隙衰弱，则彼爻乘变而夺之。故云作《易》者，其知盗乎。​​​​​​​​​

[291] “《易》曰”至“冶容诲淫”：负，背着、扛着；乘，乘坐。此谓六三处“解”之时，阴柔失正，乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，犹如“小人”窃据高位，故以负重而乘车招致强寇来夺为喻，明其居于非分之位，不能长久。但爻辞又发规劝“小人”改邪向善之意，故特诫其趋正自守，以防憾惜。《周易正义》：“《易》曰：负且乘，致寇至”者，此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解卦六三以明之也。“负也者，小人之事也”，负者，担负于物，合是小人所为也。“乘也者，君子之器”者，言乘车者，君子之器物。言君子合乘车，今应负之人而乘车，是小人乘君子之器也，则盗窃之人，思欲夺之矣。“上慢下暴，盗思伐之矣”者，小人居上位必骄慢，而在下必暴虐。为政如此，大盗思欲伐之矣。“慢藏诲盗，冶容诲淫”者，若慢藏财物，守掌不谨，则教诲于盗者，使来取此物；女子妖冶其容，身不精悫，是教诲淫者，使来淫己也。以此小人而居贵位，骄矜而不谨慎，而致寇至也。​​​​​​​​​

[292] “《易》曰：负且乘，致寇至。盗之招也”：招，诱导、招致。《周易正义》：又引《易》之所云，是盗之招来 也，言自招来于盗。以慎重其事，故首尾皆称“《易》曰”，而载《易》之爻辞也。​​​​​​​​​

[293] 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占：《周易正义》：“《易》有圣人之道四焉”者，言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辞”者，谓圣人发言而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发其言辞，出言而施政教也。“以动者尚其变”者，谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化。变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者，谓造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小过之象也。“以卜筮者尚其占”者，策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳行变动之状。故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。《周易禅解》：前文云君子观象玩辞、观变玩占，今言此四即易所有圣人之道也。夫玩辞则能言，观变则能动，观象则可以制器，玩占则可以卜筮决疑。言 也，动也，制器也，卜筮也，圣人修身治人之事，岂有外于此四者哉。​​​​​​​​​

[294] “是以君子将有为也”至“其孰能与于此”：《周易正义》：“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言”者，既易道有四，是以君子将欲有所施为，将欲有所行，往占问其吉凶，而以言命蓍也。“其受命也如响”者，谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。“无有远近幽深”者，言易之告人吉凶，无问远之与近，及幽遂深远之处，悉皆告之也。“遂知来物”者，物，事也。然易以万事告人，人因此遂知将来之事也。“非天下之至精，其孰能与于此”者，言易之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与易道同也。此已上论易道功深，告人吉凶，使豫知来事，故以此结之也。《周易禅解》：君子，学圣人者也。学圣人者必学易。善学易者，举凡有为有行，必玩辞而玩占，果能玩辞玩占。则易之至精，遂为我之至精矣。​​​​​​​​​

[295] 参伍以变至其孰能与于此：《周易正义》： “参伍以变”者，参，三也。伍，五也。或三或五，以相参合，以相改变。略举三五，诸数皆然也。“错综其数”者，错谓交错，综谓总聚，交错裛聚其阴阳之数也。“通其变”者，由交错总聚，通极其阴阳相变也。“遂成天地之文”者，以其相变，故能遂成就天地之文。若青赤相杂，故称文也。“极其数，遂定天下之象”者，谓穷极其阴阳之数，以定天下万物之象。犹若极二百一十六策，以定乾之老阳之象，穷一百四十四策，以定坤之老阴之象，举此余可知也。“非天下之至变，其孰能与于此”者，言此易之理，若非天下万事至极之变化，谁能与于此者，言皆不能也。此结成易之变化之道，故更言“与于此”也。前经论易理深，故云“非天下之至精”。此经论极数变通，故云“非天下之至变”也。​​​​​​​​​

[296] “《易》无思也”至“其孰能与于此”：《周易正义》：“易无思也，无为也”者，任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也。“寂然不动，感而遂通天下之故”者，既无思无为，故“寂然不动”。有感必应，万事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故谓事故，言通天下万事也。“非天下之至神，其孰能与于此”者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与于此也。此经明易理神妙不测，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，谁能与于此也。​​​​​​​​​

[297] “夫《易》”至“不行而至”：《周易正义》：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也”者，言易道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深，而研覆几微也。“唯深也，故能通天下之务”者，圣人用易道以极深，故圣人德深也，故能通天下之志意。“唯几也，故能成天下之务”者，圣人用易道以研几，故圣人知事之几微。几者离无入有，是有初之微。以能知有初之微，则能兴行其事，故能成天下之事务也。《周易禅解》：由此观之，则易之为书，乃圣人所以极深而研几者也。苟极其深，则至精者在我，而能通天下之志。苟研其几，则至变者在我，而能成天下之务。苟从极深研几处悟其无思无为寂然不二之体，则至神者在我，故能不疾而速不行而至矣。谓圣人之道不全寄诠于易书中可乎？今有读《易》而不知圣人之道者，何异舍醇醲而味糟粕也。​​​​​​​​​

[298] 子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也：《周易集解》：侯果曰：言《易》唯深唯神，蕴此四道，因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。​​​​​​​​​

[299] “夫《易》”至“以断天下之疑”：《周易正义》：“夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子还自释《易》之体，用之状言《易》能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。斯，此也，《易》之体用如此而已。“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通达天下之志，极其幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。《周易禅解》：此欲明易书之妙，而先示易理之大也。夫所谓易；果何义哉。盖是开一切物，成一切务，包尽天下之道者也。是故圣人依易理而成易书。以通天下之志，使人即物而悟理；以定天下之业，使人素位而务本；以断天下之疑，使人不泣歧而徼幸。​​​​​​​​​

[300] “其孰能与于此哉”至“以神明其德”：《周易正义》：“其孰能与此哉”者，言谁能同此也，盖是古之聪明睿知神武而不杀者夫。易道深远，以吉凶祸福，威服万物。故古之聪明睿知神武之君，谓伏牺等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。“是以明于天之 道”者，言圣人能明天道也。“而察于民之故”者，故，事也。易穷变化而察知民之事也。以“神明其德夫”者，言圣人既以易道自斋戒，又以易道神明其己之德化也。​​​​​​​​​

[301] “一阖一辟谓之变”至“民咸用之谓之神”：《周易正义》：“一阖一辟谓之变”者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。“往来不穷谓之通”者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷已，恒得通流，是“谓之通”也。“见乃谓之象”者，前往来不穷，据其气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象。言物体尚微也。形乃谓之器，成形曰器。体质成器，是谓器物。故曰“形乃谓之器”，言其著也。“制而用之谓之法”者，言圣人裁制其物而施用之，垂为模范，故云“谓之法”。“利用出入，民咸用之谓之神”者，言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云“谓之神”。​​​​​​​​​

[302] 法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵：《周易正义》：“法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“变通莫大乎四时”者，谓四时以变得通，是变中最大也。“悬象着明莫大乎日月”者，谓日月中时，遍照天下，无幽不烛，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富贵”者，以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高之极，故云“莫大乎富贵”。​​​​​​​​​

[303] 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟：亹，音伟。蓍，音湿。备物，指的就是“洗心”，即做好心理准备。致用，利益社会、人群。成器，成就道德学问。《周易正义》：备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，唯圣人能然，故云“莫大乎圣人也”。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。探，谓窥探求取。赜，谓幽深难见。卜筮则能窥探幽昧之理，故云探赜也。索，谓求索。隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。物在深处，能钩取之；物在远方，能招致之。卜筮能然，故云“钩深致远”也。以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龟”也。​​​​​​​​​

[304] “天之所助者”至“吉无不利。”：《周易正义》：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺”者，人之所助，唯在于信，此上九能履践于信也；天之所助，唯在于顺，此上九恒思于顺。既有信思顺，又能尊尚贤人，是以从天已下，皆佑助之，而得其吉，无所不利也。《周易禅解》：夫天无私情，所助者不过顺理而已。人亦无私好，所助者不过信自心本具之易理而已。诚能真操实履，信自心本具之易理，思顺乎上天所助，则便真能崇尚圣贤之书矣，安得不为天所佑，而吉无不利哉。​​​​​​​​​

[305] 天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也：《周易正义》：“天地之道，贞观者也”，谓天覆地载之道，以贞正得一，故其功可为物之所观也。“日月之道，贞明者也”，言日月照临之道，以贞正得一而为明也。若天覆地载，不以贞正而有二心，则天不能普覆，地不能兼载，则不可以观，由贞乃得观见也。日月照临，若不以贞正，有二之心，则照不普及，不为明也，故以贞而为明也。“天下之动，贞夫一者也”，言天地日月之外，天下万事之动，皆正乎纯一也。若得于纯一，则所动遂其性；若失于纯一，则所动乖其理。是天下之动，得正在一也。​​​​​​​​​

[306] 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位：《周易正义》：“天地之大德曰生”，言天地之盛德，在乎无常生，故言曰生。不常生，则德之不大。以其常生万物，故云大德也。“圣人之大宝曰位，言圣人大宝者在于位耳。位是有用之地，宝是有用之物。若以居盛位，能广用无疆，故称大宝也。​​​​​​​​​

[307] “何以守位”至“曰义”：《周易正义》：“何以守位曰仁”者，言圣人何以保守其位，必信仁爱，故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者，言何以聚集人众，必须财物，故言“曰财”也。“理财正辞，禁民为非曰义”，言圣人治理其财，用之有节，正定号令之辞，出之以理，禁约其民为非僻之事，勿使行恶，是谓之义。义，宜也。言以此行之，而得其宜也。《周易禅解》：何以守位？则必全体天地之德，纯一不已之仁耳，仁则物我一体矣。庶必加之以富，故曰财。富必加之以教，故曰义。此内圣外王之学，一取法于天地事物者也。​​​​​​​​​

[308] “困于石，据于蒺藜”：此为困卦六三的爻辞。《周易正义》：《困》之六三，履非其地，欲上乾于四，四自应初，不纳于己，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚阳，非已所乘，是下向据于九二之蒺藜也。六三又无应，是入其宫，不见其妻，死期将至，所以凶也。​​​​​​​​​

[309] “子曰”至“身必危”：《周易正义》：“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又释其义，故云“子曰”。“非所困”，谓九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三强往干之，而取困焉。“名必辱”者，以向上而进取，故以声名言之，云“名必辱”也。“非所据而据焉”者，谓九二也。若六三能卑下九二，则九三不为其害，是非所据也。今六三强往陵之，是非所据而据焉。“身必危”者，下向安身之处，故以身言之，云“身必危”也。​​​​​​​​​

[310] “小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也”：《周易正义》：此章第三节也。明小人之道，不能恒善，若 因惩诫而得福也，故引《易·噬嗑》初九以证之。​​​​​​​​​

[311] 屦校灭趾，无咎：此为噬嗑卦初九的爻辞。屦，动词，戴着。校，木制刑具，此处指“脚桎”之类的木械。灭，犹言“伤灭”。此谓初九处“噬嗑”之始，犹如初触刑法，其过尚微，故仅受着足械、伤脚趾的小惩。因其质本阳刚，有受“小惩”而能“大诫”之象，不致重犯大过，故“无咎”。​​​​​​​​​

[312] 何校灭耳，凶：此为噬嗑卦上九的爻辞。何，通“荷”，动词，用肩扛或担、背负；校，此处指“木枷”之类的项械。此言上九以穷亢之阳居噬嗑卦之极，犹积恶不改，触犯刑法，被套上枷锁，上灭耳朵，其凶至甚。《周易禅解》：勿轻小罪以为无殃，惩之于小则无咎。酿之于终则必凶。修心者所宜时时自省自改也。​​​​​​​​​

[313] 危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也：这是说明“危”“亡”“乱”，均来自于昔日自恃其“安”“存”“治”。《周易正义》：“危者，安其位者也”，言所以今有倾危者，由往前安乐于其位，自以为安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者，所以今日灭亡者，由往前保有其存，恒以为存，不有忧惧，故今致灭亡也。“乱者，有其治”者，所以今有祸乱者，由往前自恃有其治理也，谓恒以为治，不有忧虑，故今致祸乱也。是故君子今虽复安，心恒不忘倾危之事；国之虽存，心恒不忘灭亡之事；政之虽治，心恒不忘祸乱之事。​​​​​​​​​

[314] 其亡其亡，系于苞桑：此为否卦九五的爻辞。苞，此处指草木丛生。此句诫九五之“君”要“心存将危乃得固”。《周易正义》：“其亡其亡，系于苞桑”者，言心恒畏慎：其将灭亡！其将灭亡！乃系于苞桑之固也。《周易禅解》：自有因过而憬悟以进德者，自有无过而托大以退道者。故君子虽未必有过，尤宜乾乾惕厉，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。​​​​​​​​​

[315] “德薄而位尊”至“鲜不及”：鲜不及，指很少有不及祸的。《周易禅解》：欲居尊位，莫若培德。欲作大谋，莫若拓知。欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脱。三者缺一，决不可以自利利他。​​​​​​​​​

[316] 鼎折足，覆公餗，其形渥，凶：此为鼎卦九四爻辞。餗，鼎中的食物，泛指佳肴美味；形，指鼎身；渥，沾濡之貌。此言九四上承六五，所任已重，但又下应初六，且失正不中，有行事不自量力之象，犹如鼎器难承重荷，必致“折足”“覆餗”，其体亦遭沾渥，故“凶”。​​​​​​​​​

[317] “知几其神”至“其知几乎”：几，苗头、预兆。渎，轻慢，对人不恭敬。《周易正义》：“知几其神乎”者，神道微妙，寂然不测。人若能豫知事之几微，则能与其神道合会也。“君子上交不谄，下交不渎”者，上谓道也，下谓器也。若圣人知几穷理，冥于道，绝于器，故能上交不谄，下交不渎。若于道不冥而有求焉，未能离于谄也；于器不绝而有交焉，未能免于渎也。能无谄、渎，知几穷理者乎？​​​​​​​​​

[318] 几者，动之微：《周易正义》：此释“几”之义也。几，微也。是已动之微，动谓心动、事动。初动之时，其理未著，唯纤微而已。若其已著之后，则心事显露，不得为几。若未动之前，又寂然顿无，兼亦不得称几也。几是离无入有，在有无之际，故云“动之微”也。“君子见几而作，不俟终日”者，言君子既见事之几微，则须动作而应之，不得待终其日。言赴几之速也。​​​​​​​​​

[319] 介于石，不终日，贞吉：此为豫卦六二爻辞。介，耿介正直之状；于，介词，犹“如”。这两句比喻六二柔顺中正、耿介如石，当“豫”之时，能不苟且求豫，“不终日”即“知几”速悟“豫”理。如此守正必吉，故称“贞吉”。​​​​​​​​​

[320] 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望：万夫，万人，指很多人；望，瞻望景仰。《周易正义》：“君子知微知彰”者，初见是几，是知其微；既见其几，逆知事之祸福，是知其彰著也。“知柔知刚”者，刚柔是变化之道，既知初时之柔，则逆知在后之刚。言凡物之体，从柔以至刚，凡事之理，从微以至彰，知几之人，既知其始，又知其末，是合于 神道，故为万夫所瞻望也。万夫举大略而言。若知几合神，则为天下之主，何直只云万夫而已，此知几其神乎者也。​​​​​​​​​

[321] “颜氏之子”至“未尝复行也”：颜氏之子即颜渊，名回，字子渊，孔子的学生。殆，大概。庶几，接近、差不多，此处指道德接近完美。《周易正义》：此节论贤人唯庶于几，虽未能知几，故引颜氏之子以明之也。“其殆庶几乎”者，言圣人知几，颜子亚圣，未能知几，但殆近庶慕而已，故云“其殆庶几乎”，又以“殆”为辞。“有不善未尝不知”者，若知几之人，本无不善。以颜子未能知几，故有不善。不近于几之人，既有不善，不能自知于恶。此颜子以其近几，若有不善，未尝不自知也。“知之未尝复行”者，以颜子通几，既知不善之事，见过则改，未尝复更行之，但颜子于几理暗昧，故有不善之事，于形器显著，乃自觉悟，所有不善，未尝复行。​​​​​​​​​

[322] 不远复，无只悔，元吉：此为复卦初九爻 辞。不远复：指初九以一阳居群阴之下，为“复”之始，最得“复”道，故有“不远”即“复”之象。只，形容词，很大的。这两句极言初九“不远复”的好处：既可无灾无悔，又获致大吉祥。《周易禅解》：此所谓知大而谋自远者也。欲证知几之神，须修不远之复。​​​​​​​​​

[323] “子曰”至“故全也”：《周易正义》：“子曰：君子安其身而后动”者，此明致一之道。致一者，在身之谓。若己之为得，则万事得；若己之为失，则万事失也。欲行于天下，先在其身之一，故先须安静其身而后动，和易其心而后语，先以心选定其交而后求。若其不然，则伤之者至矣。《周易禅解》：惟仁可以安身，惟知可以易语，惟力可以定交。仁是断德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。​​​​​​​​​

[324] 危以动，则民不与也。惧以语则伤之者至矣：《周易禅解》：今危以动则德薄，惧以语则知小，无交而求则力小。不亦伤乎？​​​​​​​​​

[325] 履，德之基：履，六十四卦之一，象征“小心行走”，含有遵循礼制而行的意义。人能遵循履道，则可防范而不违礼，故为“立德之基”。《周易正义》：以为忧患，行德为本也。六十四卦悉为修德防患之事，但于此九卦，最是修德之甚，故特举以言焉，以防忧患之事。故履卦为德之初基。故为德之时，先须履践其礼，敬事于上，故履为德之初基也。​​​​​​​​​

[326] 谦，德之柄也：谦，六十四卦之一，象征“谦虚”。人能行谦虚，犹如把握道德有了“柯柄”，故谓“德之柄”。《周易正义》：“谦，德之柄也”者，言为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。​​​​​​​​​

[327] 复，德之本也：复，六十四卦之一，象征“回复”，含有“归复阳刚正道”的意义。人能归复善道，则为进道的根本。《周易正义》：“复，德之本”者，言为德之时，先从静默而来，复是静默，故为德之根本也。​​​​​​​​​

[328] 恒，德之固也：恒，六十四卦之一，象征“恒久”，含有“恒久守正”的意义。人以恒心守持正道，则道德能固。《周易正义》：言为德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固，故为德之固也。​​​​​​​​​

[329] 损，德之修也：损，六十四卦之一，象征“减损”，含有“自损不善”的意义。人能自损不善、减 抑忿欲，必可修美道德。《周易正义》：“损，德之修”者，行德之时，恒自降损，则其德自益而增新，故云“损，德之修”也。谦者，论其退下于人；损者，能自减损于己。故谦、损别言也。​​​​​​​​​

[330] 益，德之裕也：益，六十四卦之一，象征“增益”，含有“施益于人”的意义。人能施益于外，则可充裕己德。《周易正义》：“益，德之裕”者，裕，宽大也。能以利益于物，则德更宽大也。​​​​​​​​​

[331] 困，德之辨也：困，六十四卦之一，象征“困穷”，含有“处困守正”的意义。人于困穷之时，适可分辨、检验其是否固守道德，故云“德之辨”。郑玄曰：辨，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。《周易正义》：若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。《周易禅解》：心慈而力健，故为德基。内止而外顺，故为德柄。天君为主，故是德本。动而深入，故德可固。譬如为山，故为德修。鼓舞振作，故为德裕。积而能流，故为德辨。​​​​​​​​​

[332] 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险：此举说明乾德至健，其行既能恒久平易，又能知见艰险，义与《系辞传·上》第一章“乾以易知”相应。《周易正义》：“德行恒易以知险”者，谓乾之德行，恒易略，不有艰难，以此之故，能知险之所兴。若不有易略，则为险也，故行易以知险也。​​​​​​​​​

[333] 夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻：此举说明坤德至顺，其行既能恒久简约，又能知见难阻，义与《系辞传·上》第一章“坤以简能”相应。《周易正义》：“德行恒简以知阻”者，言坤之德行，恒为简静，不有烦乱，以此之故，知阻之所兴也。若不简则为阻难，故行简静，以知阻也。​​​​​​​​​

[334] 能悦诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：悦，通行本作“说”，内心愉悦；侯之，说为衍字；亹亹，勤勉的样子。这四句承上文，说明领会乾坤“简易”而“知险阻”的意义，可以“悦心”“研虑”、定“吉凶”之事、成“勉勉”之功。《周易正义》：“能说诸心”者，万物之心，皆患险阻。今以阻险逆告于人，则万物之心，无不喜说，故曰“能说诸心”也。“能研诸侯之虑”者，研，精也。诸侯既有为于万物，育养万物，使令得所，《易》既能说诸物之心，则能精妙诸侯之虑。谓诸侯以此易之道，思虑诸物，转益精粹，故云“研诸侯之虑”也。“定天下之吉凶”者，言易道备载诸物得失，依之则吉，逆 之则凶，是《易》能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所营为，皆勉勉不息。若依此易道，则所为得成，故云“成天下之亹亹”也。​​​​​​​​​

[335] 凡《易》之情，近而不相得则凶：《周易正义》：“近，谓两爻相近而不相得，以各无外应，则致凶咎。若各有应，虽近不相得，不必皆凶也。”​​​​​​​​​

[336] 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈：枝，分枝，指言辞散乱不一。游，指言辞虚漫浮游。屈，指言辞亏屈不展。《周易正义》：“将叛者其辞惭”者，此已下说人情 不同，其辞各异。将欲违叛己者，貌虽相亲，辞不以实，故其辞惭也。“中心疑者其辞枝”者，枝，谓树枝也。中心于事疑惑，则其心不定，其辞分散若闲枝也。“吉人之辞寡”者，以其吉善辞直，故辞寡也。“躁人之辞多”者，以其烦躁，故其辞多也。“诬善之人其辞游”者，游，谓浮游。诬罔善人，其辞虚漫，故言其辞游也。“失其守者其辞屈”者，居不值时，失其所守之志，故其辞屈挠不能申也。凡此辞者，皆论《易经》之中有此六种之辞，谓作《易》之人，述此六人之意，各准望其意而制其辞也。​​​​​​​​​

[337] 将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义：《周易禅解》：“吾人自无始以来，迷性命而顺生死，所以从一生二，从二生四，乃至万有之不同。今圣人作易，将以逆生死流，而顺性命之理。是以即彼自心妄现之天，立其道曰阴与阳，可见天不偏于阳，还具易之全理，所谓随缘不变也。即彼自心妄现之地，立其道曰柔与刚。可见地不偏于柔，亦具易之全理，亦随缘不变也。即彼自心妄计之人，立其道曰仁与义。仁则同地。义则同天。可见人非天地所生，亦具易之全理，而随缘常不变也。”​​​​​​​​​