习斋传略
颜元，字易直，又字浑然。河北博野县北杨村人。生明崇祯八年，卒清康熙四十三年，1635－1704年七十。父昹，为蠡朱翁义子，先生初名朱邦良。戊寅，年四岁，满洲兵入关，其父以不乐朱家虐待随军去，母改适。甲申，明烈皇帝殉难。癸巳，年十九，为诸生。先生幼学神仙导引术，娶妻不近。既而知其妄，乃折节为学。年二十余，好陆王书。未几，从事程朱学，信之甚笃。时翁妾有子，疏先生，更谗害谋杀之。先生不知非朱氏，孝愈笃。媪卒，泣血哀毁几殆。或怜之，私告曰：「若父乃异姓乞养者耳。」先生大惊，问之嫁母所，乃信。翁卒，遂归颜氏。初，先生居朱媪丧，时年三十四，守朱子家礼惟谨。古礼：「初丧，朝一溢米，夕一溢米，食之无算。」家礼删去「无算」句，先生遵之，过朝夕不敢食；当朝夕，遇哀至，又不能食，病几殆。又丧服传曰：「既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。」家礼改为「练后止朝夕哭，惟朔望未除服者会哭」。先生亦遵之，凡哀至皆制不哭。既觉其过抑情，校以古礼，非是。自是遂悟静坐读书乃程、朱、陆、王为禅学俗学所浸淫，非正务。周公之六德、六行、六艺，孔子之四教，乃正学也。于是着存学、存性、存治、存人四编以立教，名其居曰习斋。先生既归宗，欲寻亲，值三藩变，塞外蒙古遥应之，辽左戒严，不可往。久之，乃如关东，时年五十，所至徧揭零丁道上。越一年，始得其踪于沈阳，没矣。寻其墓，哭奠如初丧礼，招魂奉主，躬自御车，哭导而行。既归，弃诸生，卒三年丧。五十七岁，先生将出游，曰：「苍生休戚，圣道明晦，敢以天生之身，偷安自私乎？」南至中州，张医卜肆于开封。所至访友论学，明辨婉引，人多归之。六十二岁，应肥乡漳南书院聘，为立规制，有文事、武备、经史、艺能等科。会大雨，漳水溢，堂舍悉没，乃辞归。越八年而卒。
学术大要
习斋，北方之学者也，早年为学，亦尝出入程、朱、陆、王，笃信力行者有年，一日飜然悔悟，乃并宋明相传六百年理学，一壁推翻，其气魄之深沉，识解之毅决，盖有非南方学者如梨洲、船山、亭林诸人所及者。据年谱，习斋五十八岁告李塨恕谷云：
[孔孟程朱判然两途]予未南游时，尚有将就程朱，附之圣门支派之意。自一南游，见人人禅子，家家虚文，直与孔门敌对。必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以为孔孟、程朱，判然两途，不愿作道统中乡愿矣。
其斩截痛快如此。又尝与桐乡钱晓城书，谓：
[宋学兼训诂清谈禅宗乡愿之弊]仆尝有言，训诂、清谈、禅宗、乡愿，有一皆足以惑世诬民，宋人兼之，乌得不晦圣道、误苍生至此也！仆窃谓其祸甚于杨、墨，烈于嬴秦。每一念及，辄为太息流涕，甚则痛哭。习斋记余。按：陈卧子时文「子所罕言」，谓「圣人既没，其流益深，言利极于战国之纵横，言命极于魏、晋之玄言，言仁极于宋儒之讲学。呜呼！使圣人复起，将何以廓清耶！」晚明八股文，乃与习斋语调相似。
其锋铓严峻又如此。而其所谓孔孟、程朱，判然两途者，习斋又为之明白分辨。年谱载：
安州陈天锡来问学，谓：「程朱与孔孟隔世同堂，似不可议。」曰：「请画二堂，子观之：一堂上坐孔子，剑佩觿决杂玉，革带深衣，七十子侍。或习礼，或鼓琴瑟，或羽钥舞文，干戚舞武，或问仁孝，或商兵农政事，服佩亦如之，壁间置弓矢、钺戚、箫磬、算器、马策、各礼衣冠之属。一堂上坐程子，峨冠博带，垂目坐如泥塑，如游、杨、朱、陆者侍，或返观打坐，或执书吾伊，或对谭静敬，或搦笔著述，壁上置书籍、字卷、翰研、梨枣。此二堂同否？」天锡默然笑。
此可谓为孔孟、程朱划一极清晰之界线，其情形真可画，使人千载如觌面也。习斋又言之曰：
入其斋而干戚羽钥在侧，弓矢玦拾在悬，琴瑟笙磬在御，鼓考习肄，不问而知其孔子之徒也；入其斋而诗书盈几，着解讲读盈口，阖目静坐者盈座，不问而知其汉宋佛老交杂之学也。
不从心性义理上分辨孔孟、程朱，而从实事实行为之分辨，此梨洲、亭林、船山诸家所未到。习斋谓即此是程朱、孔孟真界限，其实即此是习斋论学真精神也。习斋分辨孔孟、程朱者在此，则习斋所以反对程朱者亦可见。习斋反对程朱，只有一意，曰：「无用」，习斋于此尤痛切言之，曰：
[宋学惟一大病曰无用] 以唐虞三代之盛，亦数百年而后出一大圣……而出必为天地建平成之业……断无有圣人而空生之者。况秦汉后千余年，气数乖薄，求如仲弓、子路之辈，不可多得，何独以偏缺微弱，兄于契丹、臣于金元之宋，前之居汴也，生三四尧、孔，六七禹、颜；后之南渡也，又生三四尧、孔，六七禹、颜？而乃前有数十圣贤，上不见一扶危济难之功，下不见一可相可将之材，两手以二帝畀金，以汴京与豫矣；后有数十圣贤，上不见一扶危济难之功，下不见一可相可将之材，两手以少帝付海，以玉玺与元矣。多圣贤之世，而乃如此乎？噫！存学编性理评
宋儒高自位置，每以道德纯备，学术通明，自负为直接尧、舜、孔、孟之传，而汉、唐君相大儒，事功赫奕，宋儒轻之曰「杂霸」。习斋评量宋儒，则不从其道德、学术着眼，即从其所轻之事功立论。盖宋儒之所轻，正即习斋之所重也。习斋又曰：
吾读甲申殉难录，至「愧无半策匡时艰，惟余一死报君恩」，未尝不凄然泣下也。至览和靖祭伊川，「不背其师有之，有益于世则未」二语，又不觉废卷浩叹，为生民怆惶久之。同上。按：崇桢末，有人书一仪状云：「谨具大明江山一座，崇祯夫妇二口，奉申贽敬，晚生文八股顿首拜。」贴于朝堂。语见吕晚村何求老人残稿。宋、明儒学，未必真祸国误国，祸国误国者乃科举八股耳。清代诸儒，诋排程、朱宋学者，其意颇多激于八股，颜李尤甚。读者于此下所举，若以八股举子之情形为之体味，当益觉所言之真切也。
[宋学无用之两大端]然则宋明儒学之无用，宋明儒者自知之，自言之，又自愧之矣。为天下生民着想，究当孰重孰轻？凭诸儒良心之叹，又究孰重孰轻乎？此不烦言而决矣。[静坐读书]儒学之无用，其为害最大者，在静坐，在读书，习斋言之尤痛切，曰：
……吾尝目击而身尝之，知其为害之巨也。吾友张石卿，博极群书，自谓秦、汉以降，二千年书史，殆无遗览。为诸少年发书义至力竭，偃息床上，喘息久之，复起讲，力竭，复偃息，可谓劳之甚矣。不惟有伤于己，卒未见成起一才。王五公山人集偶记：「鹿先生伯顺，幼有大志，欲尽读古人事。夏月纳足瓮中，冬拥絮读，率夜漏至五鼓。」可证北方学者尚博之风亦已有渐。……祁阳刁蒙吉，致力于静坐读书之学，昼诵夜思，著书百卷，遗精痰嗽无虚日，将卒之三月前，已出言无声。元氏一士子，勤读丧明……况今天下兀坐书斋人，无一不脆弱，为武士、农夫所笑者，此岂男子态乎？同上[读书脆弱人体魄]
习斋痛论读书无用，不徒证之以目击，又历考之于史事。谓：
[读书耗损人神智]古今旋乾转坤，开物成务，由皇、帝、王、霸以至秦、汉、唐、宋、明，皆非书生也。读书著书，能损人神智气力，不能益人才德。其间或有一二书生，济时救难者，是其天资高，若不读书，其事功亦伟。然为书损耗，非受益也。言行录教及门
然则书之于人，不惟无益，抑且有害，当身之目击，前史所诏告，至彰彰矣。故曰：
[读书病天下祸生民造成章句浮文之局]书之病天下久矣！使生民被读书者之祸，读书者自受其祸。而世之名为大儒者，方且要读尽天下书，方且要每篇读三万遍以为天下倡，按：此指朱子历代君相，方且以爵禄诱天下于章句浮文之中。此局非得大圣贤、大豪杰，不能破矣。言行录禁令
[读书如吞砒]习斋又以读书比吞砒，但见才器，便劝勿多读书，谓：
仆亦吞砒人也，耗竭心思气力，深受其害，以至六十余岁，终不能入尧、舜、周、孔之道。但于途次闻乡塾羣读书声，便叹曰：可惜许多气力；但见人把笔作文字，便叹曰：可惜许多心思；但见埸屋出入人羣，便叹曰：可惜许多人才。故二十年前，但见聪明有志人，便劝之多读；近来但见才器，便戒勿多读书。朱子语类评
[教人读书罪在朱子]而以教天下多读书归罪于朱子，曰：
朱子论学，只是论读书。存学编卷四
千余年来，率天下入故纸中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵为之也。朱子语类评
且习斋所以深不喜于多读书者，不惟谓其无益于事功，抑且谓无益于知识。盖习斋论学，一以事功为主，知识之无益于事功者，不足为知议。今读书既无益于事功，则读书得来之知识，自亦不足为知识也。故曰：
率古今之文字，食天下之神智。四书正误卷四
[读书所得之智识不足恃]读书愈多，愈惑，审事愈无识，办经济愈无力。朱子语类评
读书人便愚，多读更愚；但书生必自智，其愚却益深。四书正误卷二
又曰：
以读经史、订羣书为穷理、处事，以求道之功，则相隔千里；以读经史、订羣书为即穷理、处事，曰「道在是焉」，则相隔万里矣。……譬之学琴然，诗书犹琴谱也，烂熟琴谱，讲解分明，可谓学琴乎？故曰：以讲读为求道之功，相隔千里也。更有一妄人，指琴谱曰：「是即琴也。辨音律，协声韵，理性情，通神明，此物此事也。」谱果琴乎？故曰：以书为道，相隔万里也。……歌得其调，抚娴其指，弦求中音，徽求中节，声求协律，是谓之学琴矣，未为习琴也；手随心，音随手，清浊疾徐有常规，鼓有常功，奏有常乐，是之谓习琴矣，未为能琴也。弦器可手制也，音律可耳审也，诗歌惟其所欲也；心与手忘，手与弦忘……于是乎命之曰能琴。今手不弹，心不会，但以讲读琴谱为学琴，是渡河而望江也，故曰千里也；今目不覩，耳不闻，但以谱为琴，是指蓟北而谈云南也，故曰万里也。存学编卷三性理评
习斋既譬之于琴，又譬之于医，曰：
黄帝素问、金匮、玉函，所以明医理也，而疗疾救世，则必诊脉、制药、针灸、摩砭为之力也。今有妄人者，止务览医书千百卷，熟读详说，以为予国手矣，视诊脉、制药、针灸、摩砭，以为术家之粗，不足学也；书日博，识日精，一人倡之，举世效之，岐黄盈天下，而天下之人病相枕死相接也。可谓明医乎？……从事方脉、药饵、针灸、摩砭，疗疾救世者，所以为医也，读书取以明此也。若读尽医书，而鄙视方脉、药饵、针灸、摩砭，妄人也。不惟非岐黄，并非医也，尚不如习一科、验一方者之为医也。存学编卷一学辩
又譬之于走路，曰：
圣贤之言，可以引路。今乃不走路，只效圣贤言，便当走路。每代引路之言增而愈多，卒之荡荡周道上，鲜见其人也。存学编卷三性理评
又曰：
思宋儒如得一路程本，观一处又观一处，自喜为通天下路程，人人亦以晓路称之；其实一步未行，一处未到，周行榛芜矣。年谱
[著书无用而有害]习斋既不喜读书，因亦不喜著书。故曰：「空言相续，纸上加纸。」习斋记馀大学辨业序深讥其无用焉。且读书如吞砒，则著书应无异于贩砒，不惟无益，亦且为害。故曰：
虎豹已鞹矣，犹云宁质；邢卫已亡矣，犹云羞管：虚言已蠹世矣，犹云讲读纂修；而生民之祸烈矣！年谱
又曰：
文章之祸，中于心则害心，中于身则害身，中于家国则害家国。陈文达曰：「本朝自是文墨世界。」[文墨世界]当日读之，亦不觉其词之惨而意之悲也。同上
孙夏峰门人张天章见习斋存学编，曰：「何不着礼仪、水政书？」习斋曰：「元之着存学也，病后儒之著书也，尤而效之乎？」又观李塨所辑诸儒论学，关中李中孚曰：「吾儒之学，以经世为宗，自传久而谬，一变训诂，再变词艺，而儒名存实亡矣。」习斋评之曰：「见确如此。乃膺当路尊礼，集多士景从，亦祇讲书说话而已。后儒之口笔，见之非无用，见之是亦无用，此益伤吾心也。」故其诫恕谷曰：
今即著述尽是，不过宋儒为误解之书生，我为不误解之书生耳。何与儒者本业哉？均见年谱
又曰：
[身世与纸笔]诸儒之论，在身乎？在世乎？徒纸笔耳！则言之悖于孔孟者坠也，言之不悖于孔孟者亦坠也。习斋记余未坠集序
而后儒所以羣重著书为文者，习斋谓是误认孔子而然。故曰：
[误认孔子]汉、宋之儒，但见孔子叙书、传礼、删诗、正乐、系易、作春秋，误认纂修文字是圣人，则我传述注解便是贤人，读之熟、讲之明，而会作书文者，皆圣人之徒矣。遂合二千年成一虚花无用之局。四书正误卷三
又曰：
「考诸先圣而不谬」等语何其大，而乃归之订正羣书乎？夫朱子所以尽力于此，与当时后世所以笃服于此者，皆以孔子删述故也。不知孔子是学成内圣外王之德，教成一班治世之材，鲁人不能用……乃出而周游。周游是学、教后不得已处。及将老而道不行，乃归鲁删述以传世。删述又周游后不得已处。……宋儒置学、教及行道当时，而自幼壮即学删述，教弟子亦不过是。……此书之所以益盛，而道之所以益衰也。存学编卷三
[静坐无用]习斋既反对读书，更反对静坐。尝谓：「朱子教人半日静坐，半日读书，无异于半日当和尚，半日当汉儒。试问一日十二时，那一刻是尧、舜、周、孔？」朱子语类评又尝与张天章辨，张曰：「学者须静中养出端倪，书亦须多读，著书亦不容已。」习斋均非之，曰：
孔子不得用乃周流，又不得用乃删述，皆大不得已而为之也。如效富翁者，不学其经营室家之实，而徒效其凶岁转徙、遭乱记产籍以遗子孙者乎？……静中了悟，乃释氏镜花水月幻学，毫无与于性分之真体，位育之实功也。年谱
习斋早岁习静坐，学神仙，故深知其境界。而所以反对之者，亦惟一点，曰无用。其言曰：
洞照万象，昔人形容其妙，曰「镜花水月」。宋、明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，如腐朽之枯禅；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名山巨海之水，能照百态，虽渠沟盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。做此功至此，快然自喜，以为得之矣。或预烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申三十四岁前，亦尝从宋儒用静坐功，颇尝此味，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水？天地间岂有不着地、不见泥沙、不见风之水？一动一着，仍是一物不照矣。……今玩镜里花，水里月，信足以娱人心目；若去镜水，则花月无有矣；即对镜水一生，徒自欺一生而已。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑，空静之功，愈妙愈妄。存人编
习斋又为之举实证云：
吾闻一管姓者，与吾友汪魁楚之伯同学仙于泰山中，止语三年。汪之离家十七年，其子往觅之。管能豫知，以手画字曰：「汪师今日有子来。」既而果然。未几，其兄呼还，则与乡人同也。吾游北京，遇一僧敬轩，不识字，坐禅数月，能作诗；既而出关，则仍一无知人也。盖镜中花，水中月，去镜水则花月无有也。即使其静功绵延，一生不息，其光景愈妙，愈幻愈深，正如人终日不离镜水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已！何与于吾性广大亲明之体哉？存学编卷二
[静坐之害使人病弱]且习斋之斥静坐，不徒为其无用，抑且有大害焉。故曰：
终日兀坐书房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲软；以至天下无不弱之书生，无不病之书生，生民之祸，未有甚于此者也！朱子语类评
又曰：
[使人厌事]为主静空谈之学久，则必至厌事，厌事必至废事，遇事即茫然。贤豪且不免，况常人乎？故误人才败天下事者，宋人之学也。年谱
[敬字坏于禅学]习斋既斥静，又斥「敬」，宋儒言「敬」本无异于「静」也。故曰：
「敬」字字面好看，却是隐坏于禅学处。古人教洒扫，即洒扫主敬；教应对进退，即应对进退主敬；教礼、乐、射、御、书、数，即度数、音律、审固、罄控、点画、乘除，莫不主敬。故曰「执事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行笃敬」，皆身心一致加功，无往非敬也。若将古人成法皆舍置，专向静坐收摄、徐行缓语处言主敬，乃是以吾儒虚字面做释氏实工夫，去道远矣。存学编卷四
故「读书」与「静坐」为宋儒以来为学两大纲，而习斋均非之，曰：
朱子叹近日学者，高入佛、老，卑入管、商。愚以当时设有真佛、老，必更叹朱子之讲读训解为耗神粗迹；有真管、商，必更叹朱子之静坐主敬为寂守无用。存学编卷三
又曰：
宁使天下无学，不可有参杂佛、老章句之学；宁使百世无圣，不可有将就冒认标牓之圣。庶几学则真学，圣则真圣云尔。同上[以上习斋评宋学]
[三事六府三物]习斋所谓真圣、真学者，则本之左氏文公七年之所谓「六府三事」。又见伪古文尚书大禹谟与周官之所谓「乡三物」。故曰：
唐、虞之世，学治俱在六府三事，外六府三事而别有学术，便是异端；周、孔之时，学治只有个三物，外三物而别有学术，便是外道。言行录世情第十七
「六府」谓金、木、水、火、土、谷，「三事」谓正德、利用、厚生，「三物」为六德、六行、六艺。「六德」谓知、仁、圣、义、忠、和，「六行」谓孝、友、睦、婣、任、恤，「六艺」谓礼、乐、射、御、书、数。习斋论学，必得之于习行，必见之于身世，必验之于事功，此三者，乃习斋论学大经也。尝曰：
[验之于用]陈同甫谓：「人才以用而见其能否，安坐而能者不足恃；兵食以用而见其盈虚，安坐而盈者不足恃。」吾谓德性以用而见其醇驳，口笔之醇者不足恃；学问以用而见其得失，口笔之得者不足恃。年谱
又曰：
[得之于习]心中惺觉，口中讲说，纸上敷衍，不由身习，皆无用。存学编[各专一事]学须一件做成便有用，便是圣贤一流。试观虞廷五臣，只各专一事，终身不改，便是圣；孔门诸贤，各专一事，不必多长，便是贤；汉室三杰，各专一事，未尝兼摄，亦便是豪杰。言行录学须第十三
人于六艺，但能究心一二端，深之以讨论，重之以体验，使可见之施行，则如禹终身司空，弃终身教稼，皋终身专刑，契终身专教，而已皆成其圣矣；如仲之专治赋，冉之专足民，公西之专礼乐，而已各成其贤矣；不必更读一书，着一说，斯为儒者之真，而泽及苍生矣。
又尝戒恕谷以三减，曰：
[以上习斋论从事之方法]减冗琐以省精力，减读作以专习行，减学业以却杂乱。如方学兵，且勿及农；冠礼未熟，不可更及昏礼。年谱
[实学三大纲兵农礼]盖习斋所提倡习行有用之学，举要言之，惟三端为习斋所常道：一曰兵，二曰农，三曰礼乐。其言农，则尤主于水利，故其谓张文升曰：
如天不废予，将以七字富天下：垦荒，均田，兴水利；以六字强天下：人皆兵，官皆将；以九字安天下，举人才，正大经，兴礼乐。年谱
[习斋言水利]尝与门人言博蠡修河法，曰：「北人祇思除水患，不思兴水利，不知兴利即除害也。」又曰：「吾事水学不外『分、浚、疏』三字，圣王治天下，亦祇此三事。」均见年谱其言农田水利，与同时刘继庄所论略同。惜乎习斋未著书，今不得其详矣。张天章劝习斋着礼仪、水利书，知习斋于水利常所称论，故人劝其著书也。其于尚武习军事一端，尤常常慨切言之。谓：
[习斋言武事]朱子重文轻武；……其遗风至今日，衣冠之士，羞与武夫齿；秀才挟弓矢出，乡人皆惊；甚至子弟骑射武装，父兄便以不才目之。长此不返，四海溃弱，何有已时乎！存学编卷二
又谓：
宋元来儒者，却习成妇女态，甚可羞。无事袖手谈心性，临危一死报君王，即为上品矣。存学编卷一学辨
又谓：
白面书生，微独无经天纬地之略，礼乐兵农之才，率柔脆如妇人女子，求一腹豪爽倜傥之气亦无之。习斋记余卷一泣血集序
年谱谓：习斋八岁就外傅吴洞云学，洞云名持明，能骑射剑戟。慨明季国事日靡，潜心百战神机，参以己意，条类攻战守事宜二帙。时不能用，以医隐，又长术数。盖先生自蒙养时已不同。又二十三岁见七家兵书悦之，遂学兵法，尝彻夜不寐。复学技击。五十七岁至商水，访李子青。子青固大侠，馆先生。见揣短刀，曰：「君善此乎？」先生谢不敏。子青固请与试，乃折竹为刀，舞相击数合，中子青腕，子青大惊，拜伏地，曰：「吾谓君学者耳，技至此乎！」遂深相结。是习斋固精武事。至于礼乐，尤为所重。谓「宋儒胡子安定外，惟横渠为近孔门教学」，存学编因其主以礼为教也。又谓：
[习斋言礼乐]自验无事时种种杂念，皆属生平闻见言事境物，可见有生后皆因习作主。圣人无他治法，惟就其性情所自至，制为礼乐，使之习乎善以不失其性，不惟恶念不生，俗情亦不入。年谱
又曰：
人心，动物也，习于其事，则有所寄而不妄动。故吾儒时习力行，皆所以治心。释氏则寂室静坐，绝事离羣以求治心，不惟理有所不可，势亦有所不能，故置数珠以寄念。言行录刚峰第七
又曰：
习行礼、乐、射、御之学，健人筋骨，和人血气，调人情性，长人仁义……为其动生阳和，不积痰郁气，安内扞外也。言行录刁过之第十九
[习斋之性善论]习斋治兵农，所以为富强，习六艺礼乐，所以为教化，内圣外王，胥于实事实行见之。而欲求习斋讲礼乐之精意，则不可不及于其性善、性恶之辨。最要者在驳正气质之非恶。其言曰：
[气质非恶]若谓气恶，则理亦恶；若谓理善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理，乌得谓理纯一善而气质偏有恶哉？譬之目矣，眶、疱、睛，气质也，其中光明能见物者，性也，将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？……能视即目之性善；其视之也，则情之善；其视之详略远近，则才之强弱，皆不可以恶言。盖详且远固善，即略且近亦善，第不精耳。恶于何加？惟因有邪色引动障蔽其明，然后有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目，然后可全目之性矣。存性编卷一
习斋谓恶之由来皆在习，不得因习而归咎于气质。气质无恶可言，舍气质亦无义理可言也。故曰：
浑天地间一性善也……见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉；见鸟兽草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉，是谓贪营鄙吝。以至于贪所爱而弒父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也，又不特不仁而已也。至于爱不获宜而为不义，爱无节文而为无礼，爱昏其明而为不智，皆一误为之也，固非仁之罪也。使笃爱于父母，则爱妻子非恶也；使笃爱于人，则爱物非恶也。如火烹炮，水滋润，刀杀贼，何咎？或火灼人，水溺人，刀杀人，非水、火、刀之罪也，亦非其热、寒、利之罪也。手持他人物，足行不正途，非手、足之罪也，亦非持、行之罪也；耳听邪声，目视邪色，非耳、目之罪也，亦非视、听之罪也；皆误也，皆误用其情也。误始恶，不误不恶也。引蔽始误，不引蔽不误也；习染始终误，不习染不终误也。丢其引蔽、习染者，则犹是爱之情也，犹是爱之才也，犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐，仁之性复矣。义、礼、智犹是也。故曰「率性之谓道」也，故曰「道不远人」也。程朱惟见性善不真，反以气质为有恶，而求变化之，是戕贼人以为仁义，远人以为道矣。存性编卷二
[恶起于引蔽习染而误]习斋既谓气质无不善，所以不善者由于误，误由于引蔽，引蔽之而终于误者在习染。然引蔽不可拒，而习染则可正也。何以引蔽不可拒？以引蔽吾者本亦无不善，因我之误而遂见其不善也。故习斋持论，最重于「习」。曰：
孔孟以前责之习，使人去其所本无；程朱以后责之气，使人憎其所本有。是以人多以气质自诿，竟有「山河易改」、「本性难移」之谚矣。其误世岂浅哉！
而所以正我之习，使勿为引蔽所误者，即礼乐也。
[礼乐以去引蔽]与门人习礼毕，谓之曰：「试思周旋跪拜之际，可容急躁乎？可容暴慢乎？礼陶乐淑，圣人所以化人之急躁暴慢，而调理其性情也。致中致和，以位天地、育万物者，即在此。」言行录学问第二十
礼乐之扩大，则为三事、六府、六德。故曰：
孔孟之性旨明，而心性非精，气质非粗。不惟气质非吾性之累害，而且舍气质无以存养心性。则吾所谓三事、六府、六德、六行、六艺之学是也。存性编卷二
三事、六府、六德之扩大，则曰事物。故曰：
[礼乐见于事物]「必有事焉」，学之要也。心有事则存，身有事则修，家之齐，国之治，皆有事也。无事则道与治俱废。故正德、利用、厚生曰事，不见诸事，非德、非用、非生也；德、行、艺曰物，不征诸物，非德、非行、非艺也。
宋儒主理在事先，故重理而轻事：习斋主理由事见，故即事以明理。其言曰：
[事物在于习]见理已明而不能处事者多矣，有宋诸先生便谓还是见理不明，只教人明理。孔子则只教人习事，迨见理于事，则已彻上彻下矣。此孔子之学与程朱之学所由分也。存学编卷二
习斋既谓孔子只教人习事，又谓周孔教天下以动。教天下以动，即教人以习事也。其言曰：
[习则须动]三皇、五帝、三王、周、孔，皆教天下以动之圣人也，皆以动造成世道之圣人也。汉、唐袭其动之一二以造其世也。晋、宋之苟安，佛之空，老之无，周、程、朱、邵之静坐，徒事口笔，总之皆不动也。而人才尽矣，圣道亡矣。吾尝言：一身动则一身强，一家动则一家强，一国动则一国强，天下动则天下强。自信其考前圣而不谬，俟后圣而不惑矣。言行录学须篇
故性道正于礼乐，礼乐着于事物，事物通于习行。习斋之意，在使天下皆习行于实事，而由习行以自明性道，即谓不明，亦已在性道之中矣。故曰：
「民可使由之，不可使知之。」「道之以德，齐之以礼。」此圣贤百世不易之成法也。……后世有贤如孟子者，得由行习而着察，即愚不肖者，亦相与行习于吾道之中，正中庸所谓「行而世为天下法」，亦何必人人语以性道而始为至乎？存学编
性道既在礼乐之中，亦惟赖礼乐而性道始得完成其作用。
韩子垂问：「道即在六艺乎？」曰：「子臣弟友，道之归宿；礼乐射御等，道之材具。若无之，则子臣徒具忠孝之心，而无其作用。如明末死节诸臣，不可见乎？」言行录刁过之篇
[习斋论学之总体系]故性道与礼乐，习行与作用，习斋皆一贯言之。合「事」与「动」而为习行，由习行而明性道，由性道而见作用，建功业，合内外，成人己，通身世，打成一片，一滚做功，此习斋论学要旨也。故曰：
吾愿求道者，尽性而已矣；尽性者，实征之吾身而已矣；征身者，动与万物共见而已矣。吾身之百体，吾性之作用也，一体不灵，则一用不具；天下之万物，吾性之措施也，一物不称其情，则措施有累。合内外，成人己，通身世，打成一片，一滚做功。近自几席，远达民物；下自邻比，上暨廊庙；粗自洒扫，精通燮理；至于画伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之德全矣。
然则习斋论学，虽彻头彻尾侧重功利，而亦未尝忽性道。性道、事功交融互洽，而会其归于礼乐。礼乐者，内之为心性之所由导而达，外之为事功之所由依而立。故曰：
圣人……画衣冠，饬簠簋，制宫室，第宗庙，辨车旗，别饮食，或假诸形象羽毛以制礼，范民性于升降、周旋、跪拜、次叙、肃让。又镕金琢石，窍竹纠丝，刮匏陶上，张革击木，文羽钥，武干戚，节声律，撰诗歌，选伶佾以作乐，调人气于歌韵舞仪，畅其积郁，舒其筋骨，和其血脉，化其乖暴，缓其急躁。而圣人致其中和以尽其性、践其形者在此，致家国天地之中和，以为位育，使生民、天地皆尽其性、践其形者亦在此矣。习斋记余与何茂才千里书
是礼乐也，事物也，功利也，自习斋论学之系统言之，皆一也。而此诸端，又皆本乎身而发乎动，合而言之则曰「善」。故曰：
为丝毫之恶，皆自点其光莹之本体，极神圣之善，始自践其固有之形骸，而异端重性轻形因而灭绝伦纪之说，自不得以惑人心，喜静恶动因而废弃六艺之妄，自不得以芜正道。存性编卷二
此习斋论学大体也。
[颜学之地位]以言夫近三百年学术思想之大师，习斋要为巨擘矣。岂仅于三百年！上之为宋、元、明，其言心性义理，习斋既一壁推倒；下之为有清一代，其言训诂考据，习斋亦一壁推倒。「开二千年不能开之口，下二千年不敢下之笔」，王昆绳语，见居业堂集卷八与壻梁仙来书遥遥斯世，「前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下」，可以为习斋咏矣。
[颜学之渊源]然习斋论学，亦非平地拔起，殆亦有其因缘。以余所见，习斋要不失为当时一北方之学者，其学风盖颇似孙夏峯，其讲学制行，盖有闻于夏峯之风声而起也。[习斋与孙夏峯]夏峯论学，朴朴无所奇，以视习斋傲睨千载，独步一世，若遥为不伦；然以夏峯人格之坚实，制行之朴茂，则习斋所论，正为近之。习斋尝谓：「身游之地，耳被之方，惟乐访忠孝恬退之君子，与豪迈英爽之后杰；得一人如获万斛珠，以为此辈尚存吾儒一线之真脉也。凡训诂章句诸家不欲问。」习斋记余泣血集序今夏峯忠孝之大节，礼乐兵农之素行，正习斋四存编中理想之人物，所谓「吾儒一线之真脉」者。惟夏峯不斥宋儒，不废著述耳。习斋之与夏峯，地相望，时相接，乌得谓习斋不受夏峯影响哉？据年谱：习斋年二十四、五，弟子交游间颇有夏峯门人。三十岁，约王法干习斋同学至友访夏峯，以事不果。而同年稍后，即同王法干访五公山人问学，其后又屡往不一往。[王介祺]五公山人者，王余佑，字介祺，保定新城人。受业于夏峯，学兵法，究当世之务，习骑射，击刺无弗工。甲申，闯贼陷京师，山人父子建义旗，起兵讨贼，与夏峯共恢复雄、新城、容城三县，后竟隐不仕。习斋弟子李恕谷、王昆绳亟称之，以比诸葛武乡。[习斋之交游]习斋又谓生平父事者五人：刁文孝、张石卿、王五公、张公仪、李孝殷。孝悫，即恕谷父也。[刁蒙吉]刁包，字蒙吉，祈州人。李闯躏畿西，包散财纠众御之，祈州得免。居父丧，哀毁月余，须发尽白，三年不饮酒食肉，不内寝。及母卒，号恸呕血数升，遂病，不数月而卒，年六十七。初闻夏峯论学而好之，后笃嗜高攀龙书。年谱：习斋年二十七，入祁拜谒刁包，得其所辑斯文正统归，立道统龛，正位伏羲至周、孔，配位颜、曾、思、孟、周、程、张、邵、朱。是习斋当时，亦深受刁包影响也。后为存学编，乃云：「愚尝上书刁文孝，其答书亦不问人之疑与否，只自己说尽，想刁公亦非矜情自见，盖素日所学，原是说话作文，更无他物与人耳。」卷三此已为不满之辞，要其平日感受，不在文字议论而在朴实为人处也。张公仪，习斋称其「检朴笃实，真忠真孝」。张石卿，称其「品近幼安，心同思肖，廉洁似孺子，甘饿冻似袁安，谦抑乐接后学似郭有道，观书详密，讲解谆切，虽甚疲病而不倦似朱晦庵，其于秦汉以降二千年间之书，闻见博洽，则未审何若」。又云：「王介祺称其经济不可量。」见习斋记余祭两氏文习斋又以张石卿、刁文孝两人读书同讥。见前引要之当时北学自成一种风气，习斋惟反对读书著述，其它无远异也。[李孝悫][孝悫与习斋之往返]李孝悫，名明性，字洞初，又号晦夫，亦从学于夏峯。明末，天下大乱，孝殷方弱冠，与乡人习射御贼，挟利刃大弓长箭，骑生马疾驰，同辈无敌。晚年益好射，时时率弟子植侯比耦，审固无虚发。元旦，设弧矢神位，置弓矢于傍，酹酒祭之，曰：「文武缺一岂道乎？」年谱王源语习斋三十一岁，访之问学，两人居伊迩，然孝悫不往报。习斋与王法干为学会，邀孝悫，孝悫拒之。复法干书曰：「足下与易直结道义交，愚知学问将大进矣，气质将大变矣，英浮者其将浑融乎？矫强者其将自然乎？圭角者其将沉潜乎？愚于二贤之好学，因而思颜子之好学，曰『回也如愚』，或其所难及者即在『如愚』乎？曰『如愚』，不惟不见圭角，亦聪明睿智之毫不露也。」又复习斋问学书曰：「承下询，无可言，必妄言之，当涵养沉潜，炼至如愚光景，则英资不露，浮俗全销。」又复书略曰：「人之相知，贵相知心，或易直至寒家，不能相候，或当往贵府，不克必往，此中有情理可谅也。」王五公山人集有回朱易直、王法干三札，谓：「读书为格物之大端，须自古今人物涉历而下，固不止宋代诸贤也。」此规讽两人排诋宋儒、不主读书之见解也。又曰：「两贤力追古道，独挽颓风，可谓荒莱之特苗，狂澜之砥柱，然须平以近人，和以惠物，使吾道近洽而远布，庶几乐易可亲，久而与化。若夫孤高寡与，使人畏而远之，指而异之，虽一身一家，孤灯独照，恐久而易危也。愚谓行古道以勇，复古道以渐，成古道以久，传古道以宽和，辅古道以博雅，则内外兼修，文行备举，万物一体之意，在吾襟抱间矣。」此则箴药之意，大体与孝悫甚似矣。又特引顾泾凡语，谓：「吾辈发念举事须于太极上有分，若但跟阴阳五行上走，便不济事。」此则嫌习斋讲学太重事物，不根柢心性本原而发也。凡此等处，均可见当时河北学者先辈对颜学之意态。
毛奇龄为孝悫墓表，谓：「颜习斋，博陵儒也，谓圣人无心学，而有其学，乃自立为学次第，杂取少仪、内则诸篇，定幼学之准，而以古文禹谟、李氏周官经所云『六府、三事、三物』为节目究竟，彷佛班氏、王学限年责功之说，而心学阙焉。乃谓先生实学与其说合，斋宿遇先生，先生不与见。既而见，不答。先生于诸客之过，未尝不答，而独不答于习斋。即习斋亦不以先生不答而不之过。尝过先生，值他出，见案前所录书，大惊，归而书先生姓字于屏，每出入必拱揖焉。习斋籍博陵，而寄僦于蠡城之东村，先生由里居之乡，由乡之里居，必经习斋门，不一入也。然而先生遇虽疏，终以其学切实，遣子塨与游，塨虽秉家学，然亦学其所学云。」西河所述，当亲闻于恕谷，其言与恕谷所为习斋年谱合。惟讥习斋阙心学，恕谷尝面辨之，见恕谷年谱而毛氏仍着其说，非恕谷意。
[习斋之性气]据年谱，习斋三十三岁谒孝悫，约翌日再会，及至，则孝悫以事出矣，见其日记，有「易直立朝必蹈矫激之僻」云云，习斋叹息而去。王法干亦告习斋在前一年云：「李晦夫言吾子欠涵养，且偏僻。」则当时孝悫所以拒习斋、法干之会而与之书，不答习斋之访，约晤而他出，留示日记以婉规习斋者，皆在此。即习斋亦自言之，曰：「王介祺春风和气，李晦夫闇然恂恂，吾羡之不能之。虽有猛励方强，是暴也，非刚也。」其后孝悫终遣其子学于习斋，乃为其学之切实。以是而观，当时北方学者，厉忠孝之节，究兵、农、礼乐，为风尚之大同，习斋亦莫能外。夏峯岿然为之倡，王五公、李孝悫之徒，皆足以影响习斋于风声意气之微。故习斋三十六岁，既成存性、存学两编，邮书夏峯论学，自谓「发未燥，已闻容城孙先生名，己亥二十五在易水，得交高弟王五修，连年来，与高弟介祺，尤属莫逆，撰有存性、存学二编，欲得先生之一是，而复孔门之旧」云云。是习斋于夏峯，始终敬仰。[习斋对夏峯之钦仰]康熙五年丙午，夏峯讲学内黄，举论语「学而时习」，谓：「一部论语，皆时习之功。」越后四年，习斋始更「思古斋」曰「习斋」。习斋四存编中人物，其实是夏峯、五公一路。四书正误述孙语「赴的汤，蹈的火，纔做的人」，而云：「毕竟此老好！」时在丁丑二月，则习斋已六十三，而夏峯之卒已踰廿年矣。而其持论之高亢，意度之激厉，所谓「及时发明前二千年之故道，以易后二千年之新辙」者，上夏峯书中语则习斋之所以成其为习斋也。李孝悫之致疑于习斋者，亦在此不在彼。其后恕谷于习斋，亦颇有献替，规习斋勿多言高亢浮躁。时恕谷年三十三，习斋年五十七
[习斋与同时河北学者之异同]盖习斋论学，始终不脱高亢之气，对宋、元、明理学诸儒，虽排击已甚，而并世学者交游，为习斋所敬信，如孙、王、李诸人，则仍是理学门中人物，亦即习斋四存编中所理想之人物，当时北方学者气象率如此。习斋平日精神意度，亦不能远踰乎此。其持论之高亢，则习斋个人性气为之。颜、李之学，仍未能划然与宋、元、明理学分疆割席，此乃习斋讲学精神本如此，不得尽以后无继承为说也。清末谭献复堂日记谓「习斋门径略似苏门孙先生」，可谓知言。
[习斋与陆桴亭]其次影响习斋论学者，为太仓陆桴亭。年谱于己酉三十五岁正月着存性编，七月书「闻太仓陆桴亭自治教人以六艺为主」一条，同岁十一月，着存学编共四卷，大旨谓孔门教人，以礼乐兵农，心意身世，一致加功，是为正学。不能谓与桴亭讲学，绝无风声启召之迹也。故于壬子三十八岁，与陆桴亭书，自述存性、存学大旨，而云「在故友刁文孝座，闻先生有佳录，即指思辨录复明孔子六艺之学。嗣刁翁出南方诸儒手书，又知桴亭有人性之善正在气质之论，乃知先生不惟得孔孟学宗，兼悟孔孟性旨，已先得我心。当今之时，承儒道嫡派者，非先生其谁」之说。习斋记余卷三上陆桴亭书在甲寅，此据年谱在壬子三月。又同卷答许酉山御史书，亦谓「闻太仓陆道威学识似得孔、孟本旨，终未谋面，已为深憾，至欲读其遗书，竟不可得」云云，此已在丁卯，习斋年五十三矣。恕谷亦云：「明季盱眙冯慕冈着经世实用鳊，即重六艺；清初太仓陆桴亭有思辨录，讲究六艺颇悉，皆与习斋说不谋而合。」语见后集「醒葊文集序。
今习斋上夏峯、桴亭两书，同列存学编首卷。桴亭、夏峯，同为斟酌朱、王，调和折衷之学者，习斋气象近夏峯，议论近桴亭，学术大体，实不出斯二人之间。其后恕谷即欲以桴亭思辨录主敬之说，补习斋讲学对于心性一部之偏缺。则习斋四存编议论，虽对宋、元、明以来理学诸儒高论排击，而其精神意趣，仍不能有以远踰乎彼者，其间消息，亦即此可悟也。
[习斋与王阳明]习斋论学，在北如夏峯，在南如桴亭，于其思想议论，皆有影响染涉，既如上列。而据余所见，习斋种种持论，更似颇有近阳明者。四库提要评习斋存性编，亦谓「其学大概源出姚江而加以刻苦」，是当时馆臣，已有见及此者。方望溪鹿忠节公神堂记『文集卷十四』谓：「自明之季，以至于今，燕南、河北、关西之学者，能自竖立，而以志节事功，振拔于一时，大抵闻阳明氏之风而兴起者也。」余论习斋学风，渊源夏峯，其蹊径之近阳明，自可推见。惟习斋平日，于程朱极呵斥，陆王则不复置辨矣。谓其颇近阳明，人或不信，然文字具在，可以覆按。习斋每言：「吾人有生后皆因习作主。」习斋早年深喜陆王，其后转治周、程、张、朱，又转而排斥之，不自悟其所以排斥周、程、张、朱者，乃颇有几许论点源于其最先所深喜之陆王，潜滋暗长，盘据心中，还为根核，虽已经几度之变化，要为其先存之故物，正是习斋所云「因习作主」之一例。惟身习易见，心习难知，可以微论，难以确说；亦有自不承认，而旁观默察，灼然可见者。习斋尚习行，轻讲诵，谓：「人之岁月精神有限，诵说中度一日；便习行中错一日，纸墨上多一分，便身世上少一分。」此等正是象山以朱子为支离之意。反对读书，亦象山当日已然。故习斋谓「『六经皆我注脚』，乃陆子最精语，亦最真语」也。习斋记余阅张氏王学质疑评而文盛实衰之弊，阳明言之尤慨切。曰：「天下之大乱，由虚文胜而实行衰。天下所以不治，只因文盛实衰。」又曰：「天下靡然争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚重、反朴还淳之行，是皆著述者有以启之。」至于重习行，所谓「必有事焉」之教，则即阳明「知行合一」之论也。阳明常提「事上磨练」，其意始终未改，其卒前一月答聂文蔚书，犹谓：「我此间讲学，却只说个必有事焉。」又曰：「尽天下之学，未有不行而可以言学者。」梨洲明儒学案，于阳明重行之意，再三发明，谓：「先生致之于事物，『致』字即是『行』字，以救空空穷理，只在知上讨分晓之非。」所论良为有见。四书正误卷六引钱绪山解「操则存」，谓：「操如操舟，其妙在柁。不是死操，又如操军、操国柄，必要运转得；今操心却只把持一个死寂，如何谓之操？」习斋云：「予尝如此解法，不意绪山已先得吾心。」其实绪山所云，亦阳明「事上磨练」之旨耳。习斋论学大体无以异之，习斋自不觉耳。且习斋深恶纸墨讲诵，其意实由目击当时八股应举之害而起。故其评宋儒，谓：「在当日以口舌致党祸，流而后世，以章句误苍生。上者但学先儒讲着，稍涉文义，即欲承先启后；下者但问朝廷科甲，纔能揣摩，皆务富贵利达。」存学编故曰：「为治去四秽：时文也，僧也，道也，娼也。」又曰：「宋儒是圣学之时文。」凡习斋所讥文章之祸，纸墨讲诵之害，实皆可谓其有感于并世之八股举子业而发。此一层亦与阳明合辙。参读本书第七章故习斋弟子朱主一有言：「明之亡天下，以士不务实事而囿虚习，其祸则自成祖之定四书五经大全始。三百年来，仅一阳明能建事功，而攻者至今未已，皆由科举俗学入人之蔽已深故也。」戴望颜氏学记卷十。李恕谷平书订，亦谓：「明代大学士，即相臣也，不用历练礼乐兵农亲尝民事之官为之，而但以科举高第选入翰林，弄笔磨墨，坐至馆阁。」此所谓「科举高第」，虽必诵朱子书，然究不能谓即朱子学，治颜、李者，于此必当熟辨。由斯观之，王、颜两家，自其反虚文、重实事之一节言，实有共通之点。其所抨弹，或及于朱子，其观感所发，实由于朝廷之功令，举子之俗业也。此即以后汉学家反宋，亦不脱此意。参读本书第四章。习斋又常比论朱陆两家，谓：「章句之惑，陆轻于朱；禅寂之妄，朱减于陆。」又曰：「朱子看陆子之弊甚透，王子看朱子之弊亦甚透，武承张烈着王学质疑看王子之弊又甚透。」又曰：「王学诚有近禅，仆亦非敢党王者。」其攻陆王语皆随分无气力。且其书攻朱多，攻王少。而攻朱语多似王说。习斋以遵行朱子家礼，遂悟宋儒讲学不可靠，正与阳明格庭前竹子故事一例。习斋虽决不肯自认近于阳明，然持论实多相近。其驳朱子分年试经史子集议，至引阳明有云：「与愚夫愚妇同底便是同德，与愚夫愚妇异底便是异端。」以折朱子半日静坐、半日读书之课，此决非习斋有意袒王攻朱，乃其意径思理之流露于不自觉也。又阳明教约，亦有习礼歌诗以存心之说，与习斋论礼乐意相似。凡此比附，非谓颜学必来自阳明，特见论学之家，虽己所力斥，而转不免有精神相类之点，其难以文字言说判其违合耳。
习斋平日最要理论，莫如习行六艺，以为古人皆各精一艺，后世思兼长，乃自欺欺世。言行录载：
问果斋：「自度才智何取？」对云：「欲无不知能。」先生曰：「误矣！孔门诸贤，礼乐兵农，各精其一，唐、虞五臣，水火农教，各司其一。后世菲资，乃思兼长，如是必流于后儒思着之学矣。盖书本上见，心头上思，可无所不及，而最易自欺欺世，究之莫道一无能，其实一无知也。」言行录刁过之。李恕谷平书订，谓：「天下当为不可不为者，皆正途，不可言杂。谓历象、太卜、考工、岐黄为杂，犹是宋、明书生习气，非古也。」颜、李论学，不避粗，不避杂，皆其见精神处。
此其意，阳明于答顾东桥书所谓「拔本塞源」之论者曾详言之。此为王学绝大理论，惜乎发之晚年，未及深阐；王学后人，亦少能光大之者。即以习斋痛言慨论，其深切着明，似犹少逊。今备录其说以相比，亦足见王、颜两家议论异同之一斑也。其言曰：
[阳明拔本塞源之论]夫拔本塞源之论不明于天下，则天下之学圣人者将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄，而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困而死，而卒无救于天下之分毫也已。
夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，亦遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于有我之蔽，大者以小，通者以塞。人各有心，至有视其父子兄弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其万物一体之仁以教天下，使之皆有克其私，去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端，则尧、舜、禹之相授受，所谓「道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。而其节目，则舜之命契，所谓「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，五者而已。唐虞三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者，虽其启明如朱，亦谓之不肖。下至闾井田野农工商贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利之驱驰，而但使之孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然，使性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。迨夫举德而任，则使其终身居其职而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人，熙熙皞皞，皆相亲如一家之亲，其才质之下者，则安其农工商贾之分，各勤其业以相生相养，而无有乎希高慕外之心。其才能之异若皋、夔、稷、契者，则出而各效其能，若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力以求遂其仰事俯畜之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不耻其不知教，视契之善教，即己之善教也；夔司其乐，而不耻于不明礼，视夷之通礼，即己之通礼也。盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分，物我之间。譬之一人之身，目视，耳听，手持，足行，以济一身之用；目不耻其无聪，而耳之所涉，目必营焉；足不耻其无执，而手之所探，足必前焉。盖其元气充周，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。此圣人之学所以至易至简，易知易从，易学易能，而易成才者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能非所与论也。
三代之衰，王道熄而霸术昌，孔孟既殁，圣学晦而邪说横，教者不复以此为教，而学者不复以此为学。霸者之徒，窃取先王之近似者，假之于外，亦内济其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以芜塞，相仿相效，日求所以富强之术，倾诈之谋，攻伐之计，一切欺天罔人，苟一时之得以猎取声利之术，若管、商、苏、张之属者，至不可名数。及其久也，斗争劫夺，不胜其祸，斯人沦于禽兽夷狄，而霸术亦有所不能行矣。
世之儒者，慨然悲伤，搜猎先圣王之典章法制，而掇拾修补于煨尽之余，盖其为心，良亦欲以挽回先王之道。圣学既远，霸术之传，积渍已深，虽在贤知，皆不免于习染，其所以讲明修饰以求宣畅光复于世者，仅足以增霸者之藩篱，而圣学之门墙遂不复可覩。于是乎有训诂之学，而传之以为名；有记诵之学，而言之以为博；有词章之学，而侈之以为丽。若是者，纷纷籍籍，群起角力于天下，又不知其几家，万径千蹊，莫知所适。世之学者，如入百戏之场，讙谑跳踉，骋奇斗巧，献笑争妍者，四面而竞出，前瞻后盼，应接不遑；而耳目眩瞀，精神恍惚，日夜遨游淹息其间，如病狂丧心之人，莫自知其家业之所归。时君世主，亦皆昏迷颠倒于其说，而终身从事于无用之虚文，莫自知其所谓。间有觉其空疏缪妄，支离牵滞，而卓然自奋，欲以见之行事之实者，极其所抵，亦不过为富强功利五霸之事业而止。圣人之学，日远日晦，而功利之习，愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛老，而佛老之说，卒亦未能有以胜其功利之心；虽又尝折衷于群儒，而群儒之论，终未能有以破其功利之见。盖至于今，功利之毒，沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣。相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。其出而仕也，理钱谷者则欲兼夫兵刑，典礼乐者又欲与以铨轴；处郡县则思藩臬之高，居台谏则望宰执之要。故不能其事则不得以兼其官，不通其说则不可以要其誉；记诵之广，适以长其傲也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辨也；辞章之富，适以饰其伪也。是以皋夔稷契所不能兼之事，而今之初学小生皆欲通其说、究其术。其称名僭号，未尝不曰吾欲以共成天下之务，而其诚心实意之所在，以为不如是，则无以济其私而满其欲也。呜呼！以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿；则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣。呜呼！士生斯世，而尚何以求圣人之学乎？尚何以论圣人之学乎？士生斯世而欲以为学者，不亦劳苦而繁难乎？不亦拘滞而险艰乎？呜呼，可悲也已！所幸天理之在人心，终有所不可泯；而良知之明，万古一日。则其闻吾拔本塞源之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河而有所不可御者矣。非夫豪杰之士无所待而兴起者，吾谁与望乎！
凡此所言，自汉以来，训诂、记诵、词章之学，习斋所深斥者，阳明已先及；虞廷盛治，礼乐政教、水土播植，习斋所力倡者，阳明亦同之；各就其性分之所近，专治一艺以成才，而靖献于天下，阳明、习斋所论无异致。习斋之见，何以自别于阳明？惟阳明深非功利，习斋则澈骨全是功利，此为两人之所异耳。[习斋之功利主义]魏禧冰叔谓：「文成功盖天壤，一洗千古道学空疎之耻。」阳明非不重功业，惟立说与习斋自异。
郝公函问：「『正谊』、『明道』二句，似即『谋道不谋食』之旨，先生不取，何也？」曰：「世有耕种而不谋收获者乎？有荷网持钩而不计得鱼者乎？抑将恭而不望其不侮，宽而不计其得众乎？这『不谋』、『不计』两『不』字，便是老无释空之根。惟吾夫子『先难后获』、『先事后得』、『敬事后食』三『后』字无弊。盖正谊便谋利，明道便计功，是欲速，是助长；全不谋利谋功，是空寂，是腐儒。」公函曰：「请问谋道不谋食。」曰：「宋儒正从此误，后人遂不谋生。不知后儒之道，全非孔门之道。孔门六艺，进可以获禄，退可以食力，如委吏之会计，简兮之伶官可见。故耕者犹有馁，学也必无饥。夫子申结不忧贫，以道信之也。若宋儒之学，不谋食，能无饥乎？」言行录教及门
习斋议论如此，而恕谷已言之，曰：
思学术不可少偏。近闻习斋致用之学，或用之于家产，或用之于排解，少不迂阔，而已流杂霸矣。故君子为学，必慎其流。李恕谷年谱
阳明「拔本塞源」之论，惜乎发之晚年，未及深阐，遂使后之治王学者，仍堕入身心性命重雾之围，于阳明拔本塞源论大旨，不闻有所提撕警策，于阳明所陈易从、易学、易能、易成才之道，似未着意。及习斋激于宋、明以来理学诸儒之流为空虚无用，而矫之惟恐其不正，凡所高论排击，固已极痛切无蕴蓄矣，然全尚功利，流弊亦不免。其后浙东有章实斋，着文史通义，深斥经学家训诂考据之无当于实事实理，议论时与习斋相会通；而谓学术功力必兼性情，即王氏良知遗意，则与习斋功利异趋矣。今人方盛倡功利之论，习斋四存之旨，极为潮流所重，然若补之以实斋性情之说，而溯之于阳明拔本塞源之教，以习斋所谓「实文、实行、实体、实用为天地造实绩」者，见上陆桴亭书合之于阳明易知、易从、易学、易能、易成才之说，而无惟以功利为首倡，或者乃有合于恕谷所谓「学术不可少偏」之微意也。
[颜学之流衍]夫学术之异同，难言之矣，而学术之流变，尤为难言。习斋论学，慨然欲以改易二千年之旧辙，而一传为恕谷、昆绳，不闻继起，斩焉遂绝；且恕谷、昆绳，其精神意气，亦复与习斋当日所想望者若有不类。何也？盖习斋虽对宋、元、明以来理学诸儒，高论排击，而其为学大体，仍自与宋、元、明以来诸儒走上同一路径，未能划然分疆割席，则其结果，自祇限于此而已也。习斋力斥诵读纸墨工夫，然极尊古，持论必以尧、舜、周、孔为归，所倡六府、三事、三物、四教，皆根据古籍；则其学术根源，初与其排击之诸儒非有异致，惟诸儒言大学、中庸，习斋言伪尚书、伪周礼耳。习斋又曰：
仆谓古来诗书，不过习行经济之谱，但得其路径，真伪可无问也，即伪亦无妨也。今与之辨书册之真伪，著述之当否，即使皆真而当，是彼为有弊之程朱，而我为无弊之程朱耳。不几揭衣而笑裸，抱薪而救火乎！习斋记余寄桐乡钱生晓城
[习斋之尊古]习斋不尚诵读著述，意则然矣，然习斋所谓经济，意在隆古乎？抑在当时乎？若在当时，则习行路径，当求之实事实物，不必求之古诗书也。若意在隆古，古书真伪未辨，当否未判，奈何遽奉以为习行之谱？今习斋言经济，多混之于礼乐；言礼乐，多本之于古昔；言事物，亦以揖让升降、弦歌舞佾、衣冠金石为主，并末深发当时切用之意，则乌从闭学者诵读考究之功？故恕谷初从学于习斋，习斋规恕谷，策多救时，宜进隆古；恕谷亦规习斋，尽执古法，宜酌时宜。恕谷年谱。又习斋力主复封建，恕谷颇不以为是，师弟商榷者数年，未能合一。见恕谷存治编跋尾。夫尽执古法，而戒人为诵读纸墨工夫，则不知古之果如何也。故恕谷又言之，曰：「思向论礼，未能考古准今，今颇知依据；向不知乐，今知乐。」又有戒恕谷者，曰：「坐读久，则体渐柔，渐畏事，将蹈宋、明书生覆辙。」恕谷答之曰：
吾人行习六艺，必考古准今。礼残乐缺，当考古而准以今者也；射、御、书有其髣髴，宜准今而稽之古者也；数本于古，而可参以近日西洋诸法者也。且礼之冠、昏、丧、祭，非学习不能熟其仪，非考订不能得其仪之当，二者兼用者也；宗庙、郊社、禘祫、朝会，则但可考究以待君相之求，不便自我定礼以为习行者也。矧今古不同，公西华之礼乐，惟宜学习。何者？三代之礼，至周而备，时王之制厘然也，修之家，献之廷，无变易者，然殷辂、周冕、舜乐，孔子且以考究为事矣。今世率遵朱子家礼，然多杜撰无凭，行之傎踬。其考议之当急，为何如者？海内惟毛河右知礼乐，万季野明于礼文，向问之不厌反复；今季野长逝，河右远离，吾道之孤，复将质谁？故上问之古人耳。岂得已哉！恕谷年谱
是则恕谷早年虽曾规习斋尽执古法之非是，时年二十七其后乃不得不自习斋之习行折而入于考究。时年四十五自此河北实践之学，终与南士博雅同流，卒亦不出诵读纸墨之外。吴、皖考经之学既盛，章实斋始创「六经皆史」之论，谓：「『礼，时为大』，而动言好古，必非真知古制者。学者昧于知时，动矜博古，譬如考西陵之蚕桑，讲神农之树艺，谓可以御饥寒，而不须衣食也。」文史通义史释故习斋重习行而必则古昔，不免为其学术自身所含之歧点者，一也。[自习行折入考究为颜学自身一歧点]习斋泥古之病，朱蓉生无邪堂答问论之极析又习斋既盛倡事物功利之学，而仍不免心性礼乐之见，故平日持论虽甚激昂，其制行则仍是宋、明诸儒榘矱。孝悫之终命其子恕谷从学者亦由此。
尤著者，习斋力斥静坐之非，而自有一番工夫，名曰「习恭」。
[习斋之习恭与宋儒静坐之异]杜益斋问：「习恭即静坐乎？」曰：「非也。静坐是身心俱不动之谓，空之别名也；习恭是吾儒整修九容工夫。媿不能如尧之允，舜之温，孔之安，故习之。习恭与静坐，天渊之分也。」言行录王次亭篇
游马生学，教之习端坐功，正冠整衣，挺身平肱，手交当心，头必直，神必悚；如此则扶起本心之天理，天理作主，则诸妄自退听矣。言行录学人篇
凡此所谓「习恭」、「习端坐」者，纵谓与静坐不同，却不能不说与宋儒所谓「敬」者相似，故习斋于宋儒论敬，亦谓是好字面。若真如习斋所教习恭、习端坐功夫，便已是朱子「主敬」三法：伊川之「整齐严肃」，上蔡之「常惺惺」，和靖之「其心收敛不容一物」也。「正冠整衣，挺身平肱，手交当心，头必直」，即伊川「整齐严肃」法也。「神必悚」，即上蔡「常惺惺」法也，岂有神心悚而昏惰不常惺惺之理？「天理作主，诸妄退听」，即和靖「其心收敛不容一物」法也。不容一物，本只是不容诸邪，故又曰「主一之谓敬」，「一」即天理矣。则习恭、习端坐，又便是延平所谓「默坐澄心体认天理」，龟山所谓「静坐中观喜怒哀乐未发前作何气象」矣。夫谓默坐澄心，体认天理，本只是说默坐之时，此心澄然无事，乃所谓天理，要于此时默识此体云尔，非默坐澄心外，又别有天理当体认也。高景逸语故宋、元、明儒者主敬主静，其实出于一源，敬、静工夫，到底还是一色，惟字面不同耳。今习斋所谓习恭习端坐，与彼亦复何异？而云有天渊之别耶？西山真氏教子斋规：一曰学檀，二曰学坐，三曰学行，四曰学立，五曰学言，六曰学揖，七曰学诵，八曰学书。习斋之所谓「习」，正是西山之所谓「学」。年谱载习斋三十岁有「静坐观喜怒哀乐未发时气象」一条。王昆绳说之曰：「宋儒静坐，与二氏何殊？先生当日原遵此学，后乃能脱去窠臼，直追孔孟正传，岂不异哉！」自今观之，「脱去窠臼」之说，似未全是。变静坐为习恭，正又其所论「有生后皆因习作主」之一例。习斋于此等处，既未能摆脱，又不愿深谈，而只架空过去，转成其学术之疎漏。故其后恕谷又规之，曰：
先生倡明圣学，功在万世，但窃窥向者束身以敛心功多，养心以范身功少，恐高年于心性更宜力也，时恕谷年四十一，习斋年六十五。乃以无念有念、无事有事皆持以敬之功质。先生曰：「然。吾无以进子，子乃于外出得之，可愧也。敢不共力！」乃书「小心翼翼，昭事上帝」二语于日记首，日服膺之。习斋、恕谷年谱均见
习斋称恕谷「无念有念、无事有事皆持以敬之功」乃外出得之者，恕谷前年四十岁南游，得见陆桴亭思辨录，论体验未发一节，始悟此意，归告习斋，习斋服膺其说。是年冬，习斋始阅桴亭思辨录，盖亦由恕谷处得之也。恕谷三十九岁游越，问乐于毛奇龄。奇龄谓：「习斋好言经济，恐于存养有缺，存心养性之功，不可废也。」恕谷面辨之，谓：「颜先生省心之功甚密。」然恕谷于毛氏语，不能无耿耿。后得桴亭书，自谓存养之功稍进，又以是规习斋。故恕谷答邵念鲁书，在四十二岁自述为学经历，谓「少承家学，弱冠从习斋先生游，年几四十，入浙拜河右先生问乐，而经学颇进，已而得陆桴亭书，而存养之功亦稍进」也。此习斋论学，事物经济与心性存养并重兼顾，又为其学术自身之歧点者，二也。[自经济折入存养为颜学自身之又一歧点]梨洲虽力阐王学，然于静坐养心诸法，实少用力。若以此点观之，习萧尚守旧，而梨洲已趋新，不得徒以文字言说判两家学术之境诣矣。
[本心之天理]习斋又言之曰：「端坐习恭，则扶起本心之天理，天理作主，则诸妄自退听。」语见前引此所谓「本心之天理」者又何物乎？明道尝云：「天理二字，是我自家体贴出来。」伊川亦云：「人只有个天理，却不能存得，更做甚人？」「天理」二字，正是宋明理学家惟一最上宗主，六百年来深思苦索，强探力辨，只求所以体贴此天理而存守之耳。习斋若主理由事见，则惟论事物习行，更不须此本心之天理；习斋若主理由功着，则惟求效用功绩，亦不须此本心之天理；若谓事物功利之外，而吾心自有天理，则此处大须体会，不得谓习恭端坐，即自扶起也。若谓本心之天理，与事物功利交济互成，实属一体，则下手工夫，将自事物功利以认识本心之天理乎？将自本心天理以完成其事物功利乎？凡此于习斋书中均未详及。故恕谷规其师，谓养心功少，而自有取于桴亭。此为颜学仍不免折入宋学心性之一途。又习斋论习恭端坐，推本古礼，又谓礼乐所以存心尽性，而于心性一边实少阐发。苟不能推明我之心性以兴礼乐，则不得不讲求古人之礼乐以范我之心性，而年远代湮，所以讲求古之礼乐者，又不得不借途于考据。恕谷之自有取于季野、西河以补其师之缺憾者在此。此又颜学所以仍不免折入汉学考据之一途也。习斋论学，虽欲力反自来汉、宋诸儒之病，然其学术自身，仍有歧点，未能打并归一，成严密之系统，为精细之组织。一传为恕谷，于习斋精神已有漏走，已见散漫。自习行转入于考究，则以后三百年汉学考据训诂之说也；自经济转及于存养，则以前七百年宋学心性静敬之教也。宋学既不能振拔，故存养一端，终归冷落，而考据遂成独步。颜学亦自此消失矣！[颜学之根本病]今考颜学体系，以习行代训诂诵说、著述纸墨之功，以事物代心性义理、静敬玄虚之谈，其议论本甚粗猛，甚痛快，带有革命之气度，而终归于与旧传统相妥协、相消融者，则厥在其讲礼乐之一端。习斋讲学，以礼乐与习行、事物为鼎峙之三足，而尤以礼乐为大厦之独柱，以礼乐打并内外，贯通古今，功利与性天，亦于此交融，最为习斋制行讲学精神所寄，而实亦颜学未能超出旧传统卓然自拔之所由也。[礼乐之两面]夫礼乐贵乎当时，而习斋泥于隆古；礼乐本古代政治上一种已陈之刍狗，而习斋以之为个人性命惟一之寄托。故礼乐之一面为习行、为事物，习斋所欲以痛砭旧传之病者；而礼乐之又一面则为性天、为古圣贤尧、舜、周、孔，仍是汉儒训诂考据、宋儒心性虚玄之见解为之作用、为之调遣。旧日之病根，盘踞已深，习斋未能斩伐驱逐，空言呵斥，虽言之已厉，亦复何补？间日之疟，去而复来，亦其宜也。然言北宋以来千年之学术，习斋之气魄力量，要不失为一豪杰。恕谷言：
思颜先生之强不可及。恕谷年谱
[习斋为北方之强]知师莫如弟子，恕谷可谓真知其师者。习斋，北方之学者也，其强不可及者，亦不失为一种北方之强也。
恕谷传略
李塨，字刚主，别字恕谷。保定蠡县人。生顺治十六年，卒雍正十一年，1659－1733年七十五。少从学习斋，后世称曰「颜李」，习斋声光，由先生而大也。康熙二十九年庚午学于乡。至都，左都御史吴涵聘主其家，命子弟从学六艺，且为刊所著大学辨业，一时显达皆过论学。安溪李光地为直隶巡抚，闻先生名，欲延致，命门人徐元梦道意，欲持先生所著书往，曰：「李公虚左以待，先生宁不往见？」曰：「都民也，往见非义。」卒不往。时三藩平，四方名士，竞会都门，无不乐交先生，鄞县万季野负重名，称先生「圣学正传」，慕从益众。先是，宛平郭金汤子坚为浙桐乡令，一岁使者三至，聘先生往，举邑以听，期年，政教大行。及晚年，杨勤慎修令陕西富平，亦敦请先生往，曰：「学施于民物，在人犹在己也。」应之。先生曰：「富邑，乱国也，治须严，然严不伤宽乃得。」教之禁斗争，断赌博，勤听讼，减催科，抑强恤弱，行之如桐乡时，民俗遂变。乃语以旌孝弟，崇学校，选乡保，练民兵，劝农桑，兴水利。慎修从先生言，百废俱举。关西学者闻风而至。既归，迁居博野，修葺习斋学舍，以召学徒，从游日盛。年羹尧用兵西陲，以币再来聘，皆力辞，称病笃。隐居治农圃，卒于家。
学术师友大要
[恕谷论学大体]恕谷从学习斋，论学大体相似。曰：
纸上之阅历多，则世事之阅历少；笔墨之精神多，则经济之精神少。宋、明之亡，此物此志也。
因深斥明末学风，谓其：
承南宋道学后，守章句，以时文八比应试，高者谈性天、纂语录，卑者疲精乱神于举业，不惟圣道之礼乐兵农不务，即当世之刑名钱谷，亦懵然罔识，而搦管呻吟，自矜有学。莱阳沈迅上封事曰：「中国嚼笔吮毫之一日，即外夷秣马利兵之一日。卒之盗贼蜂起，大命遂倾，而天乃以二帝三王相传之天下，授之塞外。」吾每读其语，未尝不为之惭且恸也。书明刘户部墓表后
又曰：
[善人书生之学]自秦火后，而学术划然一变……寻之经书……而习行少，讲说多。德行让之长者，如陈寔、荀淑等；政事让之雄豪，如周亚夫、霍光等；而专笺注传经为儒者……塞天地、横四海之圣道，仅存一线……程朱诸儒出，慨然欲任圣绪……而沿流既久，寻源为难。知训诂不足为儒，而内益之以心性，外辅之以躬行……退处则为乡党自好，立朝愿为讲官谏臣，所称特开门户以转世教者，不过如是。……至于扶危定倾，大经大猷，则拱手推之粗悍豪侠，其自负直接孔孟者，仅此善人书生之学而已。……明之末也，朝庙无一可倚之臣，天下无复办事之官。坐大司马堂，批点左传，此指孙圹敌兵临城，赋诗进讲。其习尚至于将相方面，觉建功奏绩，俱属琐屑，日夜喘息著书，曰：「此传世业也。」以致天下鱼烂河决，生民涂毒。呜呼！谁实为此，无怪颜先生之垂涕泣而道也。与方灵皋书
其痛论汉以下儒学疲软空虚，与习斋如出一口。其对宋、明以来理欲之辨所持见解，亦守习斋论旨。谓：
[理欲之辨]「理」字圣经甚少。中庸「文理」与孟子「条理」同，言道秩然有条，犹玉有脉理。……理见于事，……今乃以「理」代「道」而置之两仪、人物以前，则铸铁成错矣。传注问
夫事有条理曰「理」，即在事中，今曰理在事上，是理别为一物矣。……天事曰天理，人事曰人理，物事曰物理……离事物何所为理乎？同上
即以「理」代「道」字，而气外无理……未有阴阳之外，仁义之先，而别有一物为道者；有之，是老庄之说，非周孔之道也。同上
此辨理字视习斋尤明晰，谓理在事中，不在事先，与以往戴东原孟子字义疏证言理，如出一辙，其实亦自明儒理气之辨来也。又曰：
阳明有格去物欲之说，近宗之者，直训「物」为私欲。……己之物，耳目是也，今指己之耳目而即谓之私欲可乎？外之物，声色是也，今指工歌美人而即谓之私欲可乎？其失在「引蔽」二字，谓耳目为声色所引蔽而邪僻也。不然，形色天性，岂私欲邪？犹人羡人金玉而盗之，始谓之盗，始称之贼。岂人与金玉，并未染指，而即坐以盗名，定为赃物邪？是昭烈之指有酒具者而诛其犯酒禁也。大学辨业卷三
此即习斋「义理在气质之中，气质无不善，引蔽而始有不善」之见也。又曰：
圣门专重学礼，宋儒专言去私。学礼则明德、亲民俱有实事，故曰「天下归仁」。去私则所谓至明至健者，祇在与私欲相争，故训「克」曰「胜」曰「杀」，训「礼」曰「天理」，而履中蹈和之实事，程子四箴皆不及焉。遂使二氏「剪除六贼」之说得以相杂。始以私欲为贼而攻伐之，究且以己之气质为贼而攻伐之，是戕贼人以为仁义也，其害可胜道哉！传注问
所谓戕贼人以为仁义，犹东原「理欲之辨适成忍而残杀之具」之说也。又曰：
自宋有道学一派，列教曰存诚明理，而其流每不诚不明。何故者？高坐而谈性天，捉风捕影，纂章句语录，而于兵农、礼乐、官职、地理、人事沿革诸实事，概弃掷为粗迹，惟穷理是文。离事言理，又无质据，且执理自强，遂好武断。恽氏族谱序
此则东原「宋儒以意见为理」之说也。凡此皆本之习斋，亦有与习斋持论稍稍相出入者，大体已详习斋学案，此不具。惟习斋以博野一老儒，穷死独守，声光甚闇；恕谷则历游南北，交游既广，名誉藉甚。使当世知有颜氏之学者，胥恕谷为之。而习斋当日精神，亦仅恕谷一传而止，是颜氏之学至恕谷而大，亦遂至恕谷而失，略述恕谷师友往还之间，可以见其微。而习斋、恕谷师弟子之间，其相处尤多足以风末俗者。
[习斋恕谷之交谊]据年谱，恕谷年二十一，始访习斋，深以学习六艺为是。翌年，闻习斋卖侧事，往谏，曰：「先生正名买侧，为媒所欺，可出不可卖；今使媒转卖，是我又使之欺人也。」习斋以年将老，立嗣事迫，媒还原银，图再买，意难之。先生曰：「改过不畏难也，畏难则过不改矣。先生为千百世之人而畏难乎？」习斋汗流被面，曰：「近累目疮，昏则惰，惰愈昏。承教，敢不改！」因下拜。先生亦拜，曰：「既是鄙言，愿朝闻夕行。」习斋曰：「何待夕？」饭毕，即同恕谷寻媒，出原银十九两赎女，出之其父。恕谷服习斋改过勇，跃然志气若增益，效习斋立日记自考，自此日始。时恕谷年二十二，习斋年四十六。习斋曰：「学者勿以转移之权，委之气数，一人行之为学术，众人从之为风俗，民之瘼矣，尚忍膜外？」恕谷泣下。自此常与习斋会质日记，互致箴规。自言：「思每会，颜先生诤讥，致愧赧无以自容，非是则愚昧安有成哉！」三十一而恕谷于习斋亦时有所献替：
与习斋言交友须令可亲，乃能收罗人才，广济天下。论取与，习斋主非力不食，恕谷主通功易事。二十四
与习斋曰：「人有囊无一文，而不害其为大；有沾沾小惠及人，而不免于小者。」习斋曰：「足下家贫累众，不谨将致变操，宜小之，愚勉大之。」二十五
习斋规恕谷策多救时，宜进隆古；先生规习斋尽执古法，宜酌时宜。同上
恕谷年三十一岁，始执贽习斋正师弟礼。
习斋过恕谷，见诸友欢聚，谓曰：「吾当勉于狎足成欢，子当勉于庄足成礼。」三十二
习斋南游，教恕谷强立，减诵读。恕谷规习斋勿多言高亢浮躁。三十三
恕谷规习斋，道大器小，宜去褊、去矜、去躁、去隘。习斋书于日记之首。颜五十九
恕谷南游归，谒习斋质学。习斋曰：「此行历练可佳，惟勿染南方名士习耳。」三十七
恕谷第二次南游归，往拜习斋，曰：「先生倡明圣学，功在万世，但窃窥向者束身以敛心功多，养心以范身功少，恐高年于心性更宜力也。」乃以无念有念、无事有事皆持以敬之功质，习斋曰：「然。」四十一
[恕谷之重视交游]师弟子之相处如此，洵足感矣！而恕谷生平，于交游尤重视，尝言：
自古圣贤，无有不资朋友而成者，故直列一伦于君臣、父子间。孔子大圣，而于子产、晏婴兄事之；汉儒甚重游学，至于担簦、都养、司扫除，不告穷瘁；宋儒若程、张、朱、陆，俱多声气。塨于先正无能为役，少年食糠核，衣鹑结，贫甚，然不敢自弃。入泮后，始从颜先生游，三四十里尝步往。既而走四方，凡海内道学才隽，通儒文士，无不委曲纳交者。是以极愚至陋，而于身心颇有功力，经济颇有见解，礼乐、兵农、经史颇有论著，考古几通万卷，皆朋友力。……人仅欲为乡党自好者，闭门无交可也，若如大论尽性至命，参赞化育，继往开来，舍友其何以哉？答冯枢天书
又与王昆绳书曰：
塨滞都门，实非所乐。兼之颜先生年迈无与，见则促以归里，然尚未能者，以今世如李中孚、窦静庵，皆卓然成一孝弟忠信之人。夫孝弟忠信，不出户庭而可为矣。如塨者，窃不自揣，志欲行道，如不能行，则继往开来，责难谢焉。当此去圣既远，路岔论豗，非遍质当代夙学，恐所见犹涉偏固，不足闲道。又挽世警众，必在通衢，僻谷引吭，其谁闻之？时年四十三
又与冯辰言正学难合，辰曰：「宜弢晦。」恕谷曰：
如守习斋之道而专弢晦，覆蔽澌灭矣，何以明行于天下万世乎？故不得不通声气、广交游也。有从者此道传，有排者此道亦传。此颜先生意也。时年四十九
[颜李绝不同之一点]习斋穷壤一老儒，而恕谷汲汲于通声气、广交游，实为师弟子绝不同之点。恕谷之汲汲于此，求以明行习斋之道，意诚慨切矣，然恕谷自称考古几过万卷，显背师门之旨。[恕谷南游及其思想之转变]而恕谷之移情考古，则自南游始。年谱：恕谷三十七岁，以郭子坚招往桐乡，遇王复礼草堂，山阴人，阳明五世孙为恕谷言太极图本道家说，今本大学、孝经系朱子改窜，考辩甚博。恕谷由是始闻南方考订之学。归谒习斋，习斋戒以勿染南方名士习，然尚未溺情于著述也。[恕谷与毛西河]翌年，毛大可寄其驳太极图、驳河图洛书二种至，大可子姬潢，与恕谷为同年明年三十九恕谷以郭氏兄弟坚邀，再如浙，习斋嘱以无作无益诗文；而恕谷是年上习斋书，论宋儒学术之误始周子，以太极图及河图洛书为说，显已走上南学考订路径，与习斋精神歧出矣。是年选陶渊明集，选韩昌黎文，亦与习斋叮嘱之意正反。大可又书至论学，遂如杭问乐，访王草堂，又见姚立方，盖皆精于考订，有以动恕谷之心。毛氏论习斋好言经济，恐于存养有缺。在毛氏之意，盖欲摇恕谷，使舍习斋而己从，恕谷虽力辨颜先生省心功甚密，然其后恕谷又自以缺存养规习斋，恕谷思想之转变，实肇于此。又明年四十，恕谷投受业刺于毛氏，又与论易，自后恕谷治易诸书，皆自王、毛二氏发之。又恕谷初至桐，有钱晓城者，名煌，首以弟子礼来谒，晓城亦习考据，有壁书辨伪、中庸辨、孟子疑义诸书，盖有闻于阎百诗、姚立方之说者。恕谷论学卷二，有「钱丙不讲学问，不讲持行，专以明理为言。年来加以狂怪，将大学、中庸、古文尚书、易系辞、周礼、仪檀、礼记、春秋三传，有见者，有未见者，望风而诟」条，其人疑即钱晓城，其学盖不足道。恕谷于考核本非长，挟其师「六府、三事、见伪古文尚书三物」见伪周礼之说而南，闻晓城之论，不能无辨，而无以穷搜博考为自信，成书一卷，呈大可。大可故喜名，不欲人出己右，已心妒百诗辨伪古文获盛名，务欲凌出之，得恕谷说则大喜。乃急为古文尚书辨白，先成定论四卷，后乃为冤词八卷。大可自负博才，不免以急名忌前为恕谷所误，而恕谷乃欲借大可之博辨为习斋作护符，则又转自误也。其上毛书氏谓：
今人辨尚书有伪之说，先生既有驳正，此事所关非小。……阎百诗书未见，姚立方所著略观之，钱生晓城书则详观之，均属谬误。今人驳尚书不已，因驳系辞；驳系辞不已，因驳中庸，不至扬矢周、孔不止。此圣道人心之大患，岂能坐视不言？塨亦欲少有辨论，俟录出请教。
[恕谷欲以考订为卫道]知恕谷于考辨之学，所入未细，故不能深为别择。立脚不定，乃欲效当时南方学者藉考订为卫道，以求明行其师习斋之学于天下，而精神乃与习斋显背。其后恕谷北返，以晓城告习斋，习斋移书晓城，力言书生文人之非儒。而曰：
[习斋论书籍真伪可无问]离此经济一路，幼而读书，长而解书，老而著书，莫道讹伪，即另着一种四书、五经，一字不差，终书生也，非儒也：幼而读文，长而学文，老而刻文，莫道帖括词技，虽左、屈、班、马，唐、宋百家，终文人也，非儒也。……但得此义一明，则三事、三物之学可复，而诸为儒祸者自熄。故仆谓古来诗书，不过习行经济之谱，但得其路径，真伪可无问也，即伪亦无妨也。今与之辨书册之真伪，著述之当否，即使皆真而当，是彼为有弊之程朱，而我为无弊之程朱耳，不几揭衣而笑裸，抱薪而救火乎！
此论痛快斩截，盖亦屡以告恕谷，若恕谷受其说，可不折入南学考据之途矣。今恕谷务欲广声气，纳交游，而当时南方学风，早已走上考订一路，恕谷亦不得不委曲追随，以自堕于书生文人一类，良可惜也。恕谷后集与方灵皋书亦云：「周礼，人方疑为伪书，何有三物？但门下不必作周礼三物观，惟以仁义礼智为德，子臣弟友五伦为行，礼乐兵农为艺，请问天下之物，尚有出此三者外乎？吾人格物，尚有当在此三物外者乎？」议论亦与习斋一气，惜乎恕谷不能紧守此见，而终以考辨自溺也！
[恕谷再度南游与思想之再变]又恕谷在桐，戊寅四十有馈以陆桴亭思辨录者，读其论人心未发，遂悟「有事无事、有念无念皆持以敬」之说，自谓「自幼为学，惟戊寅年即四十岁之年功颇密」。此证恕谷以后论存养、论敬，亦自南方学者间得之，盖恕谷隐以此补毛氏驳习斋之缺也。恕谷复自言：「思向论礼，未能考古准今，今颇知依据；向不知乐，今知乐；向以道心无私欲，今知无私不足尽道心，必钦而明。此自戊寅至今己卯所历者。」恕谷学问转变，由其两度之南游，恕谷亦自言之甚晰矣。[恕谷生平大著述大学辨业亦南游后见解]恕谷生平著述最大者为大学辨业，亦始戊寅。其论自习斋「乡三物」之说外，古本之辨，取之王草堂、毛大可；主敬之意，得之陆桴亭，亦南游后见解也。其后毛大可着四书逸讲笺，乃谓：
蠡吾李塨受大学去……着大学辨业四卷……。其文则犹是所受古本，而格物大指顿乖旧义，同门发其书以为叛教。
盖大可好名忌前，内敬恕谷，必欲其出己门下为名高，乃往往故抑习斋，以相挑拨。然恕谷大学辨业一依古本，自南游交毛、王诸人始知之，亦实事也。翌年，四十一恕谷北返，至淮安，访阎百诗论学。其明年，有书寄大可述其事云：
客岁拜别函丈，过淮上晤阎潜邱，因论及古文尚书。塨曰：「毛先生有新着」云云。潜邱大惊索阅，示之。潜邱且阅且顾其子，曰：「此书乃专难我耶？」塨曰：「求先生终定之！」潜邱强笑曰：「我自言我是耳。」塨曰：「不然，圣经在天壤，原非借之作门户者，况学殖如先生，惟是是从，何论人己？」已而再面辨析他书甚伙，毫不及尚书事，想已屈服矣。
恕谷既内慕南学博辨，而涉之未深，故于阎、毛两家得失不能判，又不能效其师之超然而强立，彷徨歧途，则恕谷之柔也。恕谷既归，见习斋，即以读陆桴亭论存养之见进，谓习斋恐于心性更宜力，习斋深是之。其实此亦颜学一歧途，惜乎习斋已老，时年六十五不能深剖之。[恕谷在都交游]恕谷四十二岁入都，又交万季野、胡朏明，此皆南方博辨士，恕谷从此益移情考古不自觉。是年见胡氏易图明辨，言太极先天河图洛书之非，上书毛氏，以六律正五音图求正，并问郊社及经义。毛氏答书，盛称恕谷英隽，盖世一人，且言已镌学乐二卷入西河合集。大可必欲拉拢恕谷以自重，而恕谷又续着禘祫考辨、郊社考辨诸文，与万季野过从渐密。恕谷自记其事云：
[恕谷与万季野]时吴都宪涵榻予论学。季野暴闻予名，又知予与毛河右游，先是万氏叔季在史馆纂修，为河右所折，嗛之。金德纯特筵招胡朏明、季野及予，年谱在庚辰四十二岁四月，恕谷与胡、万初见予后至。季野酒余，赫然曰：「河右全集序为先生撰，称许太过，将累先生。」予谢手曰：「敢拜直言！然序文，先生未深读也。序以躬行自励，以读书归毛先生，方惭虚大，非以屈谀。且圣道恢廓，讵一说而已？」胡子曰：「然。」因罢去。既而谓予曰：「先儒训学错出，愚谓祇是读书耳。」予不答，但叩其长。年谱在庚辰九月，谓「季野言禘及宗庙制甚析」。按：恕谷着禘祫郊社考辨，在十一月，似亦受季野之助力岁辛巳，恕谷四十三都宪及徐少宰秉义谋梓予大学辨业。予思季野负重名，见不合，或诋谰，不如先事质之，袖往求正。踰数日，季野见，下拜，曰：「吾自误六十余年矣！季野卒康熙壬午，年六十五，则与恕谷语为六十四岁时也。吾少从游黄梨洲，闻四明有潘先生者，曰朱子道，陆子禅，怪之，往诘其说，有据；同学因轰言予畔黄先生。先生亦怒，予谢曰：『请以往不谈学，专穷经史。』遂忽忽至今，不谓先生示我正途也。」年谱在辛巳二月自此情好日密。一日，季野讲会，众拈郊社，季野曰：「未也，请先讲李先生学。」因举辨业所论格物即学六艺，历历指示，曰：「李先生续周、孔绝学，非我所及，诸君有志，勿自外。」并延予登坐讲郊社，予辞谢去。年谱在辛巳四月嗟乎！吴、越文人，争尚浮夸，季野耆宿，襃然厌于上，公卿趋其余风，今忽闻野人一言，倾心折服，舍己从之，是一端也，几于大舜矣！时季野修明史纪传成，尚缺表志，无助者，与予杂论经史声韵。季野曰：「夹室并庙室皆南向，故顾命西夹南向敷席，晋立古文尚书不可废。」予曰：「夹室东西向，非南向，尔雅称『东西厢』是也。公食大夫礼宰东夹北西面，使并庙而向南，宰何为立庙后乎？立庙后，何以至东西序授酰酱荐豆乎？古文尚书自汉孔安国送官府，至晋中秘尚存，惟无传，东晋梅赜始得安国传奏之，非献古文尚书也。」曰：「何见？」曰：「见隋书。」按：此层即毛西河本之以衍成古文尚书冤词者也。程绵庄青溪集古文尚书冤词辨及沈彤果堂集书古文尚书冤词后均有辨；后山阳丁晏尚书余论，又别有说明，可参看。予又曰：「古无四声，有之始齐周颙。古惟分宫商五均，不分平入四类。」季野怃然曰：「吾何以未考也？」归检之，信，携手曰：「天下惟君与下走耳，阎百诗、洪去芜未为多也。」王懋竑朱子年谱别录原序，有洪璟序一篇，称「家兄去芜」，即王谱所称洪谱之作者乜。乾隆歙县志文苑：「洪嘉植，字去芜，洪源人，以布衣而谈理学名，公卿尝上章蔫举，辞以亲老不就。着有易说十五卷、春秋解二十卷。」惟未及其朱子年谱。去芜与王昆绳交最密，互相序其文集，『见居业堂集』昆绳又称「去芜极服阎百诗博雅精识，虚心服善」。『居业堂集卷七与阎书』今恕谷年谱，改称「太原阎生」，削去洪去芜名，疑冯辰辈已不详洪去芜其人。至梁氏学术史，乃即以洪去芜为洪环，尤误。又按：洪璟乃阳湖洪亮吉曾祖，曾官大同知府，见恽敬洪编修遗事述。从臾王尚书鸿绪来拜，意招予同修明史，予辞谢不愿也。无何，季野卒，予亦不往尚书家，事遂寝。年谱在辛巳十月万季野小传
恕谷此文，亦极引季野为己重，而又于季野致微词，可知恕谷一瓣心香，固永远在习斋也。然古文尚书一辨，恕谷先以告大可，今又述于季野，恕谷终不自悟其非。其辨夹室方向，辨四声五均先后，亦非习斋讲礼论学之旨。谓季野谋延同修明史，而谢不愿，其后年谱载朝臣欲征恕谷修明史，方望溪言其老病不能出而止，癸卯，六十五恕谷弟子刘调赞极惜之，痛斥方氏，至谓「『行或使之，止或尼之』，古今同慨」，与师门往日所以谢季野者异矣。盖季野在当时负盛名，徐立斋谓：「焉有为荐绅可不识万季野者！」『见黄百家所为墓志铭』方望溪为作墓表，亦谓：「季野至京师，士之游学京师者争相从问古仪法，月再三会，录所闻，共讲肄。惟余『方氏自称』不与，而季野独降齿德而与余交，并要之为作身后之传。」其后大为谢山所讥，以季野死京师史局中，而方氏误谓卒于浙东，欲吊之而无由，其言大可怪。『见全氏季野传跋语』一时学人，好牵引为重，恕谷笔墨之间，亦未能免。其为大学辨业，遍请当时名士为之题辞，而无毛大可，盖已成嫌隙矣。恕谷寄辨业于大可，在康熙丙戌『四十八』，是后即无往回；大可之死，亦不见于年谱，则两人固隙末也。然如阎潜邱、胡朏明辈，亦仅以考据家眼光，论程朱改窜大学之非，以及大学不必曾子作，于习斋「乡三物」之说均非能倾心，独年谱载季野一序，始扼要发挥习斋「乡三物」宗旨。而恕谷万季野小传顾不及其事，则恕谷之请季野序其书者，固亦仅以免纷争，而非真心相契重耶？今刻辨业诸题辞仍无季野，殆以季野成文迟，不及待
然则恕谷之所得于诸君者亦至廑矣。要之，习斋北方一老儒，而其驱迈之气，实欲扫除千古壁障，今恕谷求以明行习斋之道，而不免沾染南方学者考古穷经之习，即已不脱书生气局矣。移步换形，貌存神离，自信不坚，引外为重，宜不足以转捩一世之视听也。
[恕谷一生为学转变]恕谷尝自述其为学经过云：
予自弱冠庭训外，从颜习斋先生游，为明德、亲民之学。其明德功课，则日记、年谱所载是也；其亲民条件，则瘳忘编、阅史郄视，今大半汇之平书订者也。而无暇治经义。经义大率阅宋儒所注今世通行者，即间及十三经注疏以及汉儒诸书，忩忩未深考也。迨年几四十，始遇毛河右先生，以学乐余力，受其经学；后复益之王草堂、阎百诗、万季野，皆学穷二酉，助我不逮。然取其经义，犹以证吾道德、经济，尚无遑为传注计。至于五十始衰，自知德之将耄，功之不建，于是始为传注。恕谷后集诗经传注题辞
此恕谷自言一生学术转变极清晰。言孔孟不得不牵连而治经义，洽经义不得不为考核训诂而走上南方学者之路。政治事业既无发展，则晚年仍不得不为传注著述，此亦当时情势使然，不得尽责人事也。
壬午，四十四岁恕谷归里，往见习斋，习斋曰：「吾素可子沉静淡默，而此见微有浮骄之气，宜细勘改之！」恕谷竦然。习斋之所以规恕谷者深矣！大抵恕谷交游，在南遇毛大可，在北遇万季野，二人之影响于恕谷者特大。故恕谷有「海内惟毛河右知礼乐，万季野明于礼文，向问之不厌反复，今季野长逝，河右远离，吾道之孤，复将谁质」之叹。年谱，癸未，四十五[恕谷与王昆绳方灵皋]而恕谷在都交游，其昵近者厥为王昆绳、方灵皋。恕谷、昆绳初见在庚辰，四十二岁昆绳自负奇气，不可一世，而极推恕谷，尝曰：「生平性命之友有二：一曰刘继庄，一曰李恕谷。此二人者，实抱天人之略，非三代以下之才也。」文集卷八，复姚梅友书一日，昆绳与恕谷同榻，中夜呼恕谷曰：「吾自少闻道学言不慊，乃学经济，无所用，学古文，自谓必传于世；近闻吾子言颜先生学，又知文词亦属枝叶，非所以安身立命也。吾受业习斋决矣！」越三年，癸未六月，恕谷为昆绳作价，如杨村执贽于习斋；而是年正月，昆绳介恕谷与方望溪论学。恕谷自谓生平知交，雅重毛河右、王昆绳、方灵皋，然望溪与恕谷学术终不相合。恕谷既卒，望溪为作墓志铭，诬其死友，恕谷门人深致不满。而望溪谓：「吾友王源昆绳，恢奇人也，所慕惟汉诸葛武侯、明王文成，而目程朱为迂阔，见刚主而大悦，因与共师事习斋，时年将六十矣。」其言颇得昆绳之情。颜、李本近阳明，故与昆绳相投。其后德清戴望子高治颜、李，刘师培作传，谓其虽嫉宋学，然力崇王阳明；其诗有曰：「艰危触处见经纶，周汉而还有几人？怪雨盲风江路湿，阳明古洞自生春。」此亦颜、李精神与王学相近之一证也。而恕谷与望溪书，亦谓：「先生与王昆绳，少年皆从事才子文人，非从事圣贤之道，大学、小学以次而入者，故其气盛，其情浮。」恕谷于昆绳，时有微辞。恕谷后集三，与方灵皋书谓：「昆绳夙学，原从豪杰入，故共学经济，更其所长。」颇欲以究心性之功者望望溪，而望溪终不契也。颜门有王昆绳，以为声气之宣传，则为益实大，若求切实负荷，昆绳非其人。恕谷之东西南北，皇皇栖栖，求以明行颜氏之学于天下，而所得不能如其所期。盖当时学术文采，尽在南方，恕谷告黄宗夏有曰：
[恕谷交游所得不如所期]天地之道，极则必返，实之极必趋于虚，虚之极必归于实。当其实之盛而将衰也，江、淮迤北，圣贤接踵，而老聃、列御冠之流，已潜毓其间，为空虚之祖。今之虚学，可谓盛矣，盛极将衰，则转而返之实者，其人不必在北，或即在南。送黄宗夏南归序
恕谷盖隐以北方实学自负，而欲广声气、大宣传，则不得不望之南士。然恕谷又常自慨，曰：
思北人多忮，忮，强象也；然散而不一，其势常弱。南人善求，求，弱象也；然集而为党，其势常强。年谱，丁亥。又书明刘户郎墓表后，谓：「尝披廿一史，汉、唐、北宋名臣，率在北方，及南宋而北人寥寥。南好浮华，北习固陋，毋怪史传之南多而北少也。」
其殆有所深感而发也。同时又曰：
[恕谷之忙]思家务上事下畜益繁，学问此思彼辨益多，交游应酬益广，天下万世之虑益奢，一日忙如扑火，视习斋当日所处又不同。年谱，丁亥
方恕谷入京，习斋规之曰：「勿染名利。」恕谷曰：「非敢求名利也，将以有为也。先生不交时贵，塨不论贵贱，惟其人；先生高尚不出，塨惟道是问，可明则明，可行则行；先生不与乡人事，塨于地方利弊，可陈于当道悉陈之；先生一介不取，塨遵孟子可食则食之，但求归洁其身，与先生同耳。」习斋首肯。此其师弟子制行之不同也。然习斋精神，重在一身之习行，老死户牖，光气则凝；恕谷东西南北，持习斋千古一发之独见，求以共信于天下，其光耀而弱，其气流而散。当时言理学者既率宗程朱，否则务考据，其精神意趣皆与颜学迥殊。恕谷踽踽独行，掉臂于羣纷之中，宜乎其艰矣。[习斋晚年之衰]我尝细诵颜、李两年谱，习斋意气，自恕谷远游以后，日见其衰；恕谷精神，自习斋逝世以后，日见其歧。当日师弟子以发明圣道，逆转汉以来二千年积非为己任，其志诚大，其任重而道远，其求所以胜任愉快者，良匪易也。谓习斋自恕谷远游而意气日衰者，恕谷游浙归，习斋年六十五，日记屡书「衰病，不能理他功，惟常习恭」，此见其意气之衰也。然庚辰习斋六十六评塨日谱，戒以「用实功，惜精力，勿为文字耗损」。辛巳，又教塨：「今即著述尽是，不过宋儒为误解之书生，我为不误解之书生耳，何与于儒者本业？」其叮咛甚切至，而恕谷著述之情方浓，自称：「上问古人，岂得已哉？」癸未，习斋卒前一年语习斋卒，毛大可来书，称其：「于礼乐大事，皆洞彻原委，实先圣先王所系赖一大人，勉之勉之！」恕谷覆书，自谓：「学乐书已成六卷，学礼则郊社、禘祫、宗庙、田赋、士相见、冠、昏、丧、祭各有论著。」丙戌，四十八同年，又注易系辞，辨周子太极图之诬，辨陈抟河图洛书之妄，辨本义筮法之非古，辨先后天图之为异端，辨卦气图之非，辨易卦配以五行之非。又翌年，戊子，五十重着学乐卷三、卷四。丙午，六十八又注春秋。翌年，六十九望溪来邀入京，恕谷自言：
念老矣，天下良友，惟皋闻、恽鹤生灵皋。皋闻之会不可必矣；灵皋尚近，向者论学尚未尽言，若及今而不一剖，恐留毕生之憾。
乃入京晤之，而首辨「庶子为君，尊母为夫人｝云云，则恕谷固不免力求为一不误解之书生矣。次乃及颜先生学，方氏怃然曰：「愿先生急着治平书以为世法，则正学兴，彼学退矣。」在方氏固为遁辞，在恕谷正自入歧途也。故曰恕谷自习斋之死而精神日歧也。[恕谷精神之歧出]综观恕谷一生学术，言义理则兼斥宋、明，尚不失习斋宗旨；言考据则并信周官、古文尚书、易传，实为时流之逆转。以旧传统言，反程朱兼反陆王，若几于叛道；以新潮流言，信周官并信古文尚书，亦不免不智。宜乎恕谷之终不能大信其说于天下也！自恕谷游浙，后百五十年，德清戴子高以十四龄童子，于其家敝簏中得恕谷赠其先五世祖所藏颜先生书，遂知爱好，后乃着颜氏学记，为晚清颜、李学重光之端。其事仍起于恕谷之远游，其业仍成于南方之学者，是亦一奇！
且恕谷为学，亦终未全脱宋儒窠臼也。年谱己亥，六十一「思年老学习功难，当益纯于内地。」此实与习斋一色。习斋亦以晚年衰病，常习恭，恕谷之益纯于内地，盖即习斋习恭之教，其实无大殊违于宋儒之所谓敬、静也。[恕谷未脱宋儒窠臼]恕谷七十岁，戊申语黎长举以「顾諟明命」之功曰：
[反顾此心湛然在内]吾子留意于「顾諟明命」，可谓探本者，然为之有道。每日夙兴，即为所当为之事，作何事即存心于何事，接何人即存心于何人，事竣人去，反顾此心，湛然在内，一切声色货利，毫不系于怀，旋而治事接人又如之，所谓「终日干干」也，所谓「执事敬」也。不可效宋人白日静坐，以食二氏遗毒也。若欲静坐，则向晦未卧，鸡鸣未起，除省察前日所为得失、今日所为兴除外，被衣直坐，收摄天君，片时亦可，然主敬非主静，所谓「夕惕若」也。总之，皆「顾諟天之明命」也。「明命」者，命吾之心也，命吾心之仁义礼智也。若驰思天地未朕兆之先，及天地氤氲生物之始，以为「顾諟」，则误矣。前功既熟，则耳聪目明，心思睿智，世故人情，迎刃而解，其效可以自考也。
不悟吾心之仁义礼智，岂即收摄存心所能显？若不然，即仍须程朱格物致知工夫，否则仍是阳明良知见解。细籀恕谷所言，实无以远异于阳明在贵阳所谓「以静坐补小学收放心一段工夫」之意也。其论礼乐，自习行转为考古，固与师门意趣大异，然习斋亦自有其不可行。恽皋闻与恕谷书，自称「六艺之事，不特身手未涉，即耳目亦未见」。今习斋乃欲以举世所身手不涉、耳目不见者强人习行，亦徒见其迂阔而远于事情。故习斋习行之教，不能以当身为务，而以复古为说，宜其一传而变为恕谷之考古；而恕谷复拘牵于习斋「六府、三事、三物」之教，遂以周官、古文尚书为真古，而考古之业亦入于断港绝潢而不可通。颜、李之学，终于湮沉，不能大其传，而自此二百年学术，遂完全走入书生纸墨一路，吁！可悕也！[颜李湮沉后学术遂完全走入书生纸墨一路]黄干朱子语类门目学条，谓：「近世逞虚言而不实践，乃学者之罪，正原于知之未致，非教之失也。苟或惩此，别立一法，后致知而先行事，则其始虽若有近效，而其终之弊，必致废书而流于异端。不然，所见不充，规模狭隘，不过于循默自守而已。所谓经纶大经则无矣。」此条发挥朱学精神，极平而极透。习斋力斥读书，正犯「规模狭隘」之病；恕谷微变师传，不可谓失，只是其时南方学者，已走上博雅一途，又屡经清廷之奖掖，遂使此后学术，全成文字纸片。此亦时风众势所会凑，不得怪恕谷。至恕谷生平行谊，虽与习斋穷老户牖不同，而硁硁自守，不失师门志节。[颜李志节]近人黄节为恕谷年谱跋，谓：
恕谷用世之志，老而未衰，故南游江、浙，西历秦、晋，以及嵩、河、济、洛之间，汲汲以得所措施为事……顾……恕谷既志于用世，而王颛庵以学行荐，辞；李安溪以知律吕达之当道来召，辞；十四王西陲用兵，以车马来聘，辞。窥恕谷之志，则若就之有浼者然。呜呼！何为其然也？读此编者，苟明乎恕谷之志……庶几不至以言学之事，而骛于急功希进之心。呜呼！斯则恕谷之所为教。
斯亦恕谷之所由终异于南方博雅之士也。