颜渊第十二

集解

凡二十四章

正义曰:《释文》云:「子路无宿诺,或分此为别章。」

颜渊问仁。子曰:「克己复礼为仁。【〔注〕马曰:「克己,约身。」孔曰:「复,反也。身能反礼,则为仁矣。」】 一日克己复礼,天下归仁焉。【〔注〕马曰:「一日犹见归,况终身乎?」】 为仁由己,而由人乎哉。」【〔注〕孔曰:「行善在己,不在人也。」】

正义曰:「克」,皇本作「克」。克己复礼,所以为仁。「为」犹事也,谓用力于仁也。下句「为仁由己」义同。《左·昭十二年传》言楚右尹子革,讽灵王以《祈招》之诗,「王揖而入,馈不食,寝不寐,不能自克,以及于难。仲尼曰:『古也有志:「克己复礼,仁也。」信善哉,楚灵王若能如是,岂其辱于干溪?』」是「克己复礼为仁」乃古成语,而夫子引之。「一日克己复礼,天下归仁」者,言己诚为仁,人必知之,故能归仁,己得成名也。言「天下」者,大之也。毛氏奇龄《稽求篇》:「《礼记·哀公问》:『百姓归之名,谓之君子之子。』则归亦祇是名谓之义。先教谕云:『汉长安令杨兴说史高「将军诚召置幕府,学士归仁」。后汉和帝皇太后诏称:「大尉邓彪海内归仁,为群贤首」。言甚夸大,而不嫌于僭悖者,祇称名也。』」 今案:《汉书·王莽传赞》:「宗族称孝,师友归仁。」《后汉书·郎𫖮传》:「昔颜子十八,天下归仁。」并以「归仁」为称仁。《礼记·礼器》云:「故君子有礼,则外谐而内无怨。故物无不怀仁,鬼神飨德。」郑注以「怀仁」即「归仁」。「怀」、「归」并训称也。

〇注「克己」至「仁矣」。 〇正义曰:《尔雅·释诂》:「克,胜也。」又「胜,克也」。转相训。此训「约」者,引申之义。颜子言夫子「博我以文,约我以礼」,「约」如「约束」之约,「约身」犹言修身也。《后汉书·安帝纪》:「夙夜克己,忧心京京。」邓皇后纪:「接抚同列,常克己以下之。」《祭遵传》:「克己奉公。」《何敞传》:「宜当克己,以醻四海之心。」凡言「克己」,皆如约身之训。法言谓「胜己之私之谓克」,此又一义。刘炫援以解《左传》「克己复礼」之文,意指楚灵王多嗜欲、夸功伐而言。乃邢疏即援以解《论语》。朱子《集注》又直训「己」为「私」,并失之矣。「复、反」者,反犹归也。吾将有所视、听、言、动,而先反乎礼,谓之复礼。非谓己先有私,己先无礼,至此乃复也。

颜渊曰:「请问其目。」【〔注〕包曰:「知其必有条目,故请问之。」】 子曰:「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。」【〔注〕郑曰:「此四者,克己复礼之目」】 颜渊曰:「回虽不敏,请事斯语矣。」【〔注〕王曰:「敬事此语,必行之。」】

正义曰:「勿」者,禁止之辞。视、听、言、动,皆在己不在人,故为仁由己,不由人也。「动」犹行也,谓所行事也。《礼·中庸》云:「齐明盛服,非礼不动,所以修身也。」盖视、听、言、动,古人皆有礼以制之,若《曲礼》、《少仪》、《内则》诸篇及《贾子》《容经》所载,皆是其礼。惟能克己复礼,凡非礼之事,所接于吾者,自能有以制吾之目而勿视,制吾之耳而勿听,制吾之口而勿言,制吾之心而勿行。所谓克己复礼者如此。 《春秋繁露·天道施篇》:「夫礼,体情而防乱者也。民之情,不能制其欲,使之度礼。目视正色,耳听正声,口食正味,身行正道,非夺之情,所以安其情也。」《周语》单子论晋侯事曰:「步、言、视、听,必皆无谪,则可以知德矣。视远,日绝其义;足高,日弃其德;言爽,日反其信;听淫,日离其名。夫目以处义,足以践德,口以庇信,耳以听名,故不可不慎也。」然则视、听、言、动,古人皆致慎之,所以勉成德行,而不使不仁者加乎其身也。《乐记》云:「是故君子反情以和其志,比类以成其行。奸声乱色,不畱聪明;淫乐慝礼,不接心术;惰慢邪辟之气,不设于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体,皆由顺正,以行其义。」即此文所严非礼诸事也。

〇注:「知其必有条目,故请问之。」 〇正义曰:「目」者,如人目有所识别也。凡行事撮举总要谓之目。注言「条目」者,非止一目,当有细数,若木枝条也。古人为学,皆有数记,所以备循习,戒遗忘。故此注言「条目」,知必有之也。郑注云:「欲知其要。颜回意以礼有三百三千,卒难周备,故请问其目。」是目为事之要。《周官·簭[shì]人》:「四曰巫目。」注云:「目,谓事众,筮其要所当也。」亦训「目」为「要」。

仲弓问仁。子曰:「出门如见大宾,使民如承大祭。【〔注〕孔曰:为仁之道,莫尚乎敬。」】 己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。」【〔注〕包曰:「在邦为诸侯,在家为卿大夫。」】 仲弓曰:「雍虽不敏,请事斯语矣。」

正义曰:《史记·弟子传》作「仲弓问政」。冯氏登府《异文考证》以为《古论》,然前后章皆是问仁,不应此为问政,《史记》误也。「出门」,谓出大门,与人相接晤时也。「如见大宾」,见谓往迎宾也。宾位尊于己,故称大也。凡迎宾之礼,宾降等者于门内,宾敌者或尊者皆于门外。此言「出门」,又言「大宾」,故知是尊于己也。「承」者,《说文》云:「承,奉也,受也。」「如见大宾」,「如承大祭」,言仁者能敬畏人,故能爱人也。左僖三十三年传:「晋臼季曰:『臣闻之,出门如宾,承事如祭,仁之则也。』」亦古有此语,而臼季及夫子引之。传言「承事」,此言「使民」,文略不同。「施」犹加也。《韩诗外传》:「己恶饥寒焉,则知天下之欲衣食也;己恶劳苦焉,则知天下之欲安佚也;己恶衰乏焉,则知天下之欲富足也。知此三者,圣王所以不降席而匡天下。故君子之道,忠恕而已矣。」由《外传》此言观之,「己所不欲,勿施于人」,则己所欲,必又当施诸人。故《孟子》言仁者「得民之心有道,所欲与之聚之,所恶勿施尔也」是也。翟氏灏《考异》:「管子小问篇引语曰:『非其所欲,勿施于人,仁也。』是『勿施』二句亦古语。在邦谓仕于诸侯之邦,在家谓仕于卿大夫家也。观下篇子张问士,夫子告以在邦在家可证。包注以在邦指诸侯,在家指卿大夫,失之矣。在邦、在家无怨者,言仁者爱人,故人亦爱之,无可复怨也。」

司马牛问仁。子曰:「仁者,其言也讱。」【〔注〕孔曰:「讱;难也。牛,宋人,弟子司马犂。」】 曰:「其言也讱,斯谓之仁矣乎,」子曰:「为之难,言之得无讱乎?」【〔注〕孔曰:「行仁难,言仁亦不得不难。」】

正义曰:《释文》:「讱或作仞。」案:「仞」是叚借字,《汗简》引《古论》作「{(只/口)勿}」。郑注云:「讱,不忍言也。」此注文不备,莫晓其义。包氏慎言《温故录》:「《公羊》宣八年:『冬十月己丑,葬我小君顷熊,雨不克葬。庚寅,日中而克葬。』传:『而者何?难也。乃者何?难也。曷为或言而、或言乃?乃难乎而也。』注:『孔子曰:「其为之也难,言之得无讱乎?」皆所以起孝子之情也。』案:依何氏意,似讱者谓其辞之委曲烦重,心有所不忍,而不能径遂其情,故言之亦多重难。郑注云:『讱,不忍言也。』说与何氏同。牛之兄桓魋,有宠于宋景公,而为害于公,牛忧之,情见乎辞,兄弟怡怡,不以义伤恩也。而魋之不共,上则祸国,下致绝族,为之弟者,必须涕泣而道。徐遵明《公羊》疏申解《论语》云:『言难言之事,必须而讱言之。』盖讱而言,正所以致其不忍之情,故夫子以为仁。」案:包说或得郑义。若然,则「为之」犹言处之也。「斯谓之仁矣乎」,皇本「斯」下有「可」字,「矣乎」上有「已」字。

〇注:「讱,难也。牛,宋人,弟子司马犂。」 〇正义曰:《说文》:「讱,顿也」。「顿」与「钝」同。此训难者,引伸之义。《荀子》正名篇:「外是者谓之认。」杨倞注:「认,难也。」「认」与「讱」同。犂为宋桓魋弟,故曰宋人。《史记·仲尼弟子传》:「司马耕,字子牛。」是牛名耕,不名犂,此注不知何本。

〇注:「行仁难,言仁亦不得不难。」 〇正义曰:此以「言」为言仁,则上文「其言也讱」,谓仁者不轻言仁也。皇疏引江熙曰:「《礼记》云:『仁之为器重,其为道远,举者莫能胜也,行者莫能致也。勉于仁者,不亦难乎?』夫易言仁者,不行之者也。行仁然后知勉仁为难,故不敢轻言也。」案:此注亦通。

司马牛问君子。子曰:「君子不忧不惧。」【〔注〕孔曰:「牛兄桓魋将为乱,牛自宋来学,常忧惧,故孔子解之。」】 曰:「不忧不惧,斯谓之君子已乎?」子曰:「内省不疚,夫何忧何惧?」【〔注〕包曰:「疚,病也。自省无罪恶,无可忧惧。」】

正义曰:皇本作「斯可谓君子已乎」。

〇注「牛兄」至「解之」。 〇正义曰:「不忧不惧」,即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧,夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱,有复宗绝世之祸,牛为之弟,岂得漠然无动于心?孟子谓「越人关弓射我,我谈笑而道之;其兄关弓而射我,则己垂涕泣而道之。」如此乃为亲亲,乃为仁。今牛因兄为乱,常致忧惧,乃人伦之变,人情之所万不能已者,而夫子解以「不忧不惧」,是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教,远失此经之旨。云「自宋来学」者,据桓魋未作乱,司马牛来学于夫子时也。

〇注:「疚、病也。」 〇正义曰:「疚、病」,《尔雅·释诂》文。《礼·中庸》云:「故君子内省不疚,无恶于志,君子之所不可及者,其惟人之所不见乎?」郑注:「疚,病也。君子自省,身无愆病。」

司马牛忧曰:「人皆有兄弟,我独无。」【〔注〕郑曰:「牛兄桓魋行恶,亡无日,我为无兄弟。」】 子夏曰:「商闻之矣:死生有命,富贵在天。君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也,君子何患乎无兄弟也?」【〔注〕包曰:「君子疏恶而友贤,九州之人,皆可以礼亲。」】

正义曰:「商闻之」,谓闻诸夫子也。钱氏大昕《潜研堂集》:「此文自『死生有命』至『四海之内皆兄弟也』,皆子夏述所闻之言。盖牛以无兄弟为忧,故引『四海皆兄弟』之文为证,乃以『何患无兄弟』足成之。若但云『死生有命,富贵在天』,则与无兄弟之忧何与焉?」案:钱说是也。《论衡·命禄》、《辨祟篇》引此文,皆作孔子语可证。戴氏望注云:「牛以魋故,丧其世禄,出奔他国,故称天言命,以宽牛之忧。明有命当顺受,其正在天,非人所能为。」李氏惇《群经识小》:「案向魋既奔卫,牛致邑与珪而适齐。及魋复奔齐,牛复致邑而适吴,吴人恶之而反,赵简子召之,陈成子亦召之,因过鲁而卒于鲁郭门之外。此忧想当其时,故死生富贵,子夏以解其意,未几而卒,则或以忧而死矣。」「有命」谓禄命也。「有命」、「在天」,互文见义。「敬而无失」,谓修己以敬,无所放失也。「四海之内皆兄弟」。言四海之内皆与吾亲,如兄弟也。《大戴礼·曾子制言上》:「曾子门弟子或将之晋,曰:『吾无知焉。』曾子曰:『何必然!往矣。有知焉谓之友,无知焉谓之主。且夫君子执仁立志,先行后言,千里之外,皆为兄弟。苟是之不为,则虽汝亲,庸孰能亲汝乎?』」《说苑·杂言篇》:「夫子曰:『敏其行,修其礼,千里之外,亲如兄弟。若行不敏,礼不合,对门不通矣』」并与此文义相发。皇本「皆」下有「为」字。阮氏元《校勘记》:「《盐铁论·和亲章》及《文选·苏子卿古诗注》并引此文,有『为』字。」

〇注:「牛兄桓魋行恶亡无日,我为无兄弟。」 〇正义曰:邢疏云:「案哀十四年《左传》云:『宋桓魋之宠、害于公,公将讨之。未及,魋先谋公,公知之,召皇司马子仲及左师向巢,以命其徒攻桓氏。向魃遂入于曹以叛。民叛之。而奔卫,遂奔齐。』是其行恶死亡之事也。」案:魋弟尚有子颀、子车并党恶,魋兄向巢伐魋不克,欲质大夫以入,不能,亦入于曹,后遂来奔,故曰「我为无兄弟」,明不专指魋一人言。

〇注「君子」至「礼亲」。 〇正义曰:注以与人虽当恭而有礼,然人不皆贤,又牛正以兄弟不贤为忧,故以「疏恶」、「友贤」言之。「九州」者,周仍夏制,有九州,见《职方氏》。注以经言「四海」,嫌有四夷荒远,故但举中国,以「九州」言之。

子张问明。子曰:「浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓明也已矣。【〔注〕郑曰:「谮人之言,如水之浸润,渐以成之。」马曰:「肤受之愬,皮肤外语,非其内实。」】 浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓远也已矣。」【〔注〕马曰:「无此二者,非但为明,其德行高远,人莫能及。」】

正义曰:「明」者,言任用贤人,能不疑也。《荀子·解蔽篇》:「传曰:『知贤之谓明。』」《春秋繁露·五行五事篇》:「视曰明。明者知贤不肖者,分明黑白也。」《汉书·五行志》:「故尧、舜举群贤而命之朝,远四佞而放诸壄[yě]。孔子曰:『浸润之谮,肤受之诉,不行焉,可谓明矣。』」观班志所言,是明谓知人。《周书·谥法解》:「谮诉不行曰明。」然则夫子答子张亦是举明谥告之矣。《说文》:「谮,愬也。从言,朁声。𧩯[sù],告也。从言,㡿[chì]声。𧪜、𧩯或从言朔。愬、𧩯或从朔心。」《五行志》引《论语》「愬」作「诉」,当为「𧩯」或体。「远」者,言明之所及者远,凡民情事,无不周知也。《汉书·刘向传》:「谗邪之所以并进者,由上多疑心,既已用贤人而行善政,如或谮之,则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者,来谗贼之口;持不断之意者,开群枉之门。谗邪进则众贤退,群枉盛则正士消。」由向此言观之,凡人君信谮愬之言,皆由君心多疑所致,多疑即是不明也。《荀子·致士篇》:「衡听、显幽、重明、退奸、进良之术,朋党比周之誉,君子不听;残贼加累之谮,君子不用;隐忌雍蔽之人,君子不近;货财禽犊之请,君子不许。凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬,不官而衡至者,君子慎之。」是衡听、显幽,乃绝谮愬之萌。《汉书·梅福传》:「博览兼听,谋及疏贱,令深者不隐,远者不塞,所谓『辟四门、明四目』也。」如此,则谗贼奚由而至,即有一二宵小,妄施谮愬,而人君知人之明终不可欺掩之也。

〇注「谮人」至「内实」。 〇正义曰:《说文》「寖」本水名,此作「浸」,即「濅」之省。《广雅·释诂》:「濅,𣿙[zì]也。濅,积也。润,益也,𣿙也。」《汉书·高五王传》:「事浸淫闻于上。」颜师古注:「浸淫,犹言渐染也。」此言「谮」者,徐徐用言来说己,如水渐渍,久之生润湿,令人常不觉也。 「皮肤外语,非其内实」者,《说文》:「胪,皮也。肤,籀文胪。」《释名·释形体》:「肤,布也,布在表也。」愬者本无情实,而徒为皮肤外语,故曰「肤受」。以其在外所受,非内实如此。《文选·东京赋》:「末学肤受。」注:「肤受,谓皮傅之,不经于心匈。」即马义也。陈氏鳣《古训》曰:「《后汉·戴凭传注》:『《论语》孔子曰:「肤受之诉。」注云:「谓受人之诉辞,皮肤之,不深知其情核也。」』按此与马说小异,似是郑注。」今案皇疏亦谓「马此注与郑不类」,而未引郑注之文。今《戴凭传注》以「受」为听者所受,《后汉张法滕冯度杨传论》:「肤受之言互及。」李贤注:「谓得皮肤之言而受之,不知其情核者也。」正《戴凭传注》所引《论语》注之义。此与马注肤受为喻言不同,故皇氏、陈氏皆各辨之。然听者既已受之,奚有不行之明,终是马义胜也。

子贡问政。子曰:「足食,足兵,民信之矣。」子贡曰:「必不得已而去,于斯三者何先,」曰:「去兵。」子贡曰:「必不得已而去,于斯二者何先,」曰:「去食。自古皆有死,民无信不立。」【〔注〕孔曰:「死者,古今常道,人皆有之。治邦不可失信。」】

正义曰:「足食」者,《礼·王制》云:「冢宰制国用,必于岁之杪。五谷皆入,然后制国用。用地小大,视年之丰耗。以三十年之通制国用,量入以为出。」又云:「国无九年之蓄曰不足,无六年之蓄曰急,无三年之蓄曰国非其国也。」《荀子·富国篇》云:「足国之道,节用裕民,而善臧其余。」是足食由于能制国用,有余蓄,则藏谷以备凶荒。《周官·仓人》云「掌粟入之藏,有余则藏之,以待凶而颁之」是也。「足兵」者,《说文》云:「兵,械也。从艸持斤,并力之貌。」《周官·司右》「五兵」注引《司马法》曰:「弓矢围,殳矛守,戈戟助。」兵本战器,因而执兵之人亦曰兵。左隐四年:「诸侯之师,败郑徒兵。」又襄元年:「败其徒兵于洧上。」皆谓士卒也。此文「足兵」、「去兵」,兼有兵器与人。顾氏炎武《日知录》谓「以执兵之人为兵,始于秦、汉」,非也。 《春秋·谷梁传》:「天子有六军,诸侯上国三军,次国二军,下国一军。」金氏鹗《礼说》:「天子六军,出于六乡;大国三军,出于三乡。盖家出一人为兵也。又三遂亦有三军,三乡为正卒,三遂为副卒,乡遂出兵而不出车,都鄙出车而不出兵。孔仲达成元年『丘甲』疏云:『古者天子用兵,先用六乡;六乡不足,取六遂;六遂不足,取都鄙及诸侯。若诸侯出兵,先尽三乡三遂;乡遂不足,然后徧征境内。』贾公彦《小司徒疏》亦云:『大国三军,次国二军,小国一军,皆出于乡遂。犹不止,徧境出之。』」 今案:兵制咸有定额,所以患不足者,容民贫寡,不及出军之数。又平时武事多未讲,车甲朽顿,备防不设,此虽空有兵籍,实则不足。观公孙辄言「鲁有名而无情」,而「晋车千乘」,「卫车甫及其半」,皆由兵不足之故。故「騋牝三千」,诗人以美卫文,「公车千乘,公徒三万」,閟宫又美鲁僖,可见当时兵多不能足也。「民信之」者,「民」字当略读。「信」谓上予民以信也。《大戴礼·主言》云:「其礼可守,其信可复,其迹可履。其于信也,如四时春秋冬夏;其博有万民也,如饥而食,如渴而饮。下土之人信之夫!暑热冻寒,远若迩,非道迩也,及其明德也。是以兵革不动而威,用利不施而亲,此之谓明王之守也。折冲乎千里之外,此之谓也。」又《晋语》箕郑对晋文公曰:「信于君心,信于名,信于令,信于事。信于君心,则美恶不逾;信于名,则上下不干;信于令,则时无废功;信于事,则民从事有业。」咸以信为政要,故夫子言「道千乘之国」,亦云「敬事而信」也。「民信之」与「足食」、「足兵」为三政,故子贡言于斯三者。郑注云:「政有此三者,则国彊也。」言「国彊」者,明夫子此言为国贫弱言之。若本彊国,但须民信之,不烦言「足食、足兵」矣。不得已而去者,言三者本不宜去,若不得已,如国凶札祸烖[zāi]之类,政不及备者乃去也。「去兵」谓去力役之征。《周书籴[dí]匡解》:「年饥则兵备不制。」又云:「男守疆,戎禁不出。」是凶岁去兵。其时虽轻徭薄赋,然食政犹未去,所谓「凶年则寡取之」者也。去兵而有食与信,与民固守,自足立国也。 「去食」者,谓去兵之后,势犹难已,凡赋税皆蠲[juān]除,《周官·均人》所谓「凶札,则无力政,无财赋,不收地守地职」。又发仓廪以振贫穷,《周书·大匡解》:「农廪分乡,乡命受粮,成年不偿,信诚匡助,以辅殖财。」是凶荒去食也。若信则终不可去,故曰「自古皆有死,民无信不立」,明去兵、去食,极其祸难,不过人君国灭身死,然自古人皆有死,死而君德无所可讥,民心终未能忘,虽死之日,犹生之年,况民戴其上,如手足之卫身,子弟之卫父兄,虽值危难,其犹可以济。是故信者,上所以治民之凖也。苟无信,虽足兵、足食,犹不能守,况更值不得已,而兵食皆将去之乎?《晋语》云:「晋饥,公问于箕郑曰:『救饥何以?』对曰:『信。』」又云:「于是乎民知君心,贫而不惧,藏出如入,何匮之有?」可知信能立国,虽箕郑亦知此义矣。郑此注云:「言人所特急者,食也。自古皆有死,必不得已,食又可去也。」「民无信不立」,言民所最急者,信也。皇疏引李充曰:「朝闻道,夕死,孔子之所贵。舍生取义,孟轲之所尚。自古有不亡之道,而无有不死之人,故有杀身非丧己,苟存非不亡己也,」皇本「民信」上有「令」字。《释文》:「『于斯三者』一读;『而去于斯』为绝句。」又「去兵」下「子贡曰」,皇本无「子贡」二字,「无信」作「不信」。

棘子成曰:「君子质而已矣,何以文为?」【〔注〕郑曰:「旧说云:棘子成,卫大夫。」】 子贡曰:「惜乎!夫子之说君子也,驷不及舌。【〔注〕郑曰:「惜乎,夫子之说君子也,过言一出,驷马追之不及。」】 文犹质也,质犹文也。虎豹之鞟,犹犬羊之鞟。」【〔注〕孔曰:「皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别,正以毛文异耳。今使文质同者,何以别虎豹与犬羊耶?」】

正义曰:「棘子成」,皇本「成」作「城」。「何以文为」,「以」,用也。「为」,语助辞。说见王氏引之《经传释词》。下篇「虽多亦奚以为」,「何以伐为」,「无以为也」,训义并同。夫子言「文质彬彬,然后君子」,棘子成或闻其语,妄以君子但当尚质,不必用文,故子贡惜其说君子为易言,虽追悔之,无及于舌也。「文犹质,质犹文」者,礼无本不立,无文不行,是文、质皆所宜用,其轻重等也。「虎豹」、「犬羊」,皆兽名。郑注云:「鞟,革也。革者,皮也。」《诗·载驰正义》引《说文》:「鞟,革也。」今本《说文》作「鞹」,云「皮去毛也」,与《诗》疏所引异。然「鞟」为「革」,凡去毛不去毛,皆得称之,不必专主去毛一训。《周易·象下传》:「大人虎变,其文炳也;君子豹变,其文蔚也。」此文「虎豹之鞟」喻文,「犬羊之鞟」喻质。虎豹、犬羊,其皮各有所用,如文质二者不宜偏有废置也。皇本作「鞹」《说文》亦引作「𩎏」。又「犬羊之鞟」下,皇本有「也」字。

〇注:「旧说云:棘子成,卫大夫。」 〇正义曰:称「旧说」者,箸所自也。《汉书·古今人表》、《三国志·秦宓传》作「革子成」,「棘」、「革」通用。如《诗》「匪棘其欲」,礼器作「匪革其犹」。《列子·汤问篇》「殷汤问于夏革」,《庄子·逍遥游》「汤之问棘也」,皆可证。《庄子释文》引「李云:『汤时贤人。』又云:『是棘子。』」《盐铁论·相刺篇》:「纣之时,内有微、箕二子,外有胶鬲、棘子。」疑棘子本殷人,卫居殷都,棘子成即棘子后也。知为大夫者,以子夏云「夫子」,当时称大夫皆为夫子也。

〇注「惜乎」至「不及」。 〇正义曰:《说文》云:「驷,一乘也。」《诗·清人笺》:「驷,四马也。」言出于舌,过误一成,虽驾马追之,亦无及也。缁衣注云:「驷马不能及,不可得悔也。」

〇注「皮去」至「羊耶」。 〇正义曰:注以「文犹质」、「质犹文」即说棘子,故解为「文质同」。谓棘子成同文于质,无所分别,故喻以虎豹、犬羊,咸去毛则皮亦无所别也。然棘子弃文用质,非有文质同之见,注此义失之。

哀公问于有若曰:「年饥,用不足,如之何?」有若对曰:「盍彻乎?」【〔注〕郑曰:「盍,何不也。周法:什一而税谓之彻。彻,通也。为天下之通法。」】 曰:「二,吾犹不足,如之何其彻也?」【〔注〕孔曰:「二谓什二而税。」】 对曰:「百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足,」【〔注〕孔曰:「孰,谁也。」】

正义曰:《释文》云:「饥,郑本作饥。」旧有一说云:哀公十二年、十三年,皆有螽,连年用兵于邾,又有齐警,此所以年饥而用不足也。愚谓此问当在十二年用田赋之前,故云「二,吾犹不足」,明据宣公税亩为用二也。但哀公十二年以前,《春秋》未书年饥,疑当是谷收歉薄,未至成灾,抑因用不足,故为此言。若在哀十二年后,则与「二,吾犹不足」之文不合,殆未然也。俞氏正燮《癸巳类稿》:「哀公言『年饥,用不足』,用者,布缕之征,力役之征。民有食而后能输赋役,有若请留民食以裕国用。盖彻者,米粟之征。言彻,则年饥之民庶足食,君孰与不足用也。宣公十五年:『初税亩。』《左传》云:『非礼也。谷出不过藉,以丰财也。』亦言民足食则赋役之用供,故为丰财之礼。荒政务在使民得食,君卿从无年饥不足食之事,惟必欲取二,则民散赋缺,不足用耳。《大司徒》『荒政十二』:『二曰薄征。』故有若于饥年言彻足用,此筹国老谋至计,盖用非米粟也,彻非赋役也。」「百姓」者,《说文》云:「姓,人所生也。」民不一姓,故称百焉。「百姓足,君孰与不足」者,言货财皆出于民,百姓足用,君亦足用也。「百姓不足,君孰与足」者,言百姓不足用,君亦不足也。「与」,如「取与」之与。《汉书·谷永传》「与」作「予」,通用字。《荀子·富国篇》:「下贫则上贫,下富则上富。故田野县鄙者,财之本也;垣窌[jià○]仓廪者,财之末也;百姓时和,事业得敍者,货之源也;等赋府库者,货之流也。故明主必谨养其和,节其流,开其源,而时斟酌焉。潢然使天下必有余,而上不忧不足。如是,则上下俱富,交无所藏之,是知国计之极也。故禹十年水,汤七年旱,而天下无菜色者,十年之后,年谷复孰,而陈积有余,是无它故焉,知本末源流之谓也。」 《淮南子·主术训》:「夫民之为生也,一人跖耒而耕,不过十亩。中田之获,卒岁之收,不过亩四石。妻子老弱,仰而食之。时有涔旱灾害之患,无以给上之征赋、车马、兵革之费,由此观之,则人之生悯矣。夫天地之大计:三年耕而余一年之食,率九年而有三年之畜,十八年而有六年之积,二十七年而有九年之储,虽涔旱灾害之殃,民莫困穷流亡也。故国无九年之畜谓之不足,无六年之积谓之悯急,无三年之畜谓之穷乏。故有仁君明王,其取下有节,自养有度,则得承受于天地,而不离饥寒之患矣。若贪主暴君挠于其下,侵渔其民,以适无穷之欲,则百姓无以被天和而履地德矣。」二文并足发明此文之旨。《说苑》政理篇:「鲁哀公问政于孔子。对曰:『政有使民富。』哀公曰:『何谓也?』孔子曰:『薄赋敛,则民富矣。』公曰:『若是,则寡人贫。』孔子曰:『《诗》云:「凯悌君子,民之父母。」未见其子富而父母贫者也。』」与此章问答正同。

〇注「周法」至「通法」。 〇正义曰:邢疏云:「《公羊》传》曰:『古者什一而藉。什一者,天下之中正也。多乎什一,大桀小桀。寡乎什一,大貉小貉。什一者,天下之中正也。什一行而颂声作矣。』《谷梁传》亦云:『古者什一而藉。』《孟子》云:『夏后氏五十而贡,殷人七十而助,周人百亩而彻,其实皆什一也。』赵岐注云:『民耕五十亩者,贡上五亩;耕七十亩者,以七亩助公家;耕百亩者,彻取十亩以为赋。虽异名而多少同,故云皆什一也。』《书传》云『十一』者多矣,故杜预云:『古者公田之法,十取其一。』谓十亩内取一。旧法既已十亩取一矣,《春秋》鲁宣公十五年『初税亩』,又履其余亩,更复十收其一,乃是十取其二,故此哀公曰『二,吾犹不足』,谓十内税二,犹尚不足。则从宣公之后,遂以十二为常,故曰初。言初税十二,自宣公始也。诸书皆言十一而税,而《周礼》载师云『凡任地,近郊十一,远郊二十而三,甸稍县都皆无过十二,漆林之征二十而五』者,彼谓王畿之内所共多,故赋税重,诸书所言『什一』,皆谓畿外之国。故此郑玄云:『什一而税谓之彻。』彻,通也。为天下之通法,言天下皆什一耳,不言畿内亦什一也。」《诗·甫田孔疏》云:「周制有贡有助。助者,九夫而税一夫之田;贡者,什一而贡一夫之谷。通之二十夫而税二夫,是为什中税一也。故《冬官匠人注》广引经传而论之云:『周制畿内,用夏之贡法,税夫,无公田。邦国用殷之助法,制公田,不税夫。贡者,自治其所受田,贡其税谷。助者,借民之力,以治公田,又使收敛焉。诸侯谓之彻者,通其率以什一为正。《孟子》云:「野九夫而税一,国中什一。」是邦国亦异外内之法耳。』是郑解通率为什一之事也。《孟子》又云:『方里而井,井九百亩,其中为公田。八家皆私百亩,同养公田。公事毕,然后敢治私事,所以别野人也。』是说助法井别一夫以入公也。云『别野人』者,别野人之法,使与国中不同也。助法既言百亩为公田,则使自赋者,明是自治其田,贡其税谷也。助则九而助一,贡则什一而贡一,通率为什一也。如郑之言,邦国亦异外内,则诸侯郊内贡、郊外助矣。而郑正言畿内用贡法,邦国用助法,以为诸侯皆助者,以诸侯郊内之地少,郊外助者多,故以邦国为助,对畿内之贡为异外内也。史传说助贡之法,惟《孟子》为明。郑据其言,以什一而彻为通外内之率,理则然矣。而食货志云:『井方一里,是九夫。八家共之,各受私田百亩,公田十亩,是为八百八十亩,余二十亩为庐舍。』其言取《孟子》为说,而失其本旨。班固既有此言,由是群儒遂谬。何休之注《公羊》,范宁之解《谷梁》,赵岐之注《孟子》,宋均之说乐纬,咸以为然,皆义异于郑,理不可通。何则?言『井九百亩,其中为公田』,则中央百亩,共为公田,不得家取十亩也。又言『八家皆私百亩』,则百亩皆属公矣,何得复以二十亩为庐舍也?言『同养公田』,是八家共理公事,何得家分十亩自治之也?若家取十亩各自治之,安得谓之『同养』也?若二十亩为庐舍,则家二亩半亦入私矣。则家别私有百二亩半,何得为八家皆私百亩也?此皆诸儒之谬。郑于《匠人注》云『野九夫而税一』,此笺云『井税一夫,其田百亩』,是郑意无家别公田十亩及二亩半为庐舍之事。俗以郑说同于诸儒,是又失郑旨矣。」案:《诗》疏引申郑义甚详辨,然郑氏以彻法为诸侯郊内贡,郊外助,因训彻为通,近儒亦不从之,而多以赵岐《孟子》注为然。刘熙注《孟子》云:「家耕百亩,彻取十亩以为赋也。」与赵岐义同。案:《说文》则「彻」本训通,「勶」下云「发也」。赵、刘以「彻」为取,或即「勶」之叚字。然《孟子》云「彻者,彻也」,就本字为训,似不烦叚藉,则郑义为长。《司稼职》云:「巡野观稼。以年之上下出敛法。」姚氏文田《求是斋稿》谓「敛法即彻法」。盖彻无常额,惟通丰凶及君民计之,合百亩,而以十亩之入为税,此「彻」训通之义。郑君但言「通率什一」者,欲明彻制与贡、助相通。其取于民,无不通计可知。至郊内贡、郊外助,不独文见《孟子》,即以载师「任地」证之,王畿内外,既敛法各异,则谓诸侯郊内、郊外,敛法不同,亦奚疑也?《后汉书·陆康传》「夫什一而税,周谓之彻。彻者,通也。言其法度可通万世而行也。」此与郑君训同义异,且未言彻制何若,其义终难明也。

〇注:「孔曰:『二谓什二而税。』」 〇正义曰:匠人疏引此注作「郑曰」,或郑亦有注,而伪孔袭之。据郑上注云:「周制什一而税。」则此「二」为什而取二矣。此即指宣公税亩之事,至哀公违有子之谏,复用田赋,比什二为益重。宜乎至孟子时,亟亟以薄赋敛为仁政也。

子张问崇德辨惑。【〔注〕孔曰:「辨,别也。」 子曰:「主忠信,徙义,崇德也。【〔注〕包曰:「徙义,见义则徙意而从之。」】 爱之欲其生,恶之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。【〔注〕包曰:「爱恶当有常,一欲生之,一欲死之,是心惑也。」】 『诚不以富,亦祇以异。』」【〔注〕郑曰:「此《诗》小雅也。祇,适也。言此行诚不可以致富,适足以为异耳。取此诗之异义以非之。」】

正义曰:吴氏嘉宾《说》:「克己复礼,崇德辨惑,皆古之言也。《古训》多协韵,以便蒙诵。」案:「崇德」者,《尔雅·释诂》:「崇,高也。」谓于人之有德,尊崇之也。「主忠信」者,郑于学而篇注云:「主,亲也。」言于忠信之人亲近之也。「爱之欲其生,恶之欲其死」者,言其人非有可爱可恶之实,己但任情爱恶之也。先从叔丹徒君《骈枝》曰:「爱之欲其生,恶之欲其死,犹之进人若将加诸膝,退人若将队诸渊,皆形容譬况之辞。既欲其生,又欲其死,覆举上文而迫笮其词,以起惑字,非两意也。」又云:「人情之偏,爱恶焉甚。内无知人之明,外有毁誉之蔽,鲜有能至当而不易者。」谨案:《乐记》云:「着则贤不肖别矣,着犹明也。」孔疏云:「所好得其善,所恶得其恶,则贤不肖自然分别矣。」今此忽爱忽恶,是好恶未着,故贤不肖亦不能辨,非惑而何?《释文》云:「惑,本亦作或。」案《说文》:「惑,乱也。」「惑」、「或」为古今字。皇本「崇德也」无「也」字,「爱之欲其生」三句下各有「也」字。「诚」,《毛诗》作「成」。

〇注:「辨,别也。」 〇正义曰:「辨、别」亦常训。《说文》:「办,判也。」判、别义同。

〇注「爱恶」至「惑也」。 〇正义曰:「爱恶当有常」者,言爱恶不失其理,则能有常,不至变异也。「一欲生之,一欲死之」,谓一念欲生之,一念欲死之。此总释经文「爱之欲其生」四句之意。《汉书·王尊传》公乘兴等讼王尊曰:「尊以京师废乱,群盗并兴,选贤征用,起家为卿,贼乱既除,豪猾伏辜,即以佞巧废黜。一尊之身,三期之间,乍贤乍佞,岂不甚哉,孔子曰:『爱之欲其生,恶之欲其死,是惑也。』」观此文所引,其义益明。

〇注「此《诗》」至「非之」。 〇正义曰:《诗·关雎疏》引此注首句云:「此《诗·小雅》『我行其野』之句也。」文较备。「祇、适」,《毛传》文。郑彼笺云:「女不以礼为室家成事,不足以得富也。女亦适以此自异于人道,言可恶也。」「不足以得富」,即此注「不可以致富」,惟「成」、「诚」二字各就文为训,其实《毛诗》作「成」,亦「诚」之叚借。自异人道即是惑,故取其义,以非此之惑也。

齐景公问政于孔子。孔子对曰:「君君,臣臣,父父,子子。」【〔注〕孔曰:「当此之时,陈恒制齐,君不君,臣不臣,父不父,子不子,故以对。」】 公曰:「善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?」【〔注〕孔曰:「言将危也,陈氏果灭齐。」】

正义曰:景公名杵臼,庄公异母弟,见《史记·齐太公世家》。《周书·谥法解》:「布义行刚曰景。」君君、臣臣、父父、子子,言君当思所以为君,臣当思所以为臣,父当思所以为父,子当思所以为子,乃深察名号之大者。 《白虎通·三纲六纪篇》:「君臣者,何谓也?君,群也,下之所归心。臣者,繵坚也,属志自坚固。父子者,何谓也?父者,矩也,以法度教子。子者,孳孳无已也。故《孝经》曰:『父有争子,则身不陷于不义。』」此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋·处方篇》:「凡为治必先定分,君、臣、父、子、夫、妇,六者当位,则下不逾节,而上不苟为矣;少不悍辟,而长不简慢矣。」又云:「同异之分,贵贱之别,长幼之义,此先王之所慎,而治乱之纪也。」《左·昭二十六年传》:「齐侯与晏子坐于路寝。公叹曰:『美哉室!其谁有此乎?』对曰:『其陈氏乎,陈氏虽无大德,而有施于民。后世若少惰,陈氏而不亡,则国其国也已。』公曰:『善哉!是可若何?』对曰:『唯礼可以已之。在礼,家施不及国。』」又曰:「君令臣共,父慈子孝,兄爱弟敬,夫和妻柔,姑慈妇听,礼也。君令而不违,臣共而不贰,父慈而敬,子孝而箴,兄爱而友,弟敬而顺,夫和而义,妻柔而正,姑慈而从,妇听而婉,礼之善物也。」晏子所言,正与夫子答齐侯意同。 阮氏元《校勘记》云:「皇本、高丽本『吾』下有『岂』字。《释文》出『吾焉得而食诸』,云:『本亦作「焉得而食诸」,「焉」,于虔反。本今作「吾得而食诸」。』案:《史记·仲尼世家》及《汉书·武五子傅》并作『岂』,与皇本合。《太平《御览》二十二》引『吾恶得而食诸』。『岂』、『焉』、『恶』三字义皆相近,疑今本『吾』下有脱字。」

〇注:「当此之时,陈恒制齐。」 〇正义曰:黄氏式三《后案》引狄惺庵曰:「孔子至齐,在景公三十一年,当鲁昭公二十五年。逾年,即反鲁。是时陈氏为武子开,字子彊,见昭二十六年《左传》。无宇之子,乞之兄也。乞卒,子代之,乃为陈恒。」案:狄说本《孔子世家》。观此,益知伪孔之谬。

〇注:「言将危也,陈氏果灭齐。」 〇正义曰:颜师古《汉书·武五子传》言:「父子、君臣之道不立,则国必危亡。仓廪虽多,吾不得食也。」即此注「将危」之意。陈氏至太公和迁齐康公海上,自立为齐侯,是陈氏灭齐也。景公时,其兆已见,故注云然。

子曰:「片言可以折狱者,其由也与?」【〔注〕孔曰:「片,犹偏也。听讼必须两辞以定是非,偏信一言以折狱者,惟子路可。」】

正义曰:《释文》引郑注云:「片,半也。鲁读折为制,今从古。」《御览·六百三十九》引郑注云:「片读为半,半言为单词。折,断也。惟子路能取信,所言必直,故可令断狱也。」案:《说文》:「片,判木也。从半木。」「片」、「半」一音之转,故郑注即读「片」为「半」。《汉书·李陵传》:「令军士人持一半冰。」注引如淳曰「半读曰片」,此其证也。「片」既读「半」,义亦从之。故《释文》所载「片、半」之训,即是檃括郑义,非郑别有注也。「半言为单辞」者,《书·吕刑》云:「明清於单辞。民之乱,罔不中,听狱之两辞。」是狱辞有单、有两。两者,两造具备也。单则一人具辞。《后汉·光武纪》:「永平三年诏曰:『明察单辞。』」《朱浮传》:「有人单辞告浮事者。」「单辞」皆谓片言也。「折断」者,《说文》:「㪿[zhé],断也。从斤𢇍艸。谭长说:折,篆文㪿从手。」「鲁读折为制,今从古」者,吕刑「制以刑」,《墨子·尚同中篇》引作「折则刑」,是「折」、「制」字通。《说文》:𠛐,裁也。从刀未。𠜔,古文制如此。」此与「折断」音训相近。《广雅·释诂》:「制,折也。」《大戴礼》·保傅篇》「不中于制狱」,即折狱也。郑以作「折」、作「制」义同,而《古论》出自壁中,无烦改读,故定从古也。「惟子路能取信」者,言子路忠信,能取信于人也。「所言必直,故可令断狱」者,言人既信子路,自不敢欺,故虽片言,必是直理,即可令依此断狱也。《说文》:「狱,确也。从㹜[yín]从言。二犬所以守也。」郑《异义》驳云:「狱者,埆[què]也。囚证于角核之处。《周礼》谓之圜土。」此云「断狱」谓决断狱中所讼事也。毛氏奇龄《四书改错》:「古折民狱讼,必用两辞,故《周官》司寇『以两剂禁民狱』。先取两券而合之,使两造狱词各书其半,即今告牒与䜣牒也。及听狱后,复具一书契而两分之,使各录其辩,答之辞于其中,即今两造两口供也。是折狱之法,前券后契,必得两具,券不两具,即谓之单词。单词不治,如司寇禁凡不赍[jī]券,即自坐不直,不俟上于朝而遽斥之是也。契不两具,则谓之不能举契,亦不治,如《春秋》晋听王讼。『王叔氏不能举其契,王叔奔晋』是也。是半券半契,总无折理,惟子路明决,单辞可断,在他人岂能之?」案:毛说与郑义略同。然郑言「子路能取信,故所言必直」,本非诬控,故无须对质如此,乃可令断狱。明子路以忠信感人,不止如毛氏所云「明决」已也。原郑之意,亦以片言折狱,不可为法,故若所言必直,方可令断狱,否则仍须两辞矣。伪孔注亦与郑同。孔颖达书《吕刑疏》引此文说之云:「子路行直闻于天下,不敢自道其长,妄称彼短。得其单辞,即可断狱者,惟子路尔,凡人少能然也。」此与《论语》皇疏所载孙绰说同。焦氏循《补疏》即依为说,义涉迂曲,所不敢从。

子路无宿诺。【〔注〕宿,犹豫也。子路笃信,恐临时多故,故不豫诺。】

正义曰:《说文》:「宿,止也。」引申之有久义。《汉书·韩安国传》:「孝文寤于兵之不可宿。」注:「宿,久留也。」「诺」者,应也。子路有闻即行,故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定,即予开释,不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事,故记者类记于此。《大戴礼·子张问入官篇》:「行事勿留。」注:「凡行政事,勿稽留之。」即此义。《释文》云:「子路无宿诺,或分此为别章。」《文选·江淹杂体诗注》引上有「子曰」字,与《释文》所载或本合。然夫子口中不应称「子路」,或本非。

〇注「宿犹」至「豫诺」。 〇正义曰:管子地圜篇:「宿定所征伐之国。」注:「宿犹先也。」《公羊·桓元年传注》:「宿者,先诫之辞。」并与豫义相近。毛氏奇龄《四书改错》:「集解作『不豫诺』,谓不先许也,正所谓『然诺不苟』者,急则轻诺矣。据《左传》小邾射要子路盟,而子路辞之,是不许诺也。及季康子使冉有谓曰:『千乘之国,不信其盟,而信子之言,子何辱焉?』对曰:『鲁有事于小邾,不敢问故,死城下可也。彼不臣,而济其言,是义之也,由弗能。』是终不许诺也。此正不豫诺之证。」案:此注亦通,但与折狱事无涉,故不用以释经。

子曰:「听讼,吾犹人也。【〔注〕包曰:「与人等。」】 必也使无讼乎!」【〔注〕王曰:「化之在前。」】

正义曰:「听讼」者,言听其所讼之辞,以判曲直也。《周官·小司寇》云:「以五声听狱讼,求民情:一曰辞听,二曰色听,三曰气听,四曰耳听,五曰目听。」此皆听讼之法。「吾犹人」者,言己与人同,但能听讼,不能使无讼也。《礼说·大学》云:「子曰:『听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!无情者不得尽其辞,大畏民志』」郑注:「情犹实也。无实者多虚诞之辞,圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞,大畏其心志,使诚其意不敢讼。」 《大戴礼·礼察篇》:「凡人之知,能见已然,不能见将然。礼者,禁将然之前;而法者,禁于已然之后。是故法之用易见,而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善,刑罚以惩恶,先王执此之正,坚如金石;行此之信,顺如四时;处此之功,无私如天地。尔岂顾不用哉?然如曰礼云礼云,贵绝恶于未萌,而起敬于微眇,使人日徙善远罪,而不自知也。孔子曰:『听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!』此之谓也。」《潜夫论·德化篇》:「是故上圣故不务治民事,而务治民心,故曰:『听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!』导之以德,齐之以礼,务厚其情而明则务义,民亲爱则无相害伤之意,动思义则无奸邪之心。夫若此者,非律之所使也,非威刑之所彊也,此乃教化之所致。」二文并言无讼由于德教,此最是难能,正如胜残去杀,必俟百年。王者必世而后仁,皆须以岁年,非可一朝能者,故祇言「必也」以期之。颜师古《汉书·贾谊传》注:「言使吾听讼,与众人等,然能先以德义化之,使其无讼。」又《酷吏传》注:「言使我狱讼,犹凡人耳。然而立政施德,则能使其绝于争讼。」并以「无讼」为夫子自许,失圣意矣。

〇注:「与人等。」 〇正义曰:言听讼吾与人同,无异能异法也。《史记·孔子世家》云;「孔子在位听讼,文辞有可与人共者,弗独有也。」是「与人等」可知。

子张问政。子曰:「居之无倦,行之以忠。」【〔注〕王曰:「言为政之道,居之于身,无得懈倦,行之于民,必以忠信。」】

正义曰:《北堂书钞三十六》引郑注云:「身居正位,不可懈卷。」是郑以「居」为居位,「卷」为倦之省。《释文》云:「倦亦作券。」郑君《攷工记注》:「券,今倦字也。」疑《书钞》所引郑注本是「懈券」,转写为「懈卷」也。《诗·假乐》云:「不懈于位,民之攸暨。」《管子·形势解》:「解惰简慢,以之事主则不忠,以之起事则不成。」

〇注:「行之于民,必以忠信。」 〇正义曰:《大戴礼·子张问入官》云:「故不先以身,虽行必邻也;不以道御之,虽服必强矣。故非忠信,则无可以取亲于百姓矣;外内不相应,则无可取信者矣。」

子曰:「博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!」【〔注〕郑曰:「弗畔,不违道。」】

正义曰:《释文》云:「博学于文,一本作『君子博学于文』。」案:皇本有「君子」,皆因前篇致误。

子曰:「君子成人之美,不成人之恶。小人反是。」

正义曰:《谷梁·隐元年传》:「《春秋》成人之美,不成人之恶。」《大戴礼·曾子立事篇》:「君子己善,亦乐人之善也。己能,亦乐人之能也。君子不说人之过,成人之美,存往者,在来者,朝有过夕改则与之,夕有过朝改则与之。」孔氏广森《补注》:「彼有过者,方畏人非议,我从而为之辞说,则彼将无意于改,是成人之恶矣。故君子不为也。」

季康子问政于孔子。孔子对曰:「政者,正也。子帅以正,孰敢不正?」【〔注〕郑曰:「康子,鲁上卿,诸臣之帅也。」】

正义曰:「子帅以正」,赵岐《孟子章指》、《史记平津侯主父列传赞》引此文,并作「子率而正」。皇本亦作「而正」。《说文》:「䢦,先道也。」经传省作「率」,叚借作「帅」。帅,佩巾也。别一义。 《大戴礼·哀公问篇》:「公曰:『敢问何谓为政?』孔子对曰:『政者,正也。君为正,则百姓从政矣。君之所为,百姓之所从也;君所不为,百姓何从?』」又《主言篇》:「上者,民之表也。表正,则何物不正,故君先立于仁,则大夫忠而士信,民敦,工朴,商悫,女憧,妇悾悾。」并与此章义相发。

〇注:「康子,鲁上卿,诸臣之帅也。」 〇正义曰:鲁有三卿,季孙为司徒,是上卿,故为诸臣之帅。言此者,明帅诸臣同归于正,百姓孰敢不正也。《史记·平津侯主父列传赞》:「夫三公者,百寮之率,万民之表也。未有树直表而得曲影者也。」即此注义。

季康子患盗,问于孔子。孔子对曰:「荀子之不欲,虽赏之不窃。」【〔注〕孔曰:「欲,多情欲。言民化于上,不从其令,从其所好。」】

正义曰:《说文》云:「盗,私利物也。」左文十八年传:「窃贿为盗。」当康子时,鲁国多盗,故康子患之。「虽赏之不窃」者,《说文》:「赏,赐有功也。」盗自中出曰窃。上言「盗」,此言「窃」者,互相训。《说苑·贵德篇》:「周天子使家父毛伯求金于诸侯,《春秋》讥之。故天子好利,则诸侯贪。诸侯贪,则大夫鄙。大夫鄙,则庶人盗。上之变下,犹风之靡草也。」然则民之窃盗,正由上之多欲,故夫子以「不欲」勗康子也。《荀子·君子篇》:「圣王在上,分义行乎下,则士大夫无流淫之行,百吏庶人无怠慢之事,众庶百姓无奸怪之俗,无盗贼之罪,莫敢犯大上之禁。天下晓然皆知夫盗窃之人不可以为富也,皆知夫贼害之人不可以为寿也,皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道,则人得其所好焉;不出其道,则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流。」与此章义相发。张栻《论语解》引张横渠曰:「假设以子不欲之物,赏子使窃,子必不窃。故为政者,先乎足民,使民无所不足,则不见可欲,而盗心息矣。盖盗生于欲之不足,使之足乎此,则不欲乎彼,此古人弭盗之原也。」案:此说即《孟子》「民有菽粟如水火,焉有不仁」之意,于义亦通。皇本「不欲」上无「之」字。

〇注「欲多」至「所好」。 〇正义曰:欲生于情,故《说文》云:「情,人之阴气有欲者也。」「欲」字《说文》不载。此云「情欲」者,从俗作之。邢疏云:「大学曰:『尧、舜率天下以仁,而民从之;桀、纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。』注云:『言民化君行也。君若好货,而禁民淫于财利,不能正也。』」案:《缁衣篇》亦云:「下之事上也,不从其所令,从其所行。上好是物,下必有甚者矣。」

季康子问政于孔子曰:「如杀无道,以就有道,何如?」【〔注〕孔曰:「就,成也。欲多杀以止奸。」】 孔子对曰:「子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。」【〔注〕孔曰:「亦欲令康子先自正。偃,仆也。加草以风,无不仆者,犹民之化于上。」】

正义曰:《说文》:「杀,戮也。」《释名·丧制》云:「罪人曰杀。杀,窜也。埋窜之,使不复见也。」「子为政,焉用杀」者,言子为政,当以德化民,不当先用杀也。《说苑·理政篇》引此经说之云:「王者尚其德而布其刑,霸者刑德并凑,彊国先刑而后德。」《盐铁论·疾贪篇》:「百姓不治,有司之罪也。《春秋》刺讥不及庶人,责其率也。」又云:「政教暗而不着,百姓颠蹶而不扶,犹赤子临井焉,听其入也。若此,则何以为民父母,故君子急于教,缓于刑。」又《申韩篇》:「所贵良吏者,贵其绝恶于未萌,使之不为非,非贵其拘之囹圄而刑杀之也。」皆言为民上不贵用杀也。「子欲善而民善」者,言子苟欲善,虽无道之民,亦化而为善,复申言不必用杀之效也。贾谊《新书大政下》云:「王者有易政而无易国,有易吏而无易民。故因是国也而为安,因是民也而为治。」又云:「故君能为善,则吏必能为善矣。吏能为善,则民必能为善矣。」是其义也。「君子之德风,小人之德草」者,邢疏:「此为康子设譬也。在上君子,为政之德若风;在下小人,从化之德如草。」《韩诗外传》:「传曰:鲁有父子讼者,康子欲杀之。孔子曰:『未可杀也。夫民为不善,则是上失其道。上陈之教而先服之,则百姓从风矣。』」疑父子讼即此康子所指「无道」之事。然《荀子·宥坐》则在夫子为司寇时,传闻异辞,要亦为此文合证也。皇本「德风」、「德草」下并有「也」字。《释文》云:「尚,本或作上。」案:《孟子·滕文公篇》亦作「尚」。

〇注「偃仆」至「于上」。 〇正义曰:赵注《孟子》云:「偃,伏也。」「仆」、「伏」义同。赵云:「尚,加也。」以风加草,莫不偃伏也。此注云「加草以风」,亦训「上」为加也。《说苑·君道篇》:「夫上之化下,犹风靡草,东风则草靡而西;西风则草靡而东。」

子张问:「士何如斯可谓之达矣?」子曰:「何哉,尔所谓达者?」子张对曰:「在邦必闻,在家必闻。」【〔注〕郑曰:「言士之所在,皆能有名誉。」】 子曰:「是闻也,非达也。夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。【〔注〕马曰:「常有谦退之志,察言语,见颜色,知其所欲,其知虑常欲以下人。」】 在邦必达,在家必达。【〔注〕马曰:「谦尊而光,卑而不可逾。」】 夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。【〔注〕马曰:「此言佞人假仁者之色,行之则违,安居其伪而不自疑。」】 在邦必闻,在家必闻。」【〔注〕马曰:「佞人党多。」】

正义曰:「达」者,通也。通于处人、处己之道,故行之无所违阻,所谓「忠信笃敬,蛮貊可行」,即达义也。「在邦」、「在家」,谓士之仕于邦家者也。「质直而好义」者,谓达者之为人朴质正直,而行事知好义也。「察言而观色,虑以下人」者,言心存敬畏,不敢忤慢人也。如此,则攸往咸宜,虽不求名誉,名必归之。《大戴礼·曾子制言上》:「弟子问于曾子曰:『夫士何如则可以为达矣?』曾子曰:『不能则学,疑则问,欲行则比贤,虽有险道,循行达矣。今之弟子,病下人,不知事贤,耻不知而又不问,欲作则其知不足,是以惑暗,惑暗终其世而已矣,是谓穷民也。」曾子之论达,与夫子略同,皆谓谨身笃行,不求声闻者也。若夫闻者,多是虚伪,故以仁之美德而色取之,不顾其行违也,身居于仁,而若无所疑也。如此以得名誉,是之谓闻。《荀子·宥坐篇》:「孔子为鲁摄相,朝七日而诛少正卯。门人进问曰:『夫少正卯,鲁之闻人也,夫子为政而始诛之,得无失乎?』孔子曰:『人有恶者五,而盗窃不与焉。一曰心达而险,二曰行辟而坚,三曰言伪而辩,四曰记丑而博,五曰顺非而泽。此五者,有一于人,则不得免于君子之诛,而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群,言谈足以饰邪营众,强足以反是独立,此小人之桀雄也,不可不诛也。』」观此,则闻乃圣人所深恶。《汉书·王莽傅赞》:「王莽始起外戚,折节力行,以要名誉,宗族称孝,师友归仁。及其居位辅政,成、哀之际,勤劳国家,直道而行,动见称述。岂所谓『在家必闻,在国必闻』,『色取仁而行违』者耶?」以莽之奸邪,亦是好为闻人,故谗说殄行,不免震惊朕师也。子张堂堂,难与为仁,夫子恐其于仁亦是色取,故于闻者亟斥之,且恐其以闻即为达也。皇本「夫达」、「夫闻」下无「也」字。

〇注「常有」至「下人」。 〇正义曰:「谦退」者,言达者常有谦退之志,故能察言观色,更下人也。「知其所欲」者,言于人既察观而知之,当顺情以施也。「志虑」者,志之所虑也。察言观色,不敢有加于人,是常欲以下人,所谓「君子无众寡、无小大、无敢慢」者也。俞氏樾《平议》云:「按《广雅·释训》曰:『无虑,都凡也。』《汉书·食货志》曰:『天下大氐无虑皆铸金钱矣。』『无虑』与『大氐』同,古人自有复语耳。亦或止言『虑』。《贾谊传》:『虑无不帝制而天子自为者。』虑即无虑,亦犹大氐也。虑以下人之虑,乃无虑之虑,言察言观色,大氐以下人也。马以『志虑』说之,非是。《太玄玄莹篇》:『故君子内正而外驯,每以下人。』其句法即本之此。』」案:俞说甚是,然马注亦未误,此当并存。

〇注:「谦尊而光,卑而不可逾。」 〇正义曰:此《易·谦卦彖辞》。尊者,卑约也。《曲礼》云:「故君子恭敬,撙节退让以明礼。」《荀子·仲尼篇》:「恭敬而僔。」杨倞注:「僔与撙同,卑退也。」尊、撙、僔音义并同。

〇注:「佞人党多。」 〇正义曰:此解邦家必闻之故,言所称誉之者,皆是佞党,若君子则众好必察,不致为所惑也。颜师古《王莽传注》:「朋党比周,故能在家在国皆有名誉。」即本马义。

樊迟从游于舞雩之下,【〔注〕包曰:「舞雩之处,有坛墠树木,故下可游焉。」】 曰:「敢问崇德,修慝,辨惑。」【〔注〕孔曰:「慝,恶也。修,治也。治恶为善。」】 子曰:「善哉问!先事后得,非崇德与?【〔注〕孔曰:「先劳于事,然后得报。」】 攻其恶,无攻人之恶,非修慝与?一朝之忿,忘其身;以及其亲,非惑与?」

正义曰:言「舞雩之下」者,明时鲁雩祭,樊迟从夫子往游其下也。「崇德、修慝、辨惑」者,此当是雩祷之辞。以德、慝、惑为韵,如汤祷、桑林,以六事自责也。「攻其恶,无攻人之恶」者,攻犹责也。《春秋繁露·仁义法篇》解此文谓「君子以仁造人,义造我」,所谓「躬自厚而薄责于外」也。「忿」者,《广雅·释诂》云「怒」也。 「以及其亲」者,《春秋·桓二年》:「宋督弑其君与夷及其大夫孔父。」《公羊傅》云:「及者何?累也。」《论衡·明雩篇》:「樊迟从游,感雩而问,刺鲁不能崇德而徒雩也。」戴氏望《论语注》云:「《春秋昭廿五年》:『秋七月上辛,大雩。季辛,又雩。』传曰:『又雩者,非雩也。聚众以逐季氏也。』樊迟从游,有感昭公孙齐之事,因以发问。事,勤也。先勤求贤者,任之以政,乃能得民。昭公不用子家覊,失民失政,以致出奔,是不能崇德也。子家驹曰:『诸侯僭于天子,大夫僭于诸侯。』公曰:『吾何僭乎哉?』是攻人之恶,不知攻其恶也。『昭公不从其言,终弑之而败焉,走之齐。』是不忍一朝之忿,忘身以及宗庙,惑之甚也。时哀公亦欲去三家,故微其辞以危共事。」案:戴氏此说,本之宋氏翔凤《发微》,与《论衡》刺鲁之义极合。皇本,「无攻人之恶」,「无」作「毋」。

〇注:「舞雩之处,有坛墠树木。」 〇正义曰,礼《祭法》注云:「封土曰坛,除地曰墠[shàn]。」又「雩宗」注云:「水旱坛。」《月令》「雩帝」注云:「为坛于南郊之旁。」水经泗水注言:「鲁雩坛高三丈,在鲁县故城南,雩门之外。」此注兼言「墠」者,坛外平地,时亦除治之,即为墠也。知有树木者,《周官·大司徒》言「设社稷之壝,树之田主,各以其野之所宜本」。社稷是坛,有所宜之木,此雩坛亦当有树木可知。

〇往:「慝,恶也。修,治也。」 〇正义曰:《左·僖十五年传》:「于是展氏有隐慝焉。」杜注:「隐恶,非法所得。」《周官·环人》「察军慝」注:「慝,阴奸也。」「修」与「修」同。《广雅·释诂》:「修,治也。」此常训。

〇注:「先劳于事,然后得报。」 〇正义曰:注说非。解「后」字为自然之辞,尤不合。

樊迟问仁。子曰:「爱人。」问知。子曰:「知人。」樊迟未达。子曰:「举直错诸枉,能使枉者直。」【〔注〕包曰:「举正直之人用之,废置邪枉之人,则皆化为直。」】 樊迟退,见子夏曰:「乡也吾见于夫子而问知,子曰:『举直错诸枉,能使枉者直。』何谓也?」子夏曰:「富哉言乎!【〔注〕孔曰:「富,盛也。」】 舜有天下,选于众,举皋陶,不仁者远矣。汤有天下,选于聚,举伊尹,不仁者远矣。」【〔注〕孔曰:「言舜、汤有天下,选择于众,举皋陶、伊尹,则不仁者远矣,仁者至矣。」】

正义曰:《大戴礼·王言篇》:「孔子曰:『仁者莫大于爱人,知者莫大于知贤。』《荀子·子道篇》:「子贡对夫子问曰:『知者知人,仁者爱人。』」是爱人、知人为仁知之大用。「樊迟未达」者,宋氏翔凤《发微》云:「书曰:『知人则哲,能官人。』自世卿专国,其君虽知人而不能官人。迟之未达,职此之由。」案:迟未达,当更有问辞,今无文者,略也。「举直错诸枉,能使枉者直」者,言举尔所知之直者,错诸枉者之上,即是知人也。「错」,《释文》引「或本作措」。樊迟又未达夫子所言之理,不敢复问,故退见子夏告之也。「乡」,皇本作「向」。《释文》:「乡,又作向,同。」《说文》云:「向,不久也。」不久者,言日近乜。阮氏元《校勘记》:「向正字,向俗字,乡叚借字。」「富哉言乎」,皇本「言」上有「是」字。郑注云:「皋陶为士师,号曰庭坚。」案:《书·舜典》:「命皋陶曰:『汝作士。』」《孟子尽心上》亦云:「皋陶为士。」不名士师也,疑「师」字误衍。《周官》有「土师」,属大司寇,以下大夫为之。《左·文五年傅》:「皋陶庭坚」,又《十八年传》高阳氏才子八人,有庭坚。杜注:「庭坚即皋陶字。」是皋陶号庭坚也。「伊尹」,汤臣。说文「伊」字注:「殷圣人阿衡,尹治天下者。从人从尹。」疑「伊」是氏,「尹」是名。《说文》所云「尹治」者,就文说之。若《白虎通》说「颛顼、帝喾、尧、舜,皆有圣德之义」是也。郑注尚书谓「伊尹名挚」,与《孙子·用间篇》合。挚为名,则尹为字,可信也。宋氏翔凤《发微》云:「子贡知孔子之意,必尧、舜、禹、汤之为君,而后能尽用人之道,以垂百世之法。故言选举之事曰」云云。《公羊》隐元年何休说:「当春秋时,废选举之务,置不肖于位,辄退绝之,以生过失,至于君臣忿争出奔,国家之所以昏乱,社稷之所以危亡,故皆录之。」 隐三年何休说:「礼,公卿大夫士,皆选贤而用之。卿大夫任重职大,不当世,为其秉政久,恩德广大,小人居之,必夺君子威权。故尹氏世,立王子朝;齐崔氏世,弑其君光。君子疾其末,则正其本,见讥于卒者,亦不可造次无故驱逐,必因其过卒绝之。明君案见劳授赏,则众誉不能进无功;案见恶行诛,则众谗不能退无罪。」此《春秋》讥世卿之义。盖卿大夫世,则举直错枉之法不行,有国者宜以不知人为患,故子夏述舜举皋陶,汤举伊尹,皆不以世而以贤,以明大法。《汉书》王吉言:「尧、舜不用三公九卿之世,而举皋陶、伊尹,不仁者远;今俗吏得任子弟,率多骄骜,不通古今,至于积功治人,无益于民,此伐檀所为作也。宜明选求贤,除任子之令。」即《论语》之义。「富哉言乎」,富者,备也。必如舜举皋陶,汤举伊尹,而后用人之法备。

〇注「举正」至「为直」。 〇正义曰:《左·襄七年传》:「正直为正,正曲为直。」《小明诗传》:「能正人之曲曰直。」曲者,枉也。枉为直者所正,其必皆化为直可知。

〇注:「言舜」至「至矣」。 〇正义曰:「选、择」,常训。「不仁者远」,言不仁之人,自知枉曲,皆远去也。《左·宣十六年传》:「晋侯请于王,以黻冕命士会将中军,且为大傅。于是晋国之盗逃奔于秦。羊舌职曰:『吾闻之:禹称善人,不善人远。此之谓也夫!』」杜注:「称,举也。」《汉书·刘向传》:「向上封事曰:『故贤人在上位,则引其类而聚之于朝;在下位,则思与其类俱进。故汤用伊尹,不仁者远,而众贤至,类相致也。』」即此注「不仁者远,仁者至」之义。其不仁既知远去,必亦化而为善,故能使枉者直也。

子贡问友。子曰:「忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉。」【〔注〕包曰:「忠告以是非,告之以善道,导之不见从则止。必言之,或见辱。」】

正义曰:责善,朋友之道也。然不可则宜止,不复言,所以全交,亦所以养其羞恶之心,使之自悟也。皇本「而」下有「以」字,「道」作「导」,「不可」作「否」。

曾子曰:「君子以文会友,【〔注〕孔曰:「友以文德合。」】 以友辅仁。」【〔注〕孔曰:「友相切磋之道,所以辅成己之仁。」】

正义曰:「文」谓诗、书、礼、乐也。「以文会友」,谓共处一学者也。《尔雅·释诂》:「辅,俌也。」引申之,有佐训。《礼·学记》云:「大学之教也,时教必有正业,退息必有居学。故君子之于学也,藏焉修焉,息焉游焉。夫然,故安其学而亲其师,乐其友而信其道,是以虽离师辅,而不反也。」《说苑说丛篇》:「贤师良友在其侧,诗、书、礼、乐陈于前,弃而为不善者鲜矣。」

○注:「友以文德合。」 ○正义曰:「文德」者,言所学文皆在德也。《尔雅·释诂》:「会,合也。」此常训。

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