子路第十三
集解
凡三十章
子路问政。子曰：「先之劳之。」【〔注〕孔曰：「先导之以德，使民信之，然后劳之。易曰：『说以使民，民忘其劳。』」】 请益。曰：「无倦。」【〔注〕孔曰：「子路嫌其少，故请益。曰『无倦』者，行此上事，无倦则可。」】
正义曰：《礼·月令》云：「以道教民，必躬亲之。」《大戴礼·子张问入官篇》：「故躬行者，政之始也。」又云：「君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。」皆言政贵身先行之，所谓「其身正，不令而行」是也。《释文》：「劳，孔如字，郑力报反。」陈氏鳣《古训》曰：「郑读若郊劳之劳者，即《孟子》『放勋曰「劳之来之」』意也。」案：「劳之」者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。「无倦」，《释文》作「毋倦」。胡炳文《四书通》曰：「子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以『无倦』告之。」
〇注「先导」至「其劳」。 〇正义曰：下篇子夏曰：「君子信而后劳其民」，子张问政，夫子告以「择可劳而劳之」，即此注所云「劳之」也。《鲁语》敬姜曰：「昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。夫民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。沃土之民不材，逸也；瘠土之民莫不向义，劳也。」又曰：「君子劳心，小人劳力，先王之训也。自上以下，谁敢淫心舍力？」并言政尚劳民之谊。孔注此文，虽与郑异，亦得通也。「导之以德」，为政篇文。引易者，《兑·彖传》文。
〇注：「子路嫌其少，故请益。」 〇正义曰：《曲礼》：「请益则起。」注：「益谓受说不了，欲师更明说之。」「不了」谓说有未尽，故此注以为嫌少也。
仲弓为季氏宰，问政。子曰：「先有司，【〔注〕王曰：「言为政当先任有司，而后责其事。」】 赦小过，举贤才。」曰：「焉知贤才而举之？」曰：「举尔所知。尔所不知，人其舍诸？」【〔注〕孔曰：「女所不知者，人将自举其所知，则贤才无遗。」】
正义曰：「宰」者，大夫家臣及大夫邑长之通称。皇疏独谓「仲弓将往费为季氏邑宰」，则以夫子所言得专刑赏，任人当为邑宰事也。「有司」者，宰之群属。言先有司信任之，使得举其职也。 《吕氏春秋·审分览》：「凡为善难，任善易。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居于车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。」又云：「人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有，不知乘物而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，若此，则百官恫扰，少长相越，万邪并起，权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之风也。」观此，是凡为政者，宜先任有司治之，不独邑宰然矣。「赦小过」者，《尔雅·释诂》：「赦，舍也。」《说文》：「赦，置也。」有司或有小过，所犯罪至轻，当宥赦之，以劝功褒化也。言小过赦，明大过亦不赦可知。「贤才」谓才之贤者。有贤才，可自辟举，为己辅佐。若有盛德之士，更升进之，不敢私蔽之也。宋氏翔凤《发微》云：「自世卿世大夫，而举贤之政不行，故仲弓独质其疑，以求其信。皋陶曰：『在知人。』禹曰：『惟帝其难之。』此『焉知贤才』之虑也。如舜举皋陶，汤举伊尹，皆『举尔所知』也。不仁者远，则仁者咸进。易曰：『拔茅茹以其汇，征。』此『尔所不知，人其舍诸』之说也。是先有司者，必以举贤才为本；举贤才者，必以知其人为要。」
〇注：「言为政当先任有司，而后责其事。」 〇正义曰：此谓先任以官，而后予之以事，非经恉。
子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」【〔注〕包曰：「问往将何所先行。」】 子曰：「必也正名乎！」【〔注〕马曰：「正百事之名。」】
正义曰：「卫君」者，出公辄也。「待」者，下篇「齐景公待孔子」，《史记·孔子世家》作「止孔子」，《鲁语》「其谁云待之」，《说苑·正谏》作「止之」，是「待」、「止」同义。时孔子在卫，为公养之仕，知卫君将留用孔子，故子路举以问也。《史记·孔子世家》：「是时，卫公辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰：『卫君待子而为政』」云云。是正名指蒯聩之事，此必《古论》家说，受之安国者也。正名者何？正世子之名也。《春秋》：「哀二年夏，晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聩父既死矣，而称世子者，晋人纳之，世子告之，是正世子以示宜为君也。《春秋》以其本是世子，未得卫国，无可褒贬，故因而书世子耳。」据此，是世子之称，《春秋》不以为非而存之。则此「正名」，即世子之名可知。全氏祖望《鲒觭亭集·正名论》曰：「孔子以世子称蒯聩，则其尝为灵公所立无疑矣。观《左传》累称为『太子』，固有明文矣。不特此也，其出亡之后，灵公虽怒，而未尝废之也。灵公欲立公子郢而郢辞，则灵公有废之意而不果，又有明文矣。惟蒯聩未尝为灵公所废，特以得罪而出亡，则闻丧而奔赴，卫人所不可拒也。蒯聩之归有名，而卫人之拒无名也，况诸侯之子得罪于父而仍归者，亦不一矣。晋之乱也，夷吾奔屈，重耳奔蒲，及奚齐、卓子之死，夷吾兄弟相继而归，不闻以得罪而晋人拒之也。然则于蒯聩何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既为世子，则卫人所不可拒也。」全氏此论，实先得我心所欲言。愚谓《春秋》之义，世子继体以为君，为辄计者，内迫于南子，不能迎立蒯聩，则惟如叔齐及公子郢之所为，逊避弗居斯已耳。乃辄俨然自立，当时必援无适子立适孙之义，以王父命为辞，是辄不以世子予蒯聩。观于公子郢之言「有亡人之子辄在」，忠贞如子郢，在辄未立时，已不敢以世子称蒯聩，则辄既立后，假以王父之命，其谁敢有称蒯聩为世子者？所以蒯聩入戚，卫命石曼姑同齐国夏帅师围戚，明是待蒯聩以寇仇，其不以世子称蒯聩审矣。 《太史公自序》云：「南子恶蒯聩，子父易名。」谓不以蒯聩为世子，而辄继立也。名之颠倒，未有甚于此者。夫子亟欲正之，而辄之不当立，不当与蒯聩争国，顾名思义，自可得之言外矣。《谷梁·哀二年经》注：「郑君曰『蒯聩欲杀母，灵公废之』，是也。若君薨，有反国之道，当称『子某』，如齐子纠也。今称『世子』，如君存，是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。江熙曰：『郑世子忽反正，有明文，子纠但于公子为贵，非世子也。』」又传曰：「纳者，内弗受也。帅师而后纳者，有伐也。何用弗受也？以辄不受也，以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」注：「宁不达此义。江熙曰：『齐景公废世子，世子还国书「篡」，若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得称曩日世子也。称蒯聩为「世子」，则灵公不命辄审矣。此矛盾之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云「纳卫世子」，「郑世子忽复归于郑」，称「世子」，明正也。明正，则拒之者非也。』」案：范宁经传两注，皆引江熙说是也。郑忽许其反正，而于庄公卒后，亦称「世子」，则谓「君薨称世子，无反国之道」，非矣。窃谓以王父命辞父命，乃卫辄所据之义，其意以父得罪王父，虽其子，得申王父之命以辞父也。不知王父之命，固行之于父、而辞父之命，岂为子者所忍言？哀三年经；「齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此明是卫为兵主，而先「国夏」者，当是夫子特笔。盖蒯聩得罪于父，暨父死而又争国，不可以莫之讨也，故托于齐国夏以为伯讨，以正蒯聩之罪，而又存蒯聩世子之名于《春秋》，以正辄之罪，所以两治之也。《春秋繁露》玉英篇：「谓一元者，太始也。知元年志者，大人之所重，小人之所轻。是故治国之端在正名。名之正，兴五世，五传之外，美恶乃形，可谓得其真矣，非子路之所能见。非其位而即之，虽受之先君，《春秋》危之，宋缪公是也。非其位不受，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吴王僚是也。」案：仲舒以正名当先正始，而引宋缪公、吴王僚说之。夫宋谬受之先君而非其位，为《春秋》所危。则卫辄虽如《公羊》说，亦是受之灵公，而非其位。非其位则危，故夫子正名之旨，必非子路所能见。董生此论，未为误也。恽氏敬《先贤仲子庙立石文》曰：「卫出公未尝拒父也，卫灵公生于鲁昭公二年，其卒年四十七。而蒯聩为其子，出公为其子之子。蒯聩先有姊卫姬，度出公之即位也，内外十岁耳。二年，蒯聩入戚，三年春围戚，卫之臣石曼姑等为之，非出公也。」夏氏炘《卫出公辄论》亦云：「灵公薨时，辄至长亦年十余岁耳。以十余岁之童子即位，则拒蒯聩者，非辄也。蒯聩有杀母之罪，斯时南子在堂，其不使之入明矣，辄不得自专也。及辄渐长，而君位之定已久，势不可为矣。考蒯聩于灵公四十二年入居于戚，及至出公十四年，始与浑良夫谋入，凡在戚者十五年，此十五年中，绝无动静，则辄之以国养可知。孔子于辄之六年，自楚至卫，辄年可十七八岁，有欲用孔子之意，故子路曰：『卫君待子而为政。』孔子以父居于外，子居于内，名之不正，莫甚于此，故有正名之论。而子路意辄定位已久，且以国养父，未为不可，故以子言为迂。其后孔子去卫，而果有孔悝之难。甚矣，圣人之大居正，为万世人伦之至也。《孟子》曰：『孔子于卫孝公，公养之仕。』先儒谓孝公即出公辄。孔子在卫凡六七年，辄能尽其公养，则此六七年中，必有不忍其父之心，孔子以为尚可与为善，而欲进之以正名，惜乎优柔不断，终不能用孔子耳。设也辄果称兵拒父，而孔子犹至卫，且处之六七年，何以为孔子？」案：恽氏、夏氏此言，亦属持平，故附箸之。
〇注：「问往将何所先行。」 〇正义曰：往，谓往居位也。
〇注：「正百事之名。」 〇正义曰：《礼·祭法》云：「黄帝正名百物。」「百物」即百事。《左氏傅》曰：「唯器与名，不可以假人。」此指称谓与爵位之名。《谷梁·僖十九年传》：「梁亡，郑弃其师，我无加损焉，正名而已。」言因事之实，无所加损，但正其名而书之尔。《韩诗外传》：「孔子侍坐于季孙，季孙之宰通曰：『君使人假马，其与之乎？』孔子曰：『吾闻君取于臣谓之取，不曰假。』季孙悟，告宰通曰：『今以往，君有取谓之取，无曰假。』孔子正假马之言，而君臣之义定矣。《论语》曰：『必也正名乎！』」 《春秋繁露·深察名号篇》：「孔子曰：『名不正，则言不顺。』《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名『𫕥石』，则后其『五』，言退鹢，则先其『六』，圣人之谨于正名如此。」毛氏奇龄《稽求篇》：「汉艺文志谓『名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：「必也正名乎！」』凡辨名所在，不可苟为釽[pī]析，且从来有名家书，如邓析、尹文子、公孙龙、毛公诸篇，俱以坚白同异、辨名义为辞，此则名家之说之所由着也。若汉后儒者，犹尚名，曰名物，曰名义，曰名象，而浸寻失真。至晋时鲁胜注墨辨一书，深论名理，谓『名者，所以列同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。孔子曰「必也正名」云云。《墨子》着辨经以立名本，而荀卿、庄周辈皆非之，然终不能易其论也』。其《序》尚存晋史，约四五百言，极言隐显、虚实、同异、真似之辨，毫厘纤悉，皆有分剖，其文甚着。则是称名之名，祇是一节，而百凡事为，莫非是名。」 郑此注云：「正名谓正书字也。古者曰名，今世曰字。《礼记》曰：『百名已上，则书之于策。』孔子见时教不行，故欲正其文字之误。」陈氏鳣《古训》曰：「《周礼外史》『掌达书名于四方』，注；『古曰名，今曰字，使四方知书之文字，得能读之。』贾疏：『古者文字少，直曰名；后代文字多，则曰字。字者，滋也。滋益而生，故更称曰字。正其名字，使四方知而读之也。』大行人『九岁属瞽史，谕书名』，注：『书名，书之字也。古曰名。《聘礼》曰「百名以上」。』此注引《礼记》者，《聘礼》记文。彼云『百名以上书于策，不及百名书于方』，注：『名，书文也。今谓之字。』贾疏引此注，以证是文字通谓之名。」 臧氏庸《郑注辑本》释云：「孔子书字，必从保氏所掌古文为正，病时不行，故卫君待子为政，而子以是为先也。君子于其所不知，盖阙如也，即史阙文之意。《说文》解字敍引此二句，是许君同以为文字。」又云：「正名，乃为政之本，与删诗书、定礼乐，同一垂教万世，不可以空言视之也。《隋经籍志·小学类》『正名一卷』，敍云：『孔子曰：「必也正名乎！」名谓书字』云云。《释文》敍同。是隋以前俱郑学。」粱氏玉绳《庭立纪闻》引《魏书》世祖《造新字诏》，江式《文字表》，《北齐书·儒林传》李铉《字辨》，俱引孔子语。今案：《风俗通·正失篇》：「乐正后夔有『一足』之论，『晋师己亥渡河』有『三豕』之文，非夫大圣至明，孰能原析之乎？《论语》：『名不正，则言不顺。』易称『失之毫厘，差以千里』。故纠其谬曰：正失也。」亦与郑同。盖正文字是正名之一端，郑君此义，亦马注「百事」所得包也。然马注《古论》而但浑言「百事」，不用《世家》，依卫事言之，则与安国旨趣稍异，抑别有注，为集解所删佚耶？若郑氏固笃信《公》、《谷》「以王父命辞父命」之说，宜其解「正名」不及卫父子争国事也。
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」【〔注〕包曰：「迂犹远也。言孔子之言远于事。」】 子曰：「野哉由也！【〔注〕孔曰：「野犹不达。」】 君子于其所不知，盖阙如也。【〔注〕包曰：「君子于其所不知，当阙而勿据，今由不知正名之义，而谓之迂远。」】 名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。【〔注〕孔曰：「礼以安上，乐以移风。二者不行，则有淫刑滥罚。」】 故君子名之必可言也，言之必可行也。【〔注〕王曰：「所名之事，必可得而明言，所言之事，必可得而遵行。」】 君子于其言，无所苟而已矣。」
正义曰：《释文》云：「迂，郑本作于，云：『于，狂也。』」案：《文王世子》「况于其身以善其君乎？」郑注：「于读为迂。」又檀弓「于则于」，孔疏：「于音近迂，迂是广大之义。」庄子应帝王：「其卧徐徐，其觉于于。」司马彪注：「于于，无所知貌。」是「于」、「迂」义近，字亦通用。郑以「正名」为正文字，而训「于」为狂，狂者，疏阔之意，或郑亦读此「于」为迂也。校《释文》者，或以「狂」为「枉」之误，或以「狂」为「往」之误，均须改字，殆未然矣。「盖阙如」者，段氏玉裁《说文》敍注云：「《论语》言如，或单字，孛如、躩如是；或重字，申申如、天天如是；或迭韵双声字，踧踖如、鞠躬如、盖阙如是。盖旧音如割。《汉书·儒林传》曰：『疑者丘盖不言。』苏林曰：『不言者，不言所不知之意也。如淳曰：『齐俗以不言所不知为丘盖。』『丘盖』，荀卿书作『区盖』。丘、区、阙三字双声。」宋氏翔凤《过庭录》：「《荀子·大略篇》：『言之信者，在乎区盖之间。疑则不言，未问则不立。』《汉书·儒林传》：『疑者丘盖不言。』『丘』古音同区，『丘盖』即区盖。『区』、『阙』声之转。《论语》之『盖阙』，即《荀子》之『区盖』，为未见阙疑之意。故曰『盖阙如也』，与『踧踖如也』同辞。读《论语》以『阙如』连文者，非也。」「刑罚不中」者，《周官·职金》「掌受士之金罚、货罚」，注：「罚，罚赎也。」《说文》：「刑，罚辠也。罚，辠之小者。」「罚」是小辠，则「刑」为辠大可知。《释文》云：「中，丁仲反。」孙氏志祖《读书脞录》：「中当如字读。刑罚之所重者中。《吕刑》一篇言中者十。《周礼·乡士》『狱讼成，士师受中』。郑司农云：『中者，刑罚之中也。』」今案：后《汉书·梁统传》：「上言曰：『经曰：「爰制百姓于刑之衷。」孔子曰：「刑罚不衷，则民无所厝手足。」衷之为言，不轻不重之谓也。』」「衷」与「中」古字通。 「无所错手足」者，「错」，皇本作「措」，《释文》：「错，本又作措。」《说文》：「措，置也。」「措」本字，「错」假借字。皇疏云：「刑罚既滥，故下民畏惧。刑罚之滥，所以跼天蹐地，不敢自安，是无所自措立手足也。」案：「事不成」，「礼乐不兴」，「刑罚不中」，皆推言「名不正，则言不顺」之失。「言」者，所以出令布治也。《吕氏春秋·审分览》：「夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。今有人于此，求牛则名马，求马则名牛，所求必不得矣。而因用威怒，有司必诽怨矣，牛马必扰乱矣。百官，众有司也；万物，群牛马也。不正其名，不分其职，而数用刑罚，乱莫大焉。故名不正，则人主忧劳勤苦，而官职烦乱悖逆矣，国之亡也，名之伤也，从此生矣。」吕览此言名不正，则刑罚失乱，与此文意同。黄氏式三《后案》云：「王道不外彝伦，而家人莫重于父子。《孟子》曰：『人人亲其亲，长其长，而天下平。』又曰：『瞽瞍底豫，而天下之为父子者定。』王者本孝出治，父子之伦为重也。治国者，不正一家父子之名，而欲正一国之父子，无诸己而求诸人，则一己多忌讳之私，而事亦阻窒而不成矣。礼乐刑罚，事之大也。礼莫大于父子之序，乐莫大于父子之和，刑罚莫大于不孝。三者失，而事之不成甚矣。故治世之要务，在彝伦攸敍。」
○注：「迂犹远也。」 ○正义曰：《说文》：「{辵@亐}，避也。」此云「犹远」者，引申之义。《吕览·先己篇》：「寡人以为迂言也。」高诱注：「迂，远也。」
○注「孔曰」至「滥罚」。 ○正义曰：皇本作「包注」。《孝经》云：「安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。」《乐记》：「乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。」
樊迟请学稼。子曰：「吾不如老农。」请学为圃。曰：「吾不如老圃。」【〔注〕马曰：「树五谷曰稼，树菜蔬曰圃。」】 樊迟出。子曰：「小人哉，樊须也：上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。【〔注〕孔曰：「情，情实也。言民化于上，各以实应。」】 夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？」【〔注〕包曰：「礼义与信，足以成德，何用学稼以教民乎？负者以器曰襁。」】
正义曰：《说文》云：「䢉，耕人也。」今字作「农」，隶变。《汉书·食货志》：「辟土植谷曰农。」当《春秋》时，世卿持禄，废选举之务，贤者多不在位，无所得禄，故樊迟请夫子学稼、学圃，盖讽子以隐也。《书·无逸》云：「知稼穑艰难，则知小人之依。」又云：「旧为小人，爰暨小人。」是小人即老农、老圃之称。《孟子·滕文公篇》「有大人之事，有小人之事」，与此同也。古者四民各有恒业，非可见异而迁。若士之为学，则由成己以及成物，「己欲立而立人，己欲达而达人」。但当志于大人之事，而行义达道，以礼、义、信自治其身，而民亦向化而至，安用此学稼、圃之事，徒洁身而废义哉，《孝经》曰：「君子言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。」是上好礼，则民咸知敬也。《荀子·王霸篇》：「之所与为之者之人，则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡向之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是綦定也。」是上好义，则民服也。 《晋语》箕郑日：「信于君心，则美恶不逾；信于名，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。」《礼运》曰：「故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺故。此顺之实也。」爱者隐也，人不隐其情，由于上能修礼体信。是上好信，则民莫敢不用情也。皇本「请学为圃」下有「子」字。「襁负」，《释文》云：「𫄶，居丈反，又作襁，同。」张参五经文字曰：「作𫄶非。」段氏玉裁《说文》注云：「五经文字非也，古𫄶、緥字从系，不从衣』。《说文》『襁』字，乃浅人妄增。」
〇注：「树五谷曰稼，树菜蔬曰圃。」 〇正义曰：「树」与「尌」同，谓种植也。「五谷」，禾、黍、稷、稻、麦也。《诗·伐檀传》：「种之曰稼。」《周官·司稼注》：「穜谷曰稼。」是凡树谷曰稼也。《说文》：「圃，所以穜菜曰圃。」《周官·大宰》「九职」。「二曰园圃，毓草木」。注：「树果蓏曰圃。」蓏兼有菜蔬。《礼记·射义注》云：「树菜蔬曰圃。」与此训同。
〇注：「情，情实也。」 〇正义曰：情者，好恶之诚，无所欺隐，故曰情实。下篇「如得其情」，亦谓所犯罪之实也。
〇注「礼义」至「曰襁」。 〇正义曰：注以学稼、学圃为因教民，是逆探下文为此语，殆未然也。「负者以器曰襁」，《弟子传集解》引作「负子之器曰襁」，皇疏引注亦作「负子」，又引李充曰「负子以器」，则「负者」乃「负子」之譌。《说文》：「𫄶，𧢼[zhuó]颣[lèi]也。」段注：「《吕览·明理篇》『道多𫄶緥』，高注：『𫄶，褛格上绳也。』又《直谏篇》注：『𫄶，褛格绳。』褛即缕，格即络，织缕为络，以负之于背，其绳谓之𫄶。高说最分明。博物志云『织缕为之，广八寸，长二尺』，乃谓其络，未及其绳也。」案：颜师古《汉书·宣纪注》：「襁，即今之小儿绷也。」李奇曰：「以缯布为之。」李贤《后汉书·清河孝王庆传注》：「以缯帛为之。」皇疏云：「以竹为之，或云以布为之。今蛮夷犹以布帊裹儿负之背也。」皆各据所见言之。小儿绷兼有络绳，盖统名𫄶，后起之义也。《史记·鲁周公世家》：「成王少在强葆之中。」索隐曰：「强葆即襁褓，假借用之。」
子曰：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？」【〔注〕专，犹独也。】
正义曰：「诵诗」者，《周官·大司乐》「以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语」，注：「倍文曰讽，以声节之曰诵。」谓但以乐声节之，不用乐也。《墨子·公孟篇》：「诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。」是学《诗》有诵、弦、歌、舞之法。此但及诵《诗》者，主于口读，寻绎其义恉也。《毛诗序》云：「先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。」是《诗》之理可通政事，故宜达也。「使于四方能专对」者，谓得《诗》温柔敦厚之教，则能应对宾客也。阎氏若璩《释地又续》：「专，擅也。即《公羊传》『聘礼，大夫受命，不受辞，出竟有可以安社稷、利国家者，则专之可也。』」案：《汉书·王莽传》「选儒生能颛对者」，注曰：「颛与专同。专对，谓应对无方，能专其事。」《聘记》云：「辞无常，孙而说。」注云：「孙，顺也。大夫使受命，不受辞，辞必顺且说。」疏云：「谓受君命，聘于邻国，不受宾主对答之辞。必不受辞者，以其口及，则言辞无定准，故不受之也。」此即专对之义。「孙而说」，亦所习于《诗》教然也。《韩诗外传》：「齐景公使人于楚，楚王与之上九重之台，顾使者曰：『齐有台若此乎？』使者曰：『吾君有治位之坐，土阶三等，茅茨不翦，朴椽不斲者，犹以谓为之者劳，居之者泰，吾君恶有台？』若此者，使者可谓不辱君命，其能专对矣。」此事正可举证。郑注云：「诵习此道，不能为用，虽多，亦奚以为也？」案：「多」谓《诗》三百也。黄氏式三《后案》以「多」指未删之《诗》，误。
〇注：「专，犹独也。」 〇正义曰：《左·襄十九年传》服注：「专，独也。」此常训。胡炳文《四书通》：「古者遣使，有正有介。正使不能达，则介使助之。如正使自能致辞，不假众介之助，是谓能专对。」即此「专」训「独」之义。阎氏若璩《释地又续》非之云：「果尔？先王遣聘，祇使者一人足矣。胡为而从以上介及众介耶？盖应对之事，使者固多，而上介、次介、末介，亦非噤无语者，《聘礼》一篇可见。」
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」【〔注〕令，教令也。】
正义曰：《汉书·公孙弘传》：「上古尧、舜之时，不贵爵赏而民观善，不重刑罚而民不犯，躬率以正而遇民信也。末世贵爵厚赏而民不劝，深刑重罚而奸不止，其上不正，遇民不信也。」《淮南子·主术训》：「是故有诸己不非诸人，无诸己不求诸人，所立于下者不废于上，所禁于民者不行于身。所谓亡国，非无君也，无法也。变法者，非无法也，有法者而不用，与无法等。是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。孔子曰云云。故禁胜于身，则令行于民矣。」《缪称训》：「无诸己，求诸人，古今未之闻也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，诚在令外也。圣人在上，民迁而化，情以先之也。动于上，不应于下者，情与令殊也。」《新序杂事四》：「唱而不和，动而不随，中必有不全者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也。孔子曰云云。先王之所以拱揖指挥，而四海宾者，诚德之治，已形于外。故《诗》曰『王犹允塞，徐方既来』，此之谓也。」诸文并足发明此章之旨。
〇注：「令，教令也。」 〇正义曰：《说文》云：「令，发号也。」《盐铁论·诏圣篇》：「令者，教也，所以导民人。」
子曰：「鲁、卫之政，兄弟也。」【〔注〕包曰：「鲁，周公之封；卫，康叔之封。周公、康叔，既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政，亦如兄弟。」】
正义曰：皇本无「也」字。
〇注「鲁周」至「兄弟」。 〇正义曰：《史记·世家》：「周公旦者，周武王弟也。卫康叔名封，周武王同母少弟也。」《左·定六年传》：「公叔文子曰：『大姒之子，惟周公、康叔为相睦也。』」是周公、康叔为兄弟最睦也。方氏观旭《偶记》：「包注不就衰乱言。案：左氏定四年传：『皆启以商政。』注：『皆，鲁、卫也。』又夫子尝言『鲁一变至于道』，而五至卫国，则有『三年有成』之语。又论子贱而以鲁为多君子，与季〕札称『卫多君子』，辞辙。齐大陆子方曰：『何以见鲁、卫之士？』并见二国之政俗，末世犹贤于他国。更证之《汉书·冯奉世传》人歌立与野王曰：『大冯君，小冯君，兄弟继踵相因循，聪明贤知惠吏民，政如鲁、卫德化均，周公、康叔犹二君。』『政如鲁、卫』二句，正用鲁《论语》。汉世之解如此。」今案：方说深得经注之意。朱子《集注》就衰世言，则语涉诙谑，非其理矣。
子谓卫公子荆，「善居室。【〔注〕王曰：「荆与蘧瑗、史䲡并为君子。」】 始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』
正义曰：云「卫公子荆」者，金氏文淳《蛾术篇》谓「鲁亦有公子荆，哀公庶子。见《左·哀二十五年传》。故《论语》特加卫以别白之」是也。「善居室」者，皇疏云：「居其家能治，不为奢侈，故曰善也。」「有」者，有财也。《列子》说符篇：「羡施氏之有。」张湛注：「有，犹富也。」公子荆仕卫得禄，终致富有。「苟」者，诚也，信也。「合」者，言己合礼，不以俭为嫌也。「完」者，器用完备也。「美」者，尽饰也。公子荆处卫富庶之时，知国奢当示之以俭，又深习骄盈之戒，故言「苟合」、「苟完」、「苟美」。言其意已足，无所复歉也。
〇注：「荆与蘧瑗、史䲡并为君子。」 〇正义曰：《左氏传》：「吴公子札适卫，说蘧瑗、史狗、史䲡、公子荆、公叔发、公子朝，曰：『卫多君子，未有患也。』」此注所本。
子适卫，冉有仆。【〔注〕孔曰：「孔子之卫，冉有御。」】 子曰：「庶矣哉！」【〔注〕孔曰：「庶，众也。言卫人众多。」】 冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
正义曰：「冉有」，皇本作「冉子」。阮氏元《校勘记》：「《春秋繁露·仁义法篇》、《论衡·问孔篇》、《风俗通义·十反卷》，并作冉子。」《说苑·建本篇》：「子贡问为政。孔子曰：『富之。既富，乃教之也。』」与此问答略同，或传闻之异。孙氏奇逢《四书近指》：「汉荀悦云：『人不畏死，不可惧以罪；人不乐生，不可劝以善。故在上者，先丰民财，以定其志，是谓养生。礼教荣辱，以加君子，化其情也；桎梏鞭朴，以加小人，化其形也。若教化之废，推中人而坠于小人之域，教化之行，引中人而纳于君子之涂，是谓章化。』」按悦此语，与孔子富教之说相发明。今案：《管子·治国》云：「凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家；安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治也。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。」亦言为政宜先富民也。《孟子·梁惠王篇》：「是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后趋而之善，故民之从之也轻。」明富民当制民之产，民得恒产，乃易教也。《荀子·大略篇》：「不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅，百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也。《诗》曰：『饮之食之，教之诲之。』王事具矣。」
〇注：「孔子之卫，冉有御。」 〇正义曰：《说文》云：「仆，给事者。」御车亦以给事，故通称仆。《周官》有「大仆」、「戎仆」。
〇注：「庶，众也。」 〇正义曰：「庶、众」，《尔雅·释诂》文。《说文》：「𤈲，屋下众也。」
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」【〔注〕孔曰：「言诚有用我于政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。」】
正义曰：《史记·孔子世家》云：「灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹曰：『苟有用我者，朞月而已，三年有成。』」是此语为在居卫时，故次于《适卫章》之后。当《春秋》时，鲁、卫之政，尚为兄弟，故夫子去鲁后，独久居卫，愿治之也。《说文》：「稘，复其时也。从禾，其声。期，会也。从月，其声。」训义略同。会者，合也。复其时，仍合于此月也。积月成年，故周年谓之期年，又谓之期月，言十二月至此一合也。《汉书·食货志》：「民三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让生而争讼息。故三载考绩。孔子曰：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』成此功也。」然则三年有成，兼有富教之术。故上章载夫子与冉有语，备文见之。凡善人王者，不外此术也。
子曰：「『善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。』【〔注〕王曰：「胜残，胜残暴之人，使不为恶也，去杀，不用刑杀也。」】 诚哉是言也。」【〔注〕孔曰：「古有此言，孔子信之。」】
正义曰：郑注云：「善人居中，不践迹，不入室也。此人为政，不能早有成功，百年乃能无残暴之人。」案：「居中」者，对下「王者」言之。上不及王者，下不同时君，故言中也。上篇言「善人之道，不践迹，亦不入于室」，此注本之。而以入室喻王者，《汉书·刑法志》：「孔子曰：『如有王者，必世而后仁。善人为国百年，可以胜残去杀矣。』言圣王承衰拨乱而起，被民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。至于善人不入于室，然犹百年胜残去杀矣。此为国者之程式也。」并谓善人既未入室，不能早有成功，故必期之百年也。
〇注「胜残」至「杀也」。 〇正义曰：《说文》：「残，贼也。」《孟子梁惠王篇》：「贼义者谓之残。」言善人为邦百年，残暴之人不能尽绝，但其政治足以胜之，使不为恶，故亦不至用刑杀也。杀是重刑。言「去杀」，明诸轻刑未能免矣。
子曰：「如有王者，必世而后仁。」【〔注〕孔曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。」】
正义曰：臧、宋辑本郑注云：「周自太王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。」又云：「周道至美，武王伐纣，至成王乃致太平，由承殷纣敝化之后故也。」案：《御览》四百十九引郑此注又云：「圣人受命而王，必父子相承，而后天下之民能仁也。」郑以周之王业，肇基大王，历三世至武王，受命而有天下。武王承大乱之后，胜殷未久而崩，至成王六年，乃制礼作乐，功致太平。由成王上溯大王，多有历年，则以周承殷纣之后，俗敝已久，难可卒化，与寻常受命而王，其事势有不同也。云「必父子相承」者，以三十年未必适当一君，故兼父子计之。《荀子·大略篇》：「文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成、康则案无诛已。」亦谓成王时，民已能仁，故无诛也。包氏慎言《温故录》：「《汉书·食货志》云：『三年耕则余一年之畜，衣食足而知荣辱，廉让兴而争讼息，故三载考绩。三考黜陟，余三年食，进业曰登。再登曰平，余六年食。三登曰太平，二十七岁，余九年食。然后以德化流洽，礼乐成焉。故曰「如有王者，必世而后仁」，繇此道也。』案：依志言『必世后仁』，盖谓养而后教。食者，民之本。饥寒并至，虽尧、舜在上，不能使民无寇盗；贫富兼并，虽皋陶制法，不能使彊不凌弱。故王者初起，必先制田里，教树畜，使民家给人足，然后以礼义化导之。言『必世』者，量民力之所能，不迫切之也。刑法志亦引此经解之云：『言王者乘衰拨乱而起，被民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。』义亦略同。」案：包说乃探原之论，可补郑义。
〇注「三十」至「乃成」。 〇正义曰：《汉书·平当传》引此文解之云：「三十年之闲，道德和洽，制礼兴乐，灾害不生，祸乱不作。」是世为三十年也。「受命」者，受天命也。「仁政乃成」者；言民化于仁，是上之仁政有成功也。
子曰：「苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」
正义曰：「政」者，正也。言为政当先正其身也。皇疏云：「其身不正，虽令不从，故云『如正人何』也。」
冉子退朝。【〔注〕周曰：「谓罢朝于鲁君。」】 子曰：「何晏也？」对曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」【〔注〕马曰：「政者，有所改更匡正。事者，凡行常事。如有政，非常之事。我为大夫，虽不见任用，必当与闻之。」】
正义曰：冉子即冉有。称「子」者，箸其为师也。「晏」者，《说文》云：「晏，天清也。」此文训日暮，当是引申之义。解者谓「晏」为「旰[gàn]」之叚借，亦通。 毛氏奇龄《稽求篇》：「凡朝无晏退之礼，晏则必问。国语：『范文子暮退于朝。武子曰：「何暮也？」』与子问正同。」方氏观旭《偶记》：「《礼·玉藻》云：『揖私朝，𪸩[huī]如也，登车则有光矣。』注：『揖其臣乃行。』《玉藻》又云：『朝，辨色始入。』案：先视私朝，然后朝君，犹当辨色之时，则家臣之退，自然宜蚤，此子所以问冉有退朝之晏。」
〇注：「周曰：『谓罢朝于鲁君。』」 〇正义曰：《释文》云：「周生烈曰：『君之朝。』」是此「周」为周生也。郑注云：「朝于季氏之私朝。」与周生异。方氏观旭《偶记》：「案《左·氏哀十一年传》：『季孙使冉子从于朝，俟于党氏之沟。』可见家臣从大夫之公朝，仅得俟于朝中之地，无朝鲁君之事。其朝于大夫之私朝者，左氏襄三十年传：『郑伯有嗜酒，朝至，未已。朝者曰：「公焉在！」』《鲁语》：『公父文伯之母如季氏，康子在其朝，与之言，弗应，康子辞于朝而入。』注云：『辞其家臣。』是其证也。从郑说是。」 陈氏鳣《古训》谓「其事，其字即指季氏」。自余若阎氏若璩、毛氏奇龄、宋氏翔凤，皆以郑注为然。《鲁语》云：「自卿以下，合官职于外朝，阖家事于内朝。」韦注：「外朝，君之公朝也。内朝，家朝也。」此冉子退朝，即是大夫内朝，在正寝门外。
〇注「政者」至「闻之」。 〇正义曰：马以致大事小，而政亦是事，故云「非常之事」。政既非常之事，故或有改更匡正，当集众卿大夫并议之。夫子反鲁，虽不见用，然犹从大夫之后，故云「我为大夫，当与闻之」。《左·哀十一年传》：「季氏欲以田赋，使冉有访诸仲尼曰：『子为国老，待子而行。』」是其证也。郑注云：「君之教令为政，臣之教令为事也。故云『其事也』。」与马注异。《左·昭二十五年传》：「为政、事、庸、力、行、务，以从四时。」杜注：「在君为政，在臣为事。」是政、事各别。《鲁语》所云「官职」，谓政也；所云「家事」，谓事也。但政、事对文异，散文亦通。故仲弓为季氏宰问政，而《诗》亦言「王事」，是政、事不分别也。揆郑之意，当以政、事有公、私之别，故夫子辨之，亦正名定分之意。若以政大事小，则无与于名分，非其义矣。《魏书·高闾传》解此文云：「政者，君上之所施行合于法度，经国治民之属皆谓之政。臣下奉教承旨，作而行之谓之事。」此与郑义又异。然承奉君教，仍是君事，于义非也。
定公问：「一言而可以兴邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是，其几也。【〔注〕王曰：「以其大要一言，不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。」】 人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」【〔注〕孔曰：「事不可以一言而成。如知此，则可近也。」】
正义曰：皇本「如知为君」下无「之」字。《韩诗外传》：「传曰：言为王之不易也。大命之至，其太宗、太史、太祝，斯素服执策，北面而吊乎天子曰：『大命既至矣，如之何忧之长也？』授天子策一矣。曰：『敬享以祭，永主天命，畏之无疆，厥躬无敢宁。』授天子策二矣。曰：『敬之，夙夜伊祝，厥躬无怠，万民望之。』授天子策三矣。曰：『天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。』《诗》曰：『天难谌斯，不易惟王。』」
〇注「以其」至「兴国」。 〇正义曰：一言祇是大要，不能正兴国，此释「言不可以若是」之文也。「几、近」，《尔雅·释诂》文。易「月几望」，《诗》「维其几矣」，「几」并训近。此谓有一言近于兴国也。王氏若虚《论语》辨惑：「『其几也』三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。」孟氏梦恂《四书》辨疑：「经文两『其几也』，皆三字为句，旧注文亦是作两句说。」
曰：「一言而丧邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是，其几也。人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』【〔注〕孔曰：」言无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违。」】 如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」【〔注〕孔曰：「人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。」】
正义曰：「违」者，背也。言臣下不从君言，有所违背也。《周语》云：「故天子听政，使公卿至于列士献《诗》，瞽献典，史献书，师箴，瞍赋，曚诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽史教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。」是为君冀有人谏诤，不嫌有予违也。《吴语》云：「申胥曰：『今王播弃黎老，而近孩童焉比谋。曰：「余令而不违。」夫不违，乃违也；夫不违，亡之阶也。』」《韩非子·外储说》：「晋平公与群臣饮，饮酣，乃喟然叹曰：『莫乐为人君，惟其言而莫之违。』师旷侍坐于前，援琴撞之。日：『哑！是非君人者之言也。』」皆以言「莫予违」为非也。 黄氏式三《后案》：「言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓『天下大虑，在于下情不通』，所谓『忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失』也。」
叶公问政。子曰：「近者说，远者来。」
正义曰：《释文》：「𦯧，舒涉反。本今作叶。」卢氏考证以「𦯧」为唐人避讳所改，本今作「叶」，则宋人校语是也。《韩非子·难篇》：「叶公子高问政于仲尼，仲尼曰：『政在悦近而来远。』」又曰：「叶都大而国小，民有背心，故曰『政在悦近而来远』。」言使近民欢说，则远人来至也。《墨子·耕柱篇》，「叶公子高问政于仲尼曰：『善为政者若之何？』仲尼对曰：『善为政者，远者近之，而旧者新之。』」语异义同。《管子·版法解》：「凡众者，爱之则亲，利之则至。」又云：「爱施俱行，则说君臣，说朋友，说兄弟，说父子。爱施所设，四固不能守。」又云：「爱施之德，虽行而无私。内行不修，则不能朝远方之君。是故正君臣、上下之义，饰父子、兄弟、夫妇之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明。如此，则近者亲之，远者归之。」
子夏为莒父宰，问政。【〔注〕郑曰：「旧说云莒父，鲁下邑。」】 子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。」【〔注〕孔曰：「事不可以速成。而欲其速，则不达矣。小利妨大，则大事不成。」】
正义曰：《尔雅·释诂》：「速，急也。」此常训。《大戴礼·子张问入官篇》：「故君子莅民，不道以远。」又云：「道以数年之业，则民疾，疾则辟矣。」注云：「使成数年之业，则民困矣。」《荀子·致士篇》：「临事接民而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也；然后中和察断以辅之，政之隆也；然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。」并言为政不可欲速也。 「利」谓便国益民也。为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。《大戴礼·四代篇》：「好见小利妨于政。」《吕览·劝勋篇》：「利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。」并与此文义相发。《释文》：「毋欲，音无。本今作无。」皇本上字作「毋」，下字作「无」。
〇注：「旧说云莒父，鲁下邑。」 〇正义曰：称「旧说」者，箸所自也。《春秋》定公十四年：「城莒父及霄。」杜注：「莒父，鲁邑。公叛晋，助范氏，故惧而城二邑。」阎氏若璩《释地》：「是时荀寅、士吉射据朝歌，晋人围之，鲁与齐、卫谋救之。朝歌在鲁正西，将八百里。则莒父属鲁之西鄙。」此亦据杜注约略言之。其实杜氏备晋之说，本属臆测，难为据也。顾氏楝高《春秋大事表》：「莒系以『父』，鲁人语音，如梁父、亢父、单父是也。今为沂州府莒州地。」山东通志云：「莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。春秋时，莒子迁于城阳。汉始封刘章为城阳王，置莒县，即今青州府之莒州。莒父之邑，盖以莒子始封得名耳。」案：通志与大事表异，通志较可据。
叶公语孔子曰：「吾党有直躬者，【〔注〕孔曰：「直躬，直身而行。」】 其父攘羊，而子证之。」【〔注〕周曰：「有因而盗曰攘。」】 孔子曰：「吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。」
正义曰：《说文》云：「证，告也。」《韩非子·五蠹篇》：「楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：『杀之。』以为直于君而屈于父，执而罪之。」《吕氏春秋·当务篇》：「楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：『父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？』荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：『异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。』故直躬之信，不若无信。」高诱注：「谒，告也。」宋氏翔凤《遇庭录》：「两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。」案：宋说是也。郑此注云：「攘，盗也。我乡党有直人名弓，父盗羊则证其罪。」据注，是郑本作直弓，必出古、鲁、齐异文。《隶续陈寔残碑》：「寔字仲躬。」史传杂书《蔡中郎集》并作仲弓，是「躬」、「弓」古多通用。郑以弓为人名。高诱《淮南泛论训注》亦云：「直躬，楚叶县人也。」躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。直躬犹楚狂接舆、盗跖之比。伪孔以为直身而行，非也。「隐」者，《说文》云「蔽也」。檀弓云：「事亲有隐而无犯。」郑注：「隐谓不称扬其过失也。」盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误。若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。《公羊·文十五年》：「齐人来归子叔姬，闵之也。父母之于子，虽有罪，犹若其不欲服罪然。」何休注引此文，说之云「所以崇父子之亲」是也。《盐铁论·周秦篇》：「父母之于子，虽有罪，犹匿之。岂不欲服罪？『子为父隐，父为子隐』，未闻父子之相坐也。」汉宣诏曰：「自今子首匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，殊死皆上请。」足知汉法凡子匿父母等，虽殊死皆勿坐；父母匿子等，殊死以下，皆不上请。盖皆许其匿可知。皇疏云「今王法则许期亲以上，得相为隐，不问其罪」是也。《白虎通·谏诤篇》：「君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。」明父子天属，得相隐，与君臣异也。 程氏瑶田《论学小记》：「人有恒言，辄曰『一公无私』。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。而此一人也，独能一公而无私，果且无私乎？圣人之所难。若人之所易，果且易人之所难乎？果且得谓之公乎？公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。自人视之，若无不行其私者，事事生分别也，人人生分别也。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非『一公无私』之谓也。《仪礼·丧服传》之言『昆弟』也，曰『昆弟之道无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成其子』。孔子之言直躬也，曰『父为子隐，子为父隐，直在其中』，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。」
〇注：「有因而盗曰攘。」 〇正义曰：高诱《淮南注》云：「凡六畜自来而取之，曰攘也。」即此注「有因而盗」之义。《尔雅·释诂》：「儴、仍，因也。」郭注皆谓「因、缘」。案：「儴」与「攘」同。樊孙引此文释之云：「因来而盗曰攘。」
樊迟问仁。子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」【〔注〕包曰：「虽之夷狄，无礼义之处，犹不可弃去而不行。」】
正义曰：「居处」谓所居之处。「执」犹行也。此章所言，亦「克己复礼为仁」之意。「恭」、「敬」，《说文》俱训「肃」。《尔雅·释诂》：「恭，敬也。」二字训同，此对文稍异。《汉书·五行志》：「内曰恭，外曰敬。」
子贡问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「行己有耻，【〔注〕孔曰：「有耻者，有所不为。」】 使于四方，不辱君命，可谓士矣。」曰：「敢问其次。」曰：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」曰：「敢问其次。」曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。」【〔注〕郑曰：「行必果，所欲行必果敢为之。硁硁者，小人之貌也。抑亦其次，言可以为次。」】
正义曰：「士」谓已仕者也。聘使之事，士为摈相，故言「使于四方」。又子贡问今之从政，从政者，士之从仕于大夫而为政也。 「行己有耻」者，皇疏云：「言自行己身，恒有可耻之事，故不为也。」《曾子制言上》：「夫行也者，行礼之谓也。」又曰：「故君子不贵兴道之士，而贵有耻之士也。夫有耻之士，富而不以道，则耻之；贫而不以道，则耻之。」皆言士所耻事也。 「不辱君命」者，君命已出，使当守礼达辞，不使君命见凌辱也。《毛诗序》云皇皇者华，言臣出使，能扬君之美，延其誉于四方。则为不辱命也。聘义云：「使者聘而误，主君弗亲飨食也，所以愧厉之也。」「误」者，谓失礼仪应对之节。当春秋时，最重邦交，故能不辱命，乃为士之上矣。 「宗族」者，《白虎通·宗族篇》：「宗者何谓也？宗者，尊也。为先祖主者，宗人之所尊也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有无，所以纪理族人者也。族者何也，族者，凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖，下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲，生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。」「称」与「偁」同。《说文》：「偁，扬也。」《广雅·释训》：「偁，誉也。」今经典通用「称」字，称，铨也。别一义。赵氏佑《温故录》：「此以乡举里选之法言。《周礼》自比、闾、族、党、六乡、六遂皆立学。乡师、乡大夫『各受教法于司徒，以教其所治，考其德行道艺』，党正『各掌其党，以属民，正齿位』，族师『掌书其孝友睦婣有学者』，以次而升于大学。士之造就，必由此为正。案：春秋之时，卿大夫皆世官，选举之法已废，此文所言犹是旧法，故子贡复问『今之从政』，明前所举皆是昔时有然也。称孝称弟，即《孟子》所谓『一乡之善士』，此虽德行之美，然孝弟为人所宜尽，不必待学而能。故夫质性之善者，亦能行之，而非为士职分之所尽也，故以为次。《荀子·子道篇》以『入孝出弟』为『人之小行』，『志以礼安，言以类从』为儒道之极，与此章义相发。志以礼安，则知所耻；言以类从，则能出使不辱君命矣。『言必信，行必果』，谓不度于义，而但守小忠小信之节也。《孟子·离娄篇》：『孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。」』明大人言行皆视乎义。义所在，则言必信，行必果：义所不在，则言不必信，行不必果。反是者为小人。赵岐《孟子注》云：『大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也。有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也。』」 「硁硁」，《孟子·公孙丑下》：「悻悻然见于其面。」赵注引此文作「悻悻」。孙奭音义：「悻悻，字或作𢙼𢙼。」案：「𢙼」、「硁」同，《论语》作「悻」，当出齐、古异文。
〇注「行必」至「为次」。 〇正义曰：「果」与「惈」同。苍颉篇：「惈，憨也。」「憨」即「敢」字。皇本作「必敢为之」，「必」下脱「果」字。「硁硁」，坚确之意。小人赋性愚固，故有此貌。下篇「鄙哉硁硁乎」，义异训同。《史记·乐书》「石声硁」，《乐记》作「石声磬」。《说文》：「磬，古文从巠。」是「硁」即「磬」字。《释名·释乐器》：「磬，罄也。其声罄罄然坚致也。」庄子至乐篇：「誙誙乎如将不得已。」《释文》引李云：「趣死貌。本又作胫胫。」《汉书·杨敞传》：「胫胫者未必全也。」师古曰：「胫胫，直貌也。」《尔雅·释诂》：「掔，固也。」郝氏懿行义疏：「掔转为硻[kēng]。《玉篇》：『硻，口耕切，别作硁。』」是誙、胫、掔、硻并与誙同也。 「抑亦其次」，注是檃括经文。孔氏广森《经学卮言》「疑郑所据本如此」，非也。
曰：「今之从政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」【〔注〕郑曰：「噫，心不平之声。筲，竹器，容斗二升。算，数也。」】
正义曰：「斗筲之人」，言今之从政，但事聚敛也。《释文》云：「算，本或作筭。」案：《说文》：「筭，长六寸许，计历数者。从竹从弄。算，数也。从竹从具。读若筭。」二字义略同。 《汉书·公孙贺传赞》；「斗筲之徒，何足选也？」《盐铁论·杂论》作「何足算哉」，「选」、「算」一声之转。此当出齐、古异文。《诗》柏舟「不可选也」，《朱穆绝交论》作「不可算也」。《周官》大司马：「撰车徒。」郑注：「撰读曰算。算车徒，谓数择也。」是「选」、「算」音近通用。
〇注「噫心」至「数也」。 〇正义曰：「噫」是叹声。心有所不足，故不能平也。「斗」、「筲」，皆器名。《说文》：「斗，十升也。象形，有柄。」郑以「斗」是量名，人所共知，故不具释。或郑亦有注，集解删佚之耳。「筲」字从竹，故云「竹器」。《仪礼·既夕》云：「筲三：黍、稷、麦。」下文又有「菅筲」，以菅草为之。亦得名筲者，草竹同类也。郑彼注云：「筲，畚种类也。其容盖与簋同一觳。」贾疏云：「豆实三而成觳[hú]。」昭三年：「晏子云：『四升曰豆。』」则觳受斗二升，此「筲」与「觳」同，盛黍稷约同之。 案：《说文》「𥳓」下云：「饭筥也。受五升，从竹，稍声。秦谓筥曰𥳓。」「䈰」下云：「一曰饭器，容五升。」「筥，䈰也。从竹，吕声。」方言：「𥰠，南楚谓之筲，赵、魏之郊谓之𥬔𥰠。」郭曰：「𥰠，盛饼筥也。今建平人呼筲音鞭鞘。」「𥰠」即「筥」字，「筲」即「𥳓」字。《说文》「筥、䈰」，据段说「䈰」当作「𥳓」。士昏礼郑注云：「笲形盖如今之筥、𦳰芦。」「𦳰芦」即「𥬔𥰠」也。《说文》：「凵卢，饭器。以柳为之，象形。𥬔，凵或从竹，去声。」 又《广雅·释器》：「𤲺𤰮，筲𥰠也。」《太平御览》引《纂文》云：「𤲺𤰮，大筥也。」据此，则筥、𥰠、𦳰芦、𤲺𤰮，皆即筲之异名，用以盛饭，故与「斗」连称。而「䈰」本为饭帚，又为箸桶，皆是别义，与《论语》无涉。惟许、郑言「筲」容数各异。宋氏翔凤《过庭录》以为「《论语》先言『斗』，后言『筲』，筲量宜更小于斗，则作五升为是。《既夕》用筲，礼亦杀，不必定容斗二升」。今案后《汉书·礼仪志》更云「筲八，盛容二升」，或后世大小异制。若颜师古《汉书·公孙贺等传赞注》，及《文选·王命论注》引《汉书音义》，并以筲受一斗，则谓筲、斗同量，非矣。 「算、数」，《尔雅·释诂》文。《说文》云：「数，计也。」
子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎！【〔注〕包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。」】 狂者进取，狷者有所不为也。」【〔注〕包曰：「狂者，进取于善道；狷者，守节无为。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。」】
正义曰：凌氏鸣喈《论语解义》云：「中行者，依中庸而行者。在《易·复四、益三、四》称『中行』，谓孚中以行，可与之自治治人也。孚化万邦，中庸鲜能，故不得隐怪，乡原又不可与，故必也狂狷乎。」案：《说文》无「狷」字，「獧」下云：「疾跳也，一曰急也。」段氏玉裁注云：「獧、狷古今字。今《论语》作『狷』，《孟子》作『獧』。大徐别增『狷』篆，非。」又心部：「懁，㤂也。从心，瞏声，读若绢。」段注：「《论语》『狷』，《孟子》作『獧』，其实当作『懁』。」 今案：「㤂」与「急」同。獧者性褊急，则有所谨畏不为也。《孟子·尽心下》：「万章问曰：『孔子在陈，何思鲁之狂士？』《孟子》曰：『孔子，不得中道而与之，必也狂獧乎，狂者进取，獧者有所不为也」。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。』『敢问何如斯可谓狂矣？』曰：『如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。』『何以谓之狂也？』曰：『其志嘐[jiāo]嘐然，曰：「古之人，古之人。」夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑、不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。』」 赵岐注：「中道，中正之大道也。狂者能进取，獧者能不为不善，时无中道之人，以狂獧次善者，故思之也。嘐嘐，志大言大者也。重言『古之人』，欲慕之也。考察其行；不能插覆其言，是其狂也。屑，絜也。既不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱污行不絜者，则可与言矣。是獧人次于狂者也。」《后汉书·独行传序》：「孔子曰：『与其不得中庸，必也狂狷乎。』此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。」
〇注「狂者」至「恒一」。 〇正义曰：《左氏传》：「曹子臧曰：『前志有之曰：「圣达节，次守节，下失节。」』狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云「无为」。「时多进退」，谓无恒之人，或进或退也。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼·中庸》云：「道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。」狂近知，狷近愚。彼言「道不行」，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。《诗·载驰正义》引郑此注：「狂者仰法古制，不顾时俗。」「仰法古制」，则孟子所称狂者之言「古之人、古之人」也。「不顾时俗」，言不顾时俗之所宜而合之也。若乡原，则阉然媚世，所谓「非之无举，刺之无刺，同乎流俗，合乎污世」，与狂狷者异矣。
子曰：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫医。【〔注〕孔曰：「南人，南国之人也。」郑曰：「言巫医不能治无恒之人。」】 善夫！」【〔注〕包曰：「善南人之言也。」】
正义曰：《说文》：「巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。」《公羊·隐四年传注》：「巫者，事鬼神祷解，以治病请福者也。男曰觋[xī]，女曰巫。」案：巫、觋对文异，散文通。《周官》：「司巫，中士二人。男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。」是男女皆称巫也。《说文》：「医，治病工也。」《周官》：「医师，上士二人，下土二人。食医，中士二人。疾医，中士八人。疡医，下士八人。」是巫医皆以士为之，世有传授，故精其术，非无恒之人所能为也。楚语：「古者民神不杂。民之精爽不擒贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是，则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服。」 杨泉《物理论》：「夫医者，非仁爱不可托，非聪明达理不可任，非廉洁淳良不可信。古之用医，必选名姓之后。」又云：「其德能仁恕博爱，其智能宣畅曲解，知天地神祇之次，明性命吉凶之数，处虚实之分，定顺逆之理，原疾量药，贯微达幽。」观此，则巫医皆抱道怀德，学彻天人。故必以有恒之人为之解者，或以巫医为贱役，非也。《礼记·缁衣》云：「子曰：『南人有言曰：「人而无恒，不可以为卜筮。」古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎？《诗》云：「我龟既厌，不我告犹。」兑命曰：「爵无及恶德，名立而正，事纯而祭祀，是为不敬。事烦则乱，事神则难。」易曰：「不恒其德，或承之羞。恒其德贞，妇人吉，夫子凶。」』」郑注云：「犹，道也。言亵而用之，龟厌之，不告以吉凶之道也。恶德，无恒之德。纯犹皆也。言君祭祀，赐诸臣爵，毋与恶德之人也。民将立以为正，言倣傚之疾，事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也。恶德之人，使事烦，事烦则乱。使事鬼神，又难以得福也。纯或为烦。」案：《缁衣》与《论语》，文异意同，当由记者各据所闻述之。龟曰卜，蓍曰筮，二者皆有守职，宜以有恒之人为之。无恒之人，不常厥性，故虽以龟筮之先知，犹不能知其为人，而况于凡人乎？夫龟筮既厌其人，不告以卦兆吉凶，而其所以不可为卜人、筮人也。下文引《诗》言，正以无恒之人，虽欲亵用之而不可得，是不可为卜筮明矣。又下文引说命言恶德之人不可事神，故云「事神则难」。此正不可为卜筮之证。以其文略与《论语》同，故具释之，可互明也。《金楼子·立言篇》引《论语》作「不可卜筮」，此误以《缁衣》文合《论语》。支允坚《异林》又疑「巫」即「筮」字，古通用，尤妄说。
〇注「南人」至「之人」。 〇正义曰：南人，为南国之人，犹《诗》言「东人」、「西人」之比。《礼记》疏以为「殷掌卜之人」，未知所本。「巫医不能治无恒之人」，言巫医之事，皆能治疾，独不能治无恒之人，故无恒者不可以作巫医。言不能以巫医自治，必不能为人治疾也。缁衣注云：「不可为卜筮，言卦兆不能见其情，定其吉凶也。」「不能见其情，定其吉凶」，正言龟筮不能知无恒之人也。与此注可互证。
「不恒其德，或承之羞。」【〔注〕孔曰：「此《易·恒卦》之辞。言德无常，则羞辱承之。」】 子曰：「不占而已矣。」【〔注〕郑曰：「易所以占吉凶，无恒之人，易所不占。」】
正义曰：皇疏云：「羞辱必承，而云或者，或，常也，言羞辱常承之也。《诗》：『无不尔或承。』郑曰：『或，常也。』《老子》：『湛兮似或存。』河上公注：『或，常也。』」案：《易·象传》云：「不恒其德，无所容也。」言无恒之人，无所容身，将承羞辱也。《后汉书·马援传注》：「恒卦：巽下震上。郑玄注云：『巽为进退，不恒其德之象。又互体为兑，兑为毁折，后或有羞辱也。』」张氏惠言《周易虞氏义》：「恒九三：『不恒其德，或承之羞，贞吝。』卦变成益三，上失位，三宜立不易方，则上亦不变而既济定，所谓『圣人久于其道，而天下化成』也。干为德，坤为耻，三不守干，则二四与为坤，故或承之羞。至承羞而后贞，虽正犹吝。」此郑、虞易义以互体解之也，惟张氏以「或」指二四，与皇疏训常不同，似皇疏说胜。
〇注「易所」至「不占」。 〇正义曰：《说文》云：「占，视兆问也。《周官·占人注》：占蓍龟之卦兆吉凶。」无恒之人，有凶无吉，故云「或承之羞，贞吝」。吝者，羞也。惟无恒，虽贞而终吝，故易亦不占之也。六五云：「恒其德贞，妇人吉，夫子凶。」此则有恒之人吉凶皆占之。《象传》云：「妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。」妇人贞壹之行，以恒为吉。义者，宜也，「言不必信，行不必果，惟义所在」。夫子制义，而从妇人之贞壹，虽恒德亦为凶也，此别是一义，所谓「易无达占」也。郑注缁衣以「夫子凶」为无恒之人，误。
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」【〔注〕君子心和，然其所见各异，故曰「不同」。小人所嗜好者则同，然各争利，故曰「不和」。】
正义曰：和因义起，同由利生。义者宜也，各适其宜，未有方体，故不同。然不同因乎义，而非执己之见，无伤于和。利者，人之所同欲也。民务于是，则有争心，故同而不和。此君子、小人之异也。《郑语》史伯曰：「今王去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经入，行姟极。故王者居九畡之田，收经入以食兆民。周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王将弃是类也，而与剸同。天夺之明、欲无弊，得乎？」 《左·昭二十年传齐侯论》子犹云：「『惟据与我和夫？』晏子对曰：『据亦同也，焉得为和？』公曰：『和与同异乎？』对曰：『异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。先王之济五味、和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疎，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。』」
子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」【〔注〕孔曰：「善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶着。」】
正义曰：《公羊·庄十七年传注》引此文，徐彦疏：「『一乡之人，皆好此人，此人何如？』子曰：『未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。』子贡又曰：『若一乡之人，皆恶此人，此人何如？』子曰：『未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。』与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是『实善』云云之说，备于郑注。」案：疏依郑为说，则「朋党」、「孤特」亦皆郑注之义，宋氏辑本止取「与善人同」以下四句，非也。
〇注「善人」至「恶着」。 〇正义曰：善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶着也。
子曰：「君子易事而难说也。【〔注〕孔曰：「不责备于一人，故易事。」】 说之不以道，不说也；及其使人也，器之。【〔注〕孔曰：「度才而官之。」】 小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。」
正义曰：「君子」、「小人」，皆谓居位者。《释文》云：「说，音悦。」谓投以所好也。「说之不以道」四句，即申释易事难说之故。盖不可说以非道，所以难说；使人器之，所以易事也。《礼记·曲礼》云：「礼不妄说人。」郑注：「为近佞媚也。君子说之不以其道，则不说也。」不以其道即是佞媚，即是妄说。孔疏以「言说」解之，非矣。《荀子·大略篇》：「知者明于事，达于数，不可以不诚事也。故曰：『君子难说，说之不以道，不说也。』」
〇注：「不责备于一人，故易事。」 〇正义曰：《微子篇》云：「周公谓鲁公曰：『无求备于一人。』」求，即责也。《说苑·杂言篇》：「曾子曰：『夫子见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。』」
〇注：「度才而官之。」 〇正义曰：《大戴记·子张问入官篇》：「短长，人得其量，故治而不乱。」
子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」【〔注〕君子自纵泰，似骄而不骄；小人拘忌，而实自骄矜。】
注「君子」至「骄矜」。 〇正义曰：焦氏循《补疏》：「案泰者，通也。君子所知所能，放而达之于世，故云『纵泰似骄』，然实非骄也。小人所知所能，匿而不露，似乎不骄，不知其拘忌正其骄矜也。君子不自矜，而通之于世；小人自以为是，而不据通之于人。此骄泰之分也。」今案：「泰」训「通」，见《易·序卦传》。《汉书·刘向传》：「泰者，通而治也。」《尧曰篇》云：「君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」众寡、小大，则君子达之于世也，皆无敢慢，则无骄可知。
子曰：「刚、毅、木、讷近仁。」【〔注〕王曰：「刚，无欲；毅，果敢；木，质朴；讷，迟钝。有斯四者，近于仁。」】
〇注「刚无」至「于仁」。 〇正义曰：上篇言申枨欲不得为刚，是刚为无欲也。果敢谓作事见义必为，故曾子言士当弘毅也。中庸言「力行近乎仁」，「力行」即谓刚毅也。《汉书·周勃传》：「勃为人木强敦厚。」《张周传赞》：「周昌，木强人也。」《酷吏传》：「尹齐木强少文。」颜师古以为「强直如木石」，是谓「木」为朴质无文也。「讷」即「讷于言」之讷，故曰「仁者其言也讱。」注云「迟钝」，谓其言迟钝，不致妄说也。《后汉书·吴汉传论》引此文，李贤注云「讷，忍于言也」，是也。李又云：「四者皆仁之质，若加文，则成仁矣，故曰近仁。」案：「加文」者，谓文以礼乐也。
子路问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。【〔注〕马曰：「切切偲偲，相切责之貌；怡怡，和顺之貌。」】 朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
正义曰：朋友以义合，兄弟以恩合，处之各有所宜，此尽伦之事，非凡民不学者所能，故如此乃可称士也。「斯可谓之士矣」，皇本无「之」字。《释文》：「偲音丝，本又作愢。」集韵云：「偲，或作愢，」则「偲」、「愢」一字。「切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣」，夫子语止此，当时皆习见语，故夫子总言之。记者恐人不明，故释之曰：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」所谓「七十子之大义」也。 皇本「兄弟怡怡」句末，有「如也」二字。高丽本同。阮氏元《校勘记》：「《文选·求通亲亲表注》、《初学记》十七、《艺文类聚》二十一、《太平御览》四百十六引此文，并有『如也』二字。」 《大戴礼·曾子立事篇》：「宫中雍雍，外焉肃肃，兄弟憘憘，朋友切切，远者以貌，近者以情，友以立其所能，而远其所不能。苟无失其所守，亦可与终身矣。」「憘」与「怡」音义略同。案：《孟子》言父子「不责善」，「责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者」。合夫子此语观之，是兄弟亦不可责善，当时讽谕之于道，乃得宜也。
〇注「切切」至「之貌」。 〇正义曰：《说文》云：「切，刌[cǔn]也。」引申之，凡以物相摩按谓之切，故切有责训。《后汉书·陈忠传注》：「切，责也。」《窦宪传注》：「切切，犹勤勤也。」勤勤，亦责勉之义。《尔雅·释训》：「丁丁嘤嘤，相切直也。」郭注以为「喻朋友切磋相正」。《广雅·释训》：「切切，敬也。」「敬」与「儆」同，谓儆戒也。郑注云：「切切，劝竞貌。」「劝兢」即切责之意，郑与马同也。 又云：「怡怡，谦顺貌。」「谦顺」即和顺。《说文》云：「怡，和也。」台，乐也。《尔雅·释诂》：「怡，乐也。」和、乐义同。《毛诗·常棣传》：「兄弟尚恩，熙熙然；朋友以义，切切节节然。」孔疏云：「兄弟之多则尚恩，其聚集则熙熙然。朋友之交则以义，其聚集切切节节然。切切节节者，皆切磋勉励之貌。《论语》云：『朋友切切偲偲，兄弟怡怡。』此『熙熙』当彼『怡怡』，『节节』当彼『偲偲』也。定本『熙熙』作『怡怡』，『节节』作『偲偲』。依《论语》则俗本误。」此疏所载传言甚明晰，但「熙」、「怡」义同，「节」、「偲」声转，俗本亦不误也。解者因疑「节节熙熙」是古《论语》，「切切怡怡」是鲁《论语》，说亦近之。「节」者，限制也。《荀子·彊国篇》：「内节于人。」注云：「节即谓限禁也。」朋友相勉，不使为非，其告语节节然有所限制也。《诗·卷阿疏》引《白虎通》说「凤雄鸣曰节节」，亦状其声之相似。
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」【〔注〕包曰：「即，就也；戎，兵也。言以攻战。」】
正义曰：朱子《集注》云：「教民者，教之以孝弟、忠信之行，务农讲武之法。」吴氏嘉宾说：「七年，谓其久也。凡以数为约者，皆取诸奇，若一，若三，若五，若七，若九。九者，数之究也。古人三载考绩，三考而后黜陟，皆中间一年而考，五年则再考，七年则三考。故三年为初，七年为终。记曰：『中年考校。』」
〇注：「即，就也。戎，兵。言以攻战。」 〇正义曰：「即、就」，此常训。《说文》：「𢦦[róng]，兵也。从戈从甲。」今作「戎」，隶省。《御览》二百九十六引郑此注云：「可就兵攻战也。」与包义同。
子曰：「以不教民战，是谓弃之。」【〔注〕马曰：「言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。」】
正义曰：「弃」谓绝去之也。《谷梁·僖二十三年传》：「宋公兹父卒，兹父之不葬，何也，失民也。其失民何也？以其不教民战，则是弃其师也。为人君而弃其师，其民孰以为君哉？」据彼文，则此言「弃之」，亦谓弃其师也。《孟子·告子下》：「鲁欲使慎子为将军。孟子曰：『不教民而用之，谓之殃民。』」与此同意。
〇注「言用」至「弃之」。 〇正义曰：「习」谓肄习之也。范宁《谷梁集解》：「何休曰：『所谓教民战者，习之也。』」《公羊·桓六年传》：「秋八月壬午，大阅。大阅者何？简车徒也。何以书？盖以罕书也。」何休注：「孔子曰：『以不教民战，是谓弃之。』故比年简徒谓之搜，三年简车谓之大阅，五年大简车徒谓之大搜。存不忘亡，安不忘危。」徐彦疏云：「何氏之意，与郑别。」宋氏翔凤辑本郑《论语注》谓「何以教民为习战，而疏谓『何与郑别』，则郑谓教民以礼义，不谓教民习战也。愚谓郑注今已亡，无由知其说，然古人教战，未始不教以礼义。观子犯对晋文语，虽霸国急用其民，亦必示之义、信与礼，而后用之。故《白虎通·三教篇》云：『教者，效也。上为之，下效之。故《孝经》曰：「先王见教之可以化民。」《论语》曰：「不教民战，是谓弃之。」』则言『教』，而二者已赅之矣。《周官·大司马》：『中春教振旅，司马以旗致民，平列陈，如战之陈。』郑注：『兵者，守国之备。孔子曰：「以不教民战，是谓弃之。」兵者凶事，不可空设，因搜狩而习之。凡师出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉。』」观此，则郑与何同。《公羊》疏所云「何与郑别」，或郑别有一说，非如宋君所测也。