文學之有專史，徵之往籍，不少概見。其近似者，則有若仲洽《流别》之儔，公曾《叙録》之類，雖名高往代，而零落殆盡，千載而下，莫由尋討。其僅存者，厥惟彦和舍人《文心雕龍》，都五十篇，如精金美玉，稱文苑之鴻寶焉。然自蕭齊以下，至於遜清，世逾千祀，人盈百千，綜比撰述，闕焉無聞。雖國史方志之中，有“儒林”、“文苑”之傳，又皆限於時地，局而弗通，不足以考見古人之全，闡發兹事之美。其餘“詩話”、“文談”，率皆師友雅言，隨手記録，縱片言賞會，而條貫靡存，至有挾私誣衊、溢情頌美者，論其品格，又斯下矣。今代學制，仿自泰西，文學一科，輒立專史，大多雜撮陳篇，補苴瑣屑，其下焉者，且稗販異國之作，絶無心得之言，求其視通萬里，心契千載，網羅放失，董理舊聞，確然可信者，尚無其人。夷考其實，蓋由文之爲物，廣博精微，淹貫已艱，通識尤少，而時世悠久，名篇累萬，作者林立，體制盈百，真賞實難，尚友匪易。又或墨守一家，則入主而出奴；研精一體，則是丹而非素；造詣未深，則買櫝而還珠；聞見未廣，則棄真而賞濫。紛紜淆亂，何由折衷？是以古之君子，玄覽所得，莫不默契於寸心；鑽討既深，自能神遇於千古。是則文學史者，直輪扁所謂古人之糟粕已矣。嘗思學術之有史，非以期於天才特出之人，蓋將求教育普及之用。務令區區一卷之中，得收知人論世之效。使覽之者麤明條貫，略涉藩籬，深造者自可渡河棄筏，淺嘗者庶幾窺豹得斑而已。今兹有述，亦本斯旨，先撰叙論，發其旨趣。旨趣既明，然後麤述源流，别爲要略。但期不失當時之體，毋負古人之心云爾。
欲明旨趣先立四綱。
（一）曰名義 文之一名，涵義至廣。昔賢詮釋，約有六端：一者，經緯天地也。
《尚書·堯典》：“欽明文思安安。”馬融注曰：“經緯天地之謂文，道德純備之謂思。”
又《舜典》：“濬哲文明。”孔穎達《正義》曰：“經緯天地曰文，照臨四方曰明。”
二者，國之禮法也。
《禮記·大傳》：“考文章。”鄭玄注曰：“文章，禮法也。”孔穎達《正義》曰：“文章，國之禮法也。”
《國語·周語》：“有不享則修文。”韋昭注曰：“文，典法也。”
三者，古之遺文也。
《論語·學而》（第一）：“行有餘力，則以學文。”馬融注曰：“文者，古之遺文。”邢昺疏曰：“古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也。”
又《雍也》（第六）：“博學於文，約之以禮。”邢昺疏曰：“言君子若博學於先王之遺文，復用禮以自檢約。”
四者，文德也。
《論語·顔淵》（第十二）：“曾子曰：君子以文會友。”孔安國注曰：“友以文德合。”
《國語·周語》：“夫敬，文之恭也。”韋昭注曰：“文德之總名也。”
五者，華飾也。
《論語·雍也》（第六）：“文質彬彬，然後君子。”皇侃疏曰：“文，華也。”
《荀子·禮論》：“貴本之謂文。”楊倞注曰：“文謂修飾。”
《莊子·繕性》：“文滅質，博溺心。”郭象注曰：“文博者，心質之飾也。”
六者，書名也，文辭也。
《禮記·中庸》：“不考文。”鄭玄注曰：“文，書名也。”孔穎達《正義》曰：“不得考成文章書籍之名也。”
《國語·晉語》：“吾不如衰之文也。”韋昭注曰：“文，文辭也，書名也。”
又《楚語》：“則文詠物以行之。”韋昭注曰：“文，文詞也。”
《荀子·非相》：“文而致實。”楊倞注曰：“文謂辨説之詞也。”
綜上六端，文之涵義，可得而論矣。蓋文之爲訓，本於交錯，故有經緯之義焉；文之爲物，又涵華采，故有修飾之説焉。以道德爲經緯；用辭章相修飾，在國則爲文明；在政則爲禮法；在人則爲文德；在書則爲書辭；在口則爲詞辨。五者大小不同，體用無二，所以彌綸萬品，條貫群生者，胥此物也。故彦和稱文之爲德，與天地並生，亦言其圍範之廣而已。今兹討論，若本斯旨，則舉凡天文地理，物曲人官，胥應涵蓋無遺，遑論體例太寬，亦非理勢所許。正名定義，要以第六爲體，以前五爲用，庶幾約而無漏於義，要而不違乎本，實文家之首務，而著述之大綱矣。
（二）曰體類 文無類也，體增則類成。體無限也，時久而限廣。類可旁通，故轉注而轉新；體由孳乳，故迭傳而迭遠。旁通之喻，如琴瑟異器，而音理相貫；孳乳之喻，如祖孫共系，而骨相漸乖。自來論者，鮮明此理：知别者忘通，見同者失異，是以每涉體類，乖異殊甚。昭明選文，列目四十：
按梁昭明太子蕭統《文選》有賦、詩、騷、七、詔、册、令、教、文、策問、表、上書、啟、彈事、牋、奏記、書、移書、檄、難、對問、設論、辭、序、頌、贊、符命、史論、史述、贊論、連珠、箴、銘、誄、哀文、碑文、墓誌、行狀、弔文、祭文，共四十目。
舍人論藝，稱類六三。
按梁劉勰《文心雕龍》論及之文有經、緯、騷、詩、樂府、賦、頌、贊、祝、盟、銘、箴、誄、碑、哀、弔、對問、七發、連珠（此三品總稱雜文）、諧、讔、史、傳、諸子、論、説、詔、策、檄、移、封禪、章、表、奏、啟、議、對、書、記，共三十九品。而《書記》一篇附論有譜、籍、簿、録、方、術、占、試、律、令、法、制、符、契、券、疏、關、刺、解、諜、狀、列、辭、諺，共二十四品。
而仲洽《流别》，已無以窺見其全；彦昇《緣起》，又非是當時之舊。揆其别類，諒不異於蕭、劉，此總集文章，兼明體制之作也。
按晉摯虞《文章流别》已佚，殘文見諸書稱引者約有十二品，曰詩、頌、賦、樂府、七、箴、銘、誄、哀辭、對問、碑、圖讖。
按梁任昉《文章緣起》一卷，隋時已亡，今本殆唐張績所補，其書論文章名類所始，自詩賦離騷至勢約，凡八十五類，所列頗疏。
至李昉等之《文苑英華》，姚鉉之《文粹》，吕祖謙之《文鑑》，蘇天爵之《文類》，程敏政之《文衡》，黄宗羲之《文海》，大多祖述蕭選，體尤踳駁。
《四庫全書總目》，宋李昉、扈蒙、徐鉉、宋白等奉敕編《文苑英華》一千卷，起於梁末，上續《文選》，分類編輯，體例略同，而門目更爲繁碎。
按《唐文粹》一百卷，宋姚鉉編，分目有古賦、古調、頌（雅附）、贊、表、奏、書、疏、狀、檄（露布附）、制策、文、論、議、古文、碑（碣記碑陰附）、銘（銘陰誄表版文述附）、記、箴、誡、銘、書（啟牋命附）、序、傳、録、記事，共四十品。賦有古體，無四六，詩歌亦取古調，不取近體，其餘類别，亦嫌繁碎。
按《宋文鑑》百五十卷，宋吕祖謙編，分目有賦、律賦、四言詩、樂府歌行（附雜言）、五言古詩、七言古詩、五言律詩、七言律詩、五言絶句、六言絶句、七言絶句、雜體、騷、詔、敕、赦文、哀册、御劄、批答、制誥、奏疏、表、牋、箴、銘、頌、贊、碑文、記、序、論、義、策、議、説、戒、制策、説書、經義、書、啟、策問、雜著、對問、移文、連珠、琴操、上梁文、書判、題跋、樂語、祭文、謚議、行狀、墓誌、墓表、神道碑、神道碑銘、傳、露布，共六十一品，亦不免冗雜。
按《元文類》七十卷，目録三卷，元蘇天爵編，分目四十三。
按《明文衡》九十八卷，明程敏政編，分目三十八。
按《明文海》四百八十二卷，清黄宗羲編，分體二十有八，每體之中，又各爲子目：賦之目至十有六，書之目至二十有七，序之目至五，記之目至十有七，傳之目至二十，墓文之目至十有三，分體繁碎，而編類亦錯亘不倫。
惟真景元《文章正宗》，立意謹嚴，析體宏大。然主理而不主文，矯枉未免過直，後賢病之，不相尊用。
按《文章正宗》二十卷，《續集》二十卷，宋真德秀編，分辭令、議論、叙事、詩歌四類。
明代文家，喜辨文體。雖立意可嘉，而於體類分合之故，未盡窺其本源，故來治絲而棼之誚。
《四庫全書總目》，明徐師曾取明初吴訥之《文章辨體》，損益成《文體明辨》八十四卷。訥書編五十四體，外編五體，師曾廣之，正集之目一百有一，附録之目二十有六。如詔誥分古俗二體，書表古體之外添唐體宋體，碑則正體變體之外，又增别體，甚至墓誌以銘之字數分體，其餘亦莫不忽分忽合，忽彼忽此，體例無定，可謂治絲而棼。
迨至遜清，姚氏姬傳倡導古文，《類纂》一書，號稱精審，列類一十有三。
姚鼐《古文辭類纂·序目》曰：於是以所習聞編次論説，爲《古文辭類纂》。其類十三，曰：論辨類，序跋類，奏議類，書説類，贈序類，詔令類，傳狀類，碑誌類，雜記類，箴銘類，贊頌類，辭賦類，哀祭類，一類内而爲用不同者，别之爲上下編云。
李氏申耆，别鈔《駢體》，與之抗衡，分目三十有一。是則各專一類，以相詮别，圍範所及，隘而不周。
按《駢體文鈔》分三編，上編列目十八：爲銘刻、頌、雜颺頌、箴、謚誄哀策、詔書、策命、告祭、教令、策對、奏事、駁議、勸進、賀慶、薦達、陳謝、檄移、彈劾，皆廟堂之制，奏進之篇，垂諸典章，播諸金石者也；中編列目八：爲書、論、序、雜頌贊箴銘、碑記、墓碑、誌狀、誄祭，皆指事述意之作也；下編列目五：爲設辭、七、連珠、牋牘、雜文，皆緣情託興之作也。
其後曾文正公，雜鈔經史百家之文，分類别體，至爲矜慎。其三門十一目，以較彼二氏，已條理可觀，而包羅尤富。
〔附表一〕曾國藩《經史百家雜鈔》文體分類表（據序例編）
而近人章氏太炎，務恢弘文域，考其論列，一切皆文。頗亦遠師舍人，可謂文家至大之域矣。
〔附表二〕文學各科表（謝无量據章太炎論文編）
凡此諸家，因其用意不同，研究各異，故其分别，懸殊若此。大抵求通者不免於雜；務要者易失之隘；循名者鮮責諸實；得貌者常遺其神。蓋文學之事，流動不居，作者隨手之變，世風習尚之殊，息息與體制攸關，故漢代崇辭賦，則《過秦》以敷布成論。
項安世《家説》：“予謂賈誼之《過秦》，陸機之《辨亡》，皆賦體也。”
江左貴黄老，則孫、許以平典爲詩；
鍾嶸《詩品·上品序》：“永嘉時，貴黄老，稍尚虚談，於時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江左，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公，詩皆平典似道德論。”
子瞻才高，則其詞如詩；少游質秀，則其詩如詞。
王直方《詩話》：“東坡嘗以所作小詞示無咎、文潛曰：‘何如少游？’二人皆對曰：‘少游詩似小詞，先生小詞如詩。’”
且有韻者，不必皆吟詠風謡、流連哀思之文；散行者，不必定褒貶是非、紀别同異之作。若必執名鑒貌，求其毫髮無爽，則雖神禹，無以爲功。然人心自然之文，不外情理兩端；文學固有之界，亦分虚實二境。抒情者淩虚，明理者蹠實。抒情者以感化性靈爲用，明理者以增進知識爲歸。縱曰變化萬千，要不離此四事矣。
（三）曰斷限 歷史之有斷限，所以紀一朝之興廢也。文學風會，亦有盛衰，故自來論者，恒以時代爲標目：兩漢以前，題品猶少；建安而後，名目漸多。蓋作者日衆，則同氣有相求之雅；文體日新，則微尚有相感之力。窮變之會，則先後異趣；偏安之朝，則南北分鑣；國勢消長，則有初晚之不同；外力潛滋，則有新舊之互異。譬春秋之代謝，比寒暑之潛移，此中若有天焉，人力莫如何也。然而有三義焉，承學之士，不可不知：一者，文學者，情性風標，神明律吕，靈秀之所孕毓，材智之所發揚。雖時當叔末，未嘗無特達之材；運際屯邅，豈可絶天地之秀。是以宏才碩彦，異代間生；麗製巨篇，後先輝映。而世俗之見，多貴古賤今；輕躁之夫，或是今非古。則斷限之説，尤易生人疑障。二者，斷限云者，特指目風尚相同之時，而爲辜較概括之論耳。究之此中盈虚之數，消息甚微，豈必釐然若白與黑。譬之寒温異候，不無半冬半春之時；東西别向，亦有可東可西之地。故唐代分三四，詩家之諍論不休。
按宋嚴羽《滄浪詩話》論唐詩有盛唐、大曆、晚唐之分，後人謂之“三唐”。至元揚士宏編《唐音》，於盛唐以上增初唐，於是又有“四唐”之目。明高棅選《唐詩品彙》用其説，然分之過碎，反致界限不清。故錢謙益非之曰：“燕公、曲江亦初亦盛，孟浩然亦盛亦初，錢起、皇甫冉亦中亦盛。”王世懋亦曰：“唐律由初而盛，由盛而中，由中而晚，時代聲調，故亦必不可同。然亦有初而逗盛，盛而逗中，中而逗晚者。何則？逗者，變之漸也，非逗故無由變。”又曰：“唐律之由盛而中，極是盛衰之界。然王維、錢起實相倡酬，子美全集，半是大曆以後，其間逗漏，實有可言，聊指一二：如右丞明到衡山篇，嘉州函谷磻谿句，隱隱錢、劉、盧、李間矣。至於大曆十才子，其間豈無盛唐之句，蓋聲氣猶未相隔也。學者固當嚴於格調，然必謂盛唐人無一語落中，中唐人無一語入盛，則亦固哉其言詩矣。至馮班作《嚴氏糾繆》，以劉長卿亦盛亦中之類，力詆嚴氏之謬。然斷限之説，原只論其大概，故嚴氏亦曰：“盛唐人詩亦有一二濫觴晚唐者；晚唐人詩亦有一二可入盛唐者。”是嚴氏未嘗不知也。
宋金判南北，詞壇之辨析匪易。
況周頤《蕙風詞話》：“自六朝以還，文章有南北派之分，乃至書法亦然。姑以詞論，金源之於南宋，時代正同。疆域之不同，人事爲之耳，風會曷與焉，如辛幼安先在北何嘗不可南？如吴彦高先在南何嘗不可北？顧細審其詞，南與北確乎有辨，其故何耶？或謂《中州樂府》，選政操之遺山，皆取其近己者。然如王拙軒、李莊靖、段氏遯庵、菊軒，其詞不入元選，而其格調氣息，以視元選諸詞，亦復如驂之靳，則又何説？南宋佳詞能渾至，金源佳詞近剛方；宋詞深致能入骨，如清真、夢窗是；金詞清勁能樹骨，如蕭閒、遯庵是；南人得江山之秀，北人以冰霜爲清；南或失之綺靡，近於雕文刻鏤之技；北或失之荒率，無解深裘大馬之譏。善讀者抉擇其精華，能知其並皆佳妙，而其佳妙之所以然，不難於合勘而難於分觀，往往能知之而難於明言之。然而宋金之詞之不同，固顯而易見者也。”
三者，杜陵論詩，特重當時之體。
杜甫論詩絶句：“王楊盧駱當時體，輕薄爲文哂未休。爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流。”
亭林談藝，務明代降之勢。
顧炎武《日知録》：“三百篇之不能不降而楚辭，楚辭不能不降而漢魏，漢魏不能不降而六朝，六朝不能不降而唐也，勢也。用一代之體，則必似一代之文，而後爲合格。”
曰體曰勢，樹義顯然。蓋可變者體格，而變之者勢也；不可變者精神，而通之者理也。可變者，一代之中不妨胡越之分；不可變者，萬世之後自可旦暮而遇。可變，故漢魏不可爲戰國；不可變，故李杜可以配風騷。知其可變，故古不必定勝今；知其不可變，故今非不可以復古。是以名世之作，雖用一代特著之體格，必具萬古不磨之精神也。
（四）曰宗派 自講學之風既盛，門户之争亦烈，流風及於文學，而宗派之説生焉。是故宗派非古也，成於後世；非本也，出於末流；非公也，生於私門；非通也，起於褊見。蓋古者學在王官，人守世業，百家衆技，異職同功，本數末度，百慮一致。東遷以後，大道始裂，諸子並出，異派分流。然漆園著論，尚無九流十家之目；韓非立説，漸有八儒三墨之名。
按《莊子·天下篇》論諸子學術，但曰某某聞其風而悦之，不稱家數。《韓非子·顯學篇》，始有儒分爲八，墨離爲三。取舍不同，皆自謂真孔墨之語。
漢世崇儒，尤重師説，故天禄校書，獨明流别。
按班固《漢書·藝文志》，乃删取劉歆《七略》而成，如稱六藝一百二家，諸子百八十九家。又曰諸子十家，其可觀者九家，詩賦百六家之類，而九流十家，又特著其出自王朝何官，皆所以明流别也。
魏晉之間，人競品題，俗尚臧否，文人相輕，於斯爲盛；宗派之漸，其在此乎？是時厥後，其風不衰。大抵黨同伐異，崇己抑人，而學亦衰矣。故曰非古也，成於後世。昌黎文成破體，餘波衍爲奇詭之習。
李肇《國史補》：“元和以後，爲文則學奇詭於韓愈。”
西崑瓣香玉谿，當時即有撏撦之譏。
《古今詩話》：“楊大年、錢文僖、晏元獻、劉子儀爲詩皆宗李義山，號西崑體。後進效之，多竊取義山詩句。嘗内宴，優人有爲義山者，衣服敗裂，告人曰：‘吾爲諸館職撏撦至此。’聞者大噱。”
詩派之圖成，山谷遂領宗主之號。
按吕本中作《江西詩社宗派圖》，列陳師道以下二十五人，皆詩法出自黄庭堅者。蓋自宋初楊億、劉筠輩尊崇義山，末流遂至雕縟。歐陽修起而矯之，至蘇軾、黄庭堅而益大。庭堅弟子陳師道最著，故列爲首，而以己殿其末，推庭堅爲宗主，遂成一時風氣。
八家之名立，班、韓乃分奇偶之疆。
曾國藩《送周荇農序》：“自漢以來，爲文者莫善於司馬遷。遷之文，其積句也奇，而義必相轉，氣不孤伸，彼有偶焉者存焉。其他善者：班固則毗於用偶，韓愈則毗於用奇，蔡邕、范蔚宗以下，如潘、陸、沈、任等比者，皆師班氏者也。茅坤所稱八家，皆師韓氏者也。轉相祖述，源遠而流益分，判然若黑白之不類，於是刺議互興，尊丹者非素。”
凡此或出後學之變衰，或由異代之推許，非作者始料所及也。故曰非本也，出於末流。夫文，無難易也，惟其是，見於昌黎之答正夫。
韓愈《答劉正夫書》：“又問曰，文宜易宜難，必謹對曰，無難易，惟其是爾。”
無古今也，惟其當，聞於惜抱之序《類纂》。
姚鼐《古文辭類纂·序》：“夫文無所謂古今也，惟其當而已。”
習之立言，則以文工爲極。
李翱《答王載言書》：“古之人，能極於工而已，不知其詞之對與否易與難也。詩曰：‘憂心悄悄，愠于群小。’此非對也；又曰：‘遘閔既多，受侮不少。’此非不對也；書曰：‘朕塈讒説殄行，震驚朕師。’詩曰：‘菀彼桑柔，其下侯旬。捋採其劉，瘼此下民。’此非易也。書曰：‘允恭克讓，光被四表，格於上下。’詩曰：‘十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮。’此非難也。學者不知其方，而稱説云云，如前所陳者，非吾之敢聞也。”
東坡論文，則以詞達爲歸。
蘇軾《答謝民師書》：“孔子曰：‘言之不文，行之不遠。’又曰：‘詞達而已矣’。夫言止於達，疑若不文，是大不然。求物之妙，如繫風捕影，能使了然於心者，蓋千萬人而不一遇也；而能使了然於口與手者乎？是之謂詞達，則文不可勝用矣。揚雄好爲艱深之詞，以文淺易之説，若正言之，則人人知之矣。此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》《法言》皆是物也，而獨悔於賦，何哉？”
是則艱深之與平易，駢偶之與散行，有韻之與無韻，今體之與古體，一以工與達爲衡，而求其是與當而已。此文家之通識，而藝苑之公言也。然而人莫圓賅，士多阿好：識鑒褊狹者，以一察自好；習染深錮者，以會己爲美。故曰非公也，生於私門；非通也，起於褊見。準兹四義，宗派之説，違理可知矣。雖然，文非一趣，道有多門。其間如天資之禀賦，學術之陶镕，師友之薰習，時境之影響，亦有較然相異者。學者研味既永，衡鑒自明，故相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，休文論之詳矣。
沈約《宋書·謝靈運傳論》：“自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變。相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，並標能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習。”
而子桓之論七子，標其短長。
魏文帝《典論·論文》：“王粲長於賦辭，徐幹時有齊氣，然粲之匹也；如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，幹之《玄猿》、《漏巵》、《圓扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也，然於他文，未能稱是。琳瑀之章表書記，今之儁也。應瑒和而不壯，劉楨壯而不密，孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲；及其所善，揚、班儔也。”
彦和之評諸家，明其體性。
劉勰《文心雕龍·體性篇》：“若夫八體屢遷，功以學成。才力居中，肇自血氣。氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子雲沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁鋭，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜儁俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表裏必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉？”
仲偉之撰《詩品》，著其源流。
按梁鍾嶸《詩品》三卷，所品自漢魏至梁詩人一百有三，皆各著其所自，輒曰某人源出某人。雖未必一一皆然，要自有所見。後人生千載之下，遺篇舊製，什九不存，未可據今之所見，議古人之非也。
尤能平理若衡，照辭如鏡，雖世遠莫覿其面，而覘文輒見其心。派别之義，若斯而已。過此以往，亦文家之朋黨也。君子周而不比，論文者其可忽諸。
四綱既立，次明經緯。
經緯者，取譬於組織，所以繫綱維，貫網目，紀理文心，綢繆藝事者也。夫文章之道，散爲萬殊，執要御繁，當有總術，必使雜而有統，約而不孤，庶幾可以裁量大雅，研閲精微矣。嘗考昔賢傳詩，厥有六義。説之者曰：賦比興者，詩之所用。風雅頌者，詩之成形。用彼三事，成此三事也。推斯義也，實文學之大經矣。昔彦和《詮賦》，謂六義附庸，蔚成大國。
劉勰《文心雕龍·詮賦篇》：“於是荀況禮智，宋玉風釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。述客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋别詩之原始，命賦之厥初也。”
實齋《通義》，稱戰代文體，源出《詩經》。
章學誠《文史通義·詩教上》：“後世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於詩教，人愈不知也。”又曰：“戰國之文既源於六藝，又謂多出於詩教，何謂也？曰：‘戰國者，縱横之世也。縱横之學，本出於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩騰説以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。’孔子曰：‘誦詩三百，授之以政。不達，使於四方，不能專對，雖多奚爲。’是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肆也。縱横者流，推而行之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。”
二君之論，固已發其大凡矣。至其分合流變之間，則亦闕焉弗詳，是有待於後學也。大抵三事之中，比之爲義至明，賦之爲用最廣，興則用精於賦而義隱於比，常感發於不覺，引物連類，以述己志，而不見其端。此毛公述傳，所以獨標興體也。嘗試論之，三事者固詩家之芍藥，亦衆製之規矩也。欲明此義，請陳一隅：孟子之巧譬，莊生之寓言，論宗之用比也。
趙岐《孟子題辭》：“孟子長於譬喻，辭不迫切，而意以獨至。”
司馬遷《史記·莊子列傳》：“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。畏累虚、亢桑子之屬，皆空語，無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剥儒墨。”
宋玉之《風賦》，賈生之《鵩鳥》，賦家之用興也。
按宋玉《風賦》，因風以明諷諭之志；賈生《鵩鳥》，見鵩而起生死之情，詩家之興也。
《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》，論之體也，而用則賦。
項安世《家説》：“予謂賈誼之《過秦》，陸機之《辨亡》，皆賦體也。”
章學誠《文史通義·詩教上》：“《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨。”
虬龍雲蜺，美人香草，騷之文也，而用則比。
劉勰《文心雕龍·辨騷篇》：“虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。”
王逸《離騷經章句》：“離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲於君；宓妃佚女以譬賢臣；虬龍鸞鳳以託君子；飄風雲霓以爲小人。”
且比者，附也，附理者，切類以指事。興者，起也，起情者，依微以擬議，推闡其用，豈僅限於詩歌辭賦之文？賦者，鋪也，布也，鋪采布文，體物寫志也，會通其旨，亦有合於説部戲曲之法。蓋文家以三事爲用，所用豈囿於一體？譬易牙以五味爲用，百羞皆五味所成；師曠以五音爲用，衆樂待五音而舉。是以一體之内，或比興互陳；一篇之中，或賦比兼備。或以賦而包比興；或本比而用敷陳。參伍錯綜，神變靡常，理固宜也。然而法有工拙，用有隱顯，勢有從違，體有小大。斟酌百變之間，取予寸心之内，作者之才藝繫焉，一代之風會存焉。是在學者鑒别之精，要未可以一概而論也。
近世論文之士，喜爲真美善之辨。嚴爲之防，則有若水火之不容；偏有所主，則有若君臣之相治，非探本之論也。今舉斯三義，通其體用，别其名實，明其分合，詳其異同，以緯文事而媲三經焉，倘亦當世之急務乎？夫道一而已，散爲九流；儒一而已，析爲八家。日耀月華，皆天象也；川渟嶽峙，皆地文也，此總散之别宜也。東望者見滄海，西向者疑之；南轅者畏炎日，北轍者異之；蛙黽以池井爲天地，蜉蝣以朝暮爲春秋，此封域之見然也。明夫總散之别，袪其封域之見，而後可以論文學矣。夫三名比用，古無有也，傳自西籍，其始蓋外教之説也。
按明末利瑪竇，傳教至中土，初譯彼宗之書，始有至美好之名，即真美善也。
考之故訓，真之一文，不見六藝。其用出道家之書。觀其不假於物而自然之訓，殆即中庸至誠之義歟？
按真字不見於六藝。莊子書有真人至人聖人之名，蓋指知自然至理之人也。郭象注曰：“真，至也，不假於物而自然也。”即儒家至誠之義矣。《莊子·漁父篇》：“真者精誠之至也。”《荀子·勸學篇》：“真積力久則入。”楊倞注曰：“真，誠也。”若《説文解字》，訓真乃僊人變形而登天，乃後起之義，殆方士之爲也。
至美之與善，意義本同。
按美善訓同，皆从羊得義。故《説文解字》曰：“美，甘也。从羊从大。”羊在六畜主給膳也。與善同意。譱，吉也。从誩从羊。此與義美同意。篆文譱从言。
是以先儒注書，每以互訓。如美者在中，美訓善。
《儀禮·士喪禮》：“美者在中。”鄭玄注曰：“美，善也。”
以見其善，又善訓美。
《吕氏春秋·古樂篇》：“湯乃命伊尹作爲大護，歌晨露，修九招六列，以見其善。”高誘注曰：“善，美也。”
善歌者，善訓美。
《禮記·學記》：“善歌者使人繼其聲。”孔穎達疏曰：“善歌謂音聲和美。”
美宫室，又美訓善。
《周禮·大司徒》：“一曰媺宫室。”鄭玄注曰：“美，善也。”
又善美同訓好訓喜，同有福祥之義焉。
按善訓好，見《吕氏春秋·長攻篇》：“所以善代者乃萬故。”高誘注曰：“善，好也。”訓喜，見《荀子·解蔽篇》：“其爲人也，愚而善畏。”楊倞注曰：“善猶喜也。”訓福，見《禮記·中庸》：“善必先知之。”孔穎達疏曰：“善爲福也。”美訓好，見《公羊傳》莊公十二年：“魯侯之美也。”何休注曰：“美，好也。”訓喜，見《老子》：“天下皆知美之爲美斯惡已。”王弼注曰：“美惡猶喜惡也。”訓福，見《周禮》：“行夫媺惡而無禮者。”鄭玄注曰：“媺，福慶也。”
此皆先儒故訓之足徵者，然非可以釋今世之惑也。今人之辨三名者，率以真屬智，以善屬行，以美屬情，其分隸若有不可通者。而情之發爲藝術，於藝術之中，又有主善主美之别焉。推原其故，蓋以分析爲學也。夫學問之道，分析綜合，異用同功。合而不分，是曰儱侗；分而不合，是曰支離；離而不已，往而不反，則將終不可合矣。可不慎哉！竊嘗論之，三名之生，生於人心；三名之分，分於所用。心之體一而用有三途，用之名三而實則一貫。何謂用三？有思考焉，有事爲焉，有情感焉。用之思考，故有真僞之辨；用之事爲，故有善否之分；用之情感，故有美惡之異。何謂一貫？人生而有思，思斯有爲，爲思有感。思之真僞，爲之善否繫焉，情之美惡别焉，一也；真理者，思考之鵠的，事爲之權衡，而情感之歸宿也。思得之則真，行符之則善，情止之則美，連連焉如環之無端也，二也。此分合同異之契，而名實體用之符也。且文學者，心藝也。心，有所思而世弗知；有所爲而俗弗用；有所感而人弗通，則鬱而求暢，怫而求申，發而爲音聲；形而爲文章。人之讀之者，或見真理焉；或見善行焉；或見美情焉，非作者所計及也。然則又何主善主美之相别異哉？經之以三義，緯之以三名，文用備矣，文理周矣，文道成矣，文心通矣。大矣哉！其詞壇之總術，而筆苑之宗門乎？
經緯既明，次標三準。
昔孔子贊《易》，曰：“書不盡言，言不盡意。”其美子産也，曰：“言以足志，文以足言，不言誰知其志？言之不文，行而不遠。”孟子論《詩》，曰：“不以文害辭，不以辭害志。”其稱《春秋》也，曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。”大哉！先聖之言，固已啟斯文之秘鑰矣。而莊生譏世，亦有貴語貴意之文；
《莊子·天道篇》：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。”語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。”
揚子好古，重申達心達言之義。
揚雄《法言·問神篇》：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。”
及至彦和，極論鎔裁，始標三準。辭情終始，條理粲然，可謂述者之明矣。
劉勰《文心雕龍·鎔裁》：“是以草創鴻筆，先標三準。履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。”
然而先哲宏旨，尚多藴蓄，比類合誼，可得而詳也。夫綴詞之例，有通有别；位字之式，或隻或雙。土臧曰心，心識曰意，錯畫曰文，筆著曰書，别訓之例也。
按《説文解字》：“心，人心，土臧也，意志也。”段玉裁曰：“志即識，心所識也。文，錯畫也，象交文。書，箸也，从聿者聲。”
志意意義，互文而可通；文辭言辭，合用而無擇，通釋之例也。多文爲富，修辭立誠，隻用之式也。約其文辭，思其志意，雙用之式也。由此觀之，孔子之意與志，孟子之志與義也。孔子之書與文，孟子之文也。孟子之辭與事，孔子之言也。莊生之意語書，揚子之心言書，彦和之情事辭，亦即孔子之志言文，孟子之義事文也。其或不曰辭而曰事者，辭乃説事之言。
按《荀子·正名篇》曰：“辭也者，兼異實之名以論一意也。”楊倞注曰：“辭者，説事之言辭，兼異實之名，謂兼數異實之名以成言辭，猶若元年春王正月公即位，兼説異實之名以論公即位一意也。”王念孫《讀荀子雜志》曰：“論當爲諭字之誤也。諭，明也，言兼説異實之名以明之也。”
詩人之所詠歌，文家之所論列，史氏之所傳述，必有事焉。故變文稱事也，名雖異而實則同也。綜而論之，書不盡言，言不盡意，文理之當然也。言以足志，文以足言，作者之良法也。不以文害辭，不以辭害志，讀者之要術也。所言同而所以言者異也，情感思想，志之屬也。志託於事物而言爲辭，辭寄於筆墨而見爲文。情感之深微，思理之幽賾，有不能託之於事物者焉。能託之矣，其宅句位章，又有不能曲達畢見者焉。此子厚所以有作文不易之言，而東坡所以有辭達爲難之語也。蓋情思藴於方寸，達之匪易；事物存於耳目，喻之不難。以難達之情思，託易喻之事物，宜若可矣。雖然，情思者，無形之至精者也；事物者，有形之至麤者也。於至麤之事物，寓至精之情思，而求其隱顯無爽，内外玄同，豈非文家至難之事乎？故曰，不盡之義，文理之當然也。然而作者有不得不達之志，即有不得不言之辭；有不得不言之辭，即有不得不作之文。而明志達辭，自不得不有其法，孔子所舉足之一義，其文家之玉律乎？足之訓，成也。志成於所言之事，言成於所書之文，則不盡者可盡矣。足之訓，止也。文止於辭達，辭止於志明，則可盡者不必盡矣。不盡者可盡，可盡者不必盡，樞機之妙，存乎寸心。不及非成也，太過非止也，文止於此而言成於彼，言止於此而志成於彼，則天下無不達之辭，人心無不明之志矣。作者之能事，孰有過於此哉？故曰：足志之説，作者之良法也。至於披文見辭，循辭得志，斯乃籀文之至樂，養性之神方也。望古而遥集者，由兹發軔焉。雖然，未易言也。必也，見文之異於常者而逆求其故焉，則將見其辭有異於吾之所謂者矣；見辭之異於常者而逆求其故焉，則將見其志有異於吾之所思者矣，此孟子意逆之旨也。若夫以吾之所謂所思，而武斷之，曲解之者，害其辭與志者也；以異於吾之所謂所思，而輕詆之，非笑之者，亦害其辭與志者也。夫前修之懿美，後賢之師法也。雖形質不存，而精爽無忒。今乃讀其書而害其志，害其志並棄其書，豈智者之所爲哉？故曰：不害之旨，讀者之要術也。然則二聖所論，理統於含毫之先，義賅於成篇之後，包精麤，貫表裏，而無遺者矣。固聖謨之卓絶，亦神匠之準繩哉。
三準既舉，更申三訓：
古者文之涵義至廣，詩之涵義至約，詁詩者有三訓焉：一曰承也。
《禮記·内則》：“詩負之。”鄭玄注曰：“詩之言承也。”
《儀禮·特牲饋食禮》：“詩懷之。”鄭玄注曰：“詩猶承也。”
按此二詩字，蓋由持義引申者。故孔穎達《詩正義》曰：“以手維持而承奉之也。”
二曰志也。
《春秋詳説·題辭》：“在事爲詩，未發爲謀，恬憺爲心，思慮爲志，故詩之爲言志也。”
《吕氏春秋·慎大覽》：“若告我曠夏盡如詩。”高誘注：“詩志也。”
劉熙《釋名·釋典藝》：“詩之也，志之所之也。”
許慎《説文解字》：“詩志也，从言，寺聲。詘古文詩省。”
三曰持也。
《詩緯·含神霧》：“詩者，持也，在於敦厚之教，自持其心；諷刺之道，可以扶持邦家者也。”
按詩與持皆从寺得聲，古字通假，故詩有持義。
孔沖遠申其義曰：“作者承君政之善惡，述己志而作詩，爲詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也。”斯言也，可謂精義入神矣。紬繹其説，得四事焉：一者，詩必有關於一代政教得失也。昔賢序詩，論聲音之喜怒，本於時政之和乖。
《詩大序》：“詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”
後儒記樂，稱人心之歡戚，感於外境之苦樂。
《禮記·樂記》：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲嘽以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以勵；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，感於物而後動。”
按孔穎達《正義》曰：“物外境也，言樂初所起，在於人心之感外境也。心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。噍，踧急也，若外境痛苦則心哀，哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。嘽，寬也，若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。若外境會合其心，心必喜悦，喜悦在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙也。怒，謂忽遇惡事而心恚怒，恚怒在心，則聲粗以猛勵也。直，謂不邪也；廉，廉隅也。若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。和，調也，柔，軟也，若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。”其言雖論樂理，實通於詩學，合於文心，所當參究也。
蓋人生有情，不能無感。感有所鬱，不能無言。詩者，言之精也，情之華也，君子以是見志焉，賢者以是觀國焉。且詩用之大，存於諷諭；詩源之廣，由於美刺。
鄭玄《六藝論·論詩》：“詩者，絃歌諷諭之聲也。自書契之興，樸略尚質，面稱不爲諂，目諫不爲謗，君臣之接如朋友，然在於誠懇而已。斯道稍衰，姦僞以生，上下相犯。及其制禮之後，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美，而譏其過。”
所謂將順其美，匡救其惡，使聞之者足以塞違而從正也。故雖語關一己之幽憂，而情周萬姓；感生一人之私室，而理洽衆心。後之覽者，且以是論其世焉。二者，詩必有關於作者情思邪正也。詩篇三百，義歸無邪。詩思之邪，由來久矣。蓋人之情性，不能分寸齊同，才學不能毫釐無爽，或才優而學劣，或理弱而情强，或激於世，或囿於時，喜怒哀樂之發，遂亦不能中節。是故詩雖明志，所志者必詳其真僞焉；心非無之，所之者必論其是非焉。證之以行義，驗之以事功，參之以同氣之儔，稽之以當世之故，文之情僞，不難知矣。此孟子所以貴知人也。然而《離騷》忠憤，屈子來露才之譏。
班固《離騷序》：“今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，强非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。”
王逸《楚辭章句序》：“若屈原膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命。此誠絶世之行，俊彦之英也。而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，强非其人，不見容納，忿恚自沉，是虧其高明而損其清潔者也。”
閒情高致，陶公蒙微瑕之誚。
昭明太子《陶淵明集序》：“白璧微瑕，惟在閒情一賦。揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何足摇其筆端？惜哉！亡是可也。”
尊酒論文之句，李、杜被交譏之嫌。
葛立方《韻語陽秋》：“杜甫、李白以詩齊名。韓退之云：‘李杜文章在，光焰萬丈長。’似未易以優劣也。然杜詩思苦而語奇，李詩思疾而語豪。杜集中言李白詩處甚多，如‘李白一斗詩百篇’，‘清新庾開府，俊逸鮑參軍。何時一樽酒？重與細論文’之句，似譏其太俊快。李白論杜甫，則曰：‘飯顆山頭逢杜甫，頭戴笠子日卓午。爲問因何太瘦生？只爲從來作詩苦。’似譏其太愁肝腎也。”
按《舊唐書·杜甫傳》亦有：“白自負文格放達，譏甫齷齪而有飯顆山之嘲誚之語。”
莫倚善題之言，嚴杜受相疑之謗。
洪邁《容齋續筆》曰：“《新唐書·嚴武傳》云：‘房琯以故宰相爲巡内刺史，武慢倨不爲禮。最厚杜甫，然欲殺甫數矣。李白爲《蜀道難》，爲房與杜危之也。’甫傳云：‘甫嘗醉登武牀，瞪目視曰：“嚴挺之乃有此兒。”武銜之，一日欲殺甫，冠鈎於簾者三，左右白其母，奔救得止。’舊史但云：‘甫性褊躁，嘗憑醉登武牀，斥其父名，武不以爲忤。’初無所謂欲殺之説，蓋唐小説所載，而新書以爲然。”
仇兆鰲《杜詩詳注》曰：“子美集中詩，凡爲武者幾三十篇。若果有欲殺之怨，不應眷眷如此，好事者但以武詩有‘莫倚善題鸚鵡賦’之句，故用證前説。”
斯則非古人之咎，而後學之責矣。三者，詩必有感化之力也。《詩大序》曰：“正得失、動天地、感鬼神，莫近於詩。”劉彦和曰：“詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。”故知歌詠之興，以感人爲極致矣。上古之世，詩樂相將。
孔穎達《詩正義》：“五帝以還，詩樂相將，故有詩則有樂。”
樂主於聲，有和同之美；詩主於辭，具鼓舞之神。二者同功，效乃無極。迨及後世，樂教淪亡，詠歌特盛，先聖化感之用，乃獨寄於篇什。温柔敦厚之教，其化感之真諦乎？樂而至淫，哀而至傷，非温柔也；頌而近諛，諷而近謗，非敦厚也；何則？詩之感人，在顯動之以情，而暗喻之以理。淫傷則過情矣，諛謗則損理矣。縱令感人，已失中道，況不然耶？且詠歌所抒之情，即作者所感之情也；篇什所寓之理，即作者所見之理也。感化之强弱，視爲權衡焉。斯固才藝優劣之分，亦即志氣高下之驗也。可不慎歟？四者，詩必有追琢之美也。夫情致幽深，非樸辭所能盡，思理玄遠，豈淺言可得宣。語必驚人，定非凡響。
杜甫《江上值水》詩：“爲人性僻耽佳句，語不驚人死不休。”
句可泣鬼，自異庸音。
范傳正《李白新墓碑》：“賀知章吟公《烏棲曲》云：此可以泣鬼神矣。”
杜甫《寄李十二白二十韻》：“昔年有狂客，號爾謫仙人。筆落驚風雨，詩成泣鬼神。”
此古人所以劌目鉥心，頓精爽而不顧也。詩曰：“追琢其章，金玉其相。”此之謂歟？雖然，亦有辨也。春華鋪棻，必有豐幹，朱絃疏越，豈出庸工？故麗辭資雅情而立，妙語非拙手可成。本末之間，未容倒置；杼柚之外，别有神機，一也。雕蟲篆刻，壯夫不爲，揚子雲之言也。
揚雄《法言·吾子篇》：“或問吾子少而好賦，曰：然，童子雕蟲篆刻。俄而曰：壯夫不爲也。”
古今勝語，皆由直尋，鍾仲偉之論也。
鍾嶸《詩品》：“思君如流水，既是即目；高臺多悲風，亦惟所見；清晨登隴首，羌無故實；明月照積雪，詎出經史。觀古人勝語，多非補假，皆由直尋。”
尚質之士，資爲口實焉。不知文人構思，何必楮墨之間？睿智觀妙，每出意言之表。彼養之有素者，自可取之逢源，故子建如成誦。
楊修《答臨淄侯牋》：“又嘗親見執事，握牘持筆，有所造作。若成誦在心，借書於手，曾不斯須少留思慮。”
仲宣若宿構也。
《三國志·魏書·王粲傳》：“粲善屬文，舉筆便成，無所改定，時人常以爲宿構，然正復精意覃思亦不能加也。”
古人所謂俯拾即是，豈易事哉？二也。由是觀之，沖遠三言，固已包舉文家之能事矣。
三訓既終，重以餘義。
文學者，通先哲精神之郵，啟後學情思之鍵者也。樞機所存，厥惟諷賞。夫作者授志於辭，授辭於文，其理順；覽者由文得辭，由辭得志，其勢逆。順者以内外同符爲極；逆者以彼此合契爲歸。然而賞文之道，神有會通，則古今可觀於須臾；情有底滯，則咫尺亦邈若山海，此覽者之難恃也。且代遠則事多闕，事闕故有不可知者焉；世異則傳易訛，傳訛故有不可信者焉，此又述者之難徵也。而作者之變，亦復多端。夫興會成文，神來結采，思若風發，言若泉流，當此之時，雖作者亦有莫知其所以然者矣。況詩貴婉諷，文或隱避，語有本正而若反，詞有意内而言外。苟非生與同時，游與同處，學與同道，將何從探其用心，得其本事耶？故《鄭風》閔亂刺淫，説詩者至今聚訟。
按《鄭風》二十一篇：如《將仲子》、《羔裘》、《蘀兮》、《褰裳》、《風雨》、《有女同車》，古序皆指爲閔亂，所言皆君臣之際。朱傳概目爲刺淫，所寫皆淫奔者自道。其後宗傳者疑序，信序者斥朱。争論至於今不休。
楚騷方經合傳，辨騷者從來異辭。
按劉彦和《辨騷》曰：“淮南作傳，以爲《國風》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，若《離騷》者可謂兼之。蟬蜕穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不淄，雖與日月争光可也。班固以爲露才揚己，忿懟沉江。羿澆二姚，與左氏不合。崑崙玄圃，非經義所載。然其文麗雅，爲詞賦宗。雖非明哲，可謂妙才。王逸以爲詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義。駟虬乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表。所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以爲皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未核者矣。”彦和復陳四事，謂其同於風雅。摘四事，謂其異於經典。大抵以爲騷辭雖奇華，而其旨則真實，非後代浮豔所可比附也。
嗣宗鬱抑，詠懷難以情測。
李善《文選·阮嗣宗詠懷詩》注：“嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因兹發詠，故每有憂生之嗟，雖志在刺譏而文多隱避。百代之下，難以情測。故麤明大意，略其幽旨也。”
太白豪縱，蜀道匪可臆求。
按李白《蜀道難》一篇，自來論者約有三説：一爲房杜危之也。其説出范攄《雲溪友議》，錢希白《南部新書》，紀有功《唐詩紀事》、《新唐書·嚴武傳》同。一爲諷章仇兼瓊也。沈存中《夢溪筆談》、洪駒父《詩話》，並同。一爲玄宗幸蜀作也。蕭士贇《李白詩集注》主之。而顧炎武《日知録》曰：“李白《蜀道難》之作，尚在開元天寶間，時人共言錦城之樂，而不知畏塗之險，異地之虞。即事成篇，别無寓意。”及玄宗西幸，升爲南京。則又爲詩曰：“誰道君王行路難？六龍西幸萬人歡。地轉錦江成渭水，山迴玉壘作長安。”一人之作，前後不同如此，亦時爲之也。
他如蘇州之獨憐幽草。
按韋應物《滁州西澗》詩，謝疊山以爲指小人在朝，賢人在野，亦屬臆測。見徐釚《詞苑叢談》。
義山之錦瑟無端。
按李商隱《錦瑟》一首，解者紛紜，或以爲寓意令狐青衣，或以爲悼亡之作，或以爲自傷之詞。故王阮亭《論詩絶句》曰：“獺祭曾驚博奥殫，一篇錦瑟解人難。千秋毛鄭功臣在，尚有彌天釋道安。”道安，指明末釋道源，始注義山詩者。
飛卿之小山重疊。
按温庭筠《菩薩蠻》各闋，託意男女之詞。張惠言謂乃感士不遇也。
東坡之缺月疏桐。
按蘇軾《卜算子》詞，鮦陽居士《詞學筌蹄》，句句强解。王阮亭已譏其村夫子强作解事，令人欲嘔。而王楙《野客叢書》，又有温女私慕之説，尤爲可笑。見徐電發《詞苑叢談》。
事本無徵，安能塗附。凡此之類，貴有準繩。今陳二義，以畢吾説。夫情，公也。事，私也。私者因人而異，公者亘古無殊。是故雁山遼水之間，錦帳熏籠之側，江湖魏闕之地，蒹葭白露之時，荆棘禾黍之中，衡門宛丘之下，憂喜之事萬端，而啼笑之情無兩。所以思君懷友之作，可託之男女怨慕之詞；愛國憂時之心，可寄之勞人思婦之事。然則作者之本事，雖不可知，而文中之公情，自不難見矣，此一義也。昔仲尼之告子張也，曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。”其誨子路也，曰：“君子於其所不知，蓋闕如也。”其疾時人之多穿鑿也，曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫。”以仲尼之聖，二子之賢，平居講道，猶諄諄以闕疑相戒者，何也？蓋學問者，萬世之公器；知識者，無涯之淵藪；人生者，有限之壽命，安可以有限之生，逐無涯之知？以一人之私，害萬世之公哉？此思之所以貴慎，而辨之所以當明也。且闕在多聞，則必非寡學之事矣；闕乃君子，則必非小人所能矣；學而得疑，則必非溝瞀之儒矣；闕可寡尤，則必免愚陋之誚矣；喻如乘馬，則必有得解之日矣。大哉，上聖之雅言，其不刊之鴻教哉！此又一義也。是二義者，所以濟論世知人之窮，推之孟子不害之旨而皆準者也。覽文之士，留意於此，庶幾可以無大過矣。
恢之以四綱，以統其紀；錯之以經緯，以究其變；建之以三準，以立其極；約之以三訓，以總其要；輔之以二義，以釋其惑。文學之道，不中不遠矣。雖然，記有之曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”詩有之曰：“嚶其鳴矣，求其友生。”區區之意，蓋若此云。
一九二八年秋九月書於瀋陽東北大學文學院