宪问第十四
集解
凡四十四章
宪问耻。子曰：「邦有道，谷；【〔注〕孔曰：「谷，禄也。邦有道，当食禄。」】 邦无道，谷，耻也。」【〔注〕孔曰：「君无道而在其朝，食其禄，是耻辱。」】
正义曰：宪不称氏，疑此篇即宪所记。吴氏嘉宾说：「宪之狷介，虽邦有道，且不愿禄，观其辞子之与粟可见也。故曰：『邦有道，谷。』广之也。」
〇注：「邦有道，当食禄。」 〇正义曰：《泰伯篇》：「子曰：『天下有道则见。』」又曰：「邦有道，贫且贱焉，耻也。」
「克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？」【〔注〕马曰：「克，好胜人；伐，自伐其功；怨，忌，小怨，欲，贪欲也。」】 子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也。」【〔注〕包曰：「四者行之难，未足以为仁。」】
正义曰：《史记·弟子列传》「克伐」上有「子思曰」三字。「可以为仁矣」，「矣」与「乎」同义。《管子·法法》云：「行有难而非善者。」又云：「行必思善，不苟为难。」《荀子·不苟篇》：「君子行不贵苟难，唯其当之为贵。」
〇注「克好」至「小怨」。 〇正义曰：《说文》：「克，肩也。」谓以肩任事也，引申之有胜义。《尔雅·释诂》：「克，胜也。」「克」与「克」同。《说文》：「忌，憎恶也。」《诗·瞻卬传》：「忌，怨也。」辗转相训，故「怨」亦为「忌」。但「怨」有恚怒之意，「忌」则祇心有所讳恶，故为小怨也。注文「怨」、「忌」当读断。
〇注「包曰」至「为仁」。 〇正义曰：《史记集解》引此注作「郑曰」。阮氏元《论仁篇》：「此但能无损于人，不能有益于人，未能立人，达人，所以孔子不许为仁。」案：四者不行，已近忠恕，但可以求仁，不可遽谓仁也。
子曰：「士而怀居，不足以为士矣。」【〔注〕士当志道，不求安，而怀其居，非士也。】
注「士当」至「士也」。 〇正义曰：士志仁义，大人之事备，不得但怀居，惟耽乐之是从也。《左·僖二十三年传》：「怀与安，实败名。」吴氏英《经句说》：「士初生时，设弧于门左，为将有事于四方也。膂力方刚，经营四方，士之志也。若系恋所居，乃偷安而无意人世者，故孔子警之。」
子曰：「邦有道，危言危行；【〔注〕包曰：「危，厉也。邦有道，可以厉言行也。」】 邦无道，危行言孙。」【〔注〕孙，顺也。厉行不随俗，顺言以远害。】
正义曰：行贵有恒，不以有道无道异也。戴氏望注曰：「正行以善经，言孙以行权。」
〇注：「危，厉也。邦有道，可以厉言行也。」 〇正义曰：《诗·民劳传》：「厉，危也。」辗转相训，故「危」亦为「厉」。《广雅·释诂》：「厉，高也，上也。」邦有道，得行其志，申其说，故可厉言行也。郑注云：「危犹高也。据时高言高行者皆见危，故以为谕也。」 案：《说文》：「危，在高而惧也。」庄子盗跖篇：「去其危冠。」李注：「危，高也。」凡高多致险，故又有险难之义。郑所云「高言高行皆见危」者，此「危」谓危难也。高言高行，皆见危难，注兼二义，为引申矣。 「谕」犹言也。郑与包意亦当同，钱氏坫《后录》云：「孙星衍曰：『《广雅》：「危，正也」。释此为长。』」
〇注：「顺言以远害。」 〇正义曰：「顺言」者，无所违犯也。《荀子·臣道篇》：「迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。」《繁露·楚庄王篇》：「义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏。畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣。此定、哀之所以微其辞，以故用则天下平，不用则安其身，《春秋》之道也。」二文与此注义相发。汉、明之末，学者知崇气节，而持之过激，酿为党祸，毋亦昧于远害之旨哉。
子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。【〔注〕德不可以亿中，故必有言。】 仁者必有勇，勇者不必有仁。」
正义曰：德不以言见，仁不以勇见，而此云「必有」者，就人才性所发见推之也。《荀子·非相篇》：「法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，心安之，乐言之。故君子必辨。」又曰：「故仁言大矣，起于上所以道于下，正令是也。起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌。」又性恶篇：「仁之所在，无贫穷；仁之所亡，无富贵。天下知之，则欲与天下同苦乐之，天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏，是上勇也。」二文并足发明「德必有言，仁必有勇」之旨。若夫有言者或但口给以御人，勇者或但逞血气之彊，故知有言者不必有德，勇者不必有仁也。
〇注：「德不可以亿中，故必有言。」 〇正义曰：邢疏云：「德不可以无言亿中，故必有言也。」案：注义甚晦，邢疏解之，亦不憭。
南宫适问于孔子曰：「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。【〔注〕孔曰：」适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。因其室而生奡，奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。」】 禹、稷躬稼而有天下。」夫子不答。【〔注〕马曰：「禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰『躬稼』。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。」】 南宫适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」【〔注〕孔曰：「贱不义而贵有德，故曰君子。」】
正义曰：南宫者，氏也。阎氏若璩释地续：「古者命士以上，父子皆异宫，故《仪礼》言『有东宫，有西宫，有南宫，有北官。』世之氏某宫者，应各以所居之宫。应劭『或氏于宫』，正谓此。」 《释文》：「适，本又作括。」《说文》羽部：「𦐧，羽之𦐧风，亦古诸侯也。一曰射师。从羽，幵声。」弓部：「𢏗，帝喾䠶官，夏少康灭之。从弓，幵声。《论语》曰：𢏗善䠶。」案：「𢏗」、「𦐧，」一字，今作「羿」，隶体省变。许所据《论语》，当出安国古文。其以「𢏗」为帝喾时射官之名，则意羿之后世袭其职。凡在尧时，在夏少康时，所称之羿，皆是举其官矣。「奡」，旧音工到反。王逸《楚辞·天问注》引「奡」作「浇」，此声近通用字。「荡」，《说文》夰部引作「汤」。《汉书·天文志注》引晋灼曰：「汤犹荡涤也。」古「荡涤」字祇作「汤」，「荡」字《说文》所无也。顾氏炎武《日知录》：「《竹书纪年》『帝相二十七年，浇伐斟鄩，大战于潍，覆其舟灭之。』《楚辞·天问》：『覆舟斟鄩，何道取之？』正谓此也。」又云：「古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。《晋书·载纪》：『陇上健儿歌曰：「丈八蛇矛左右荡，十荡十决无当前。」』荡舟盖兼此义，与蔡姬之乘舟荡公者不同。」凌氏鸣喈《解义》：「适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。」
〇注：「适南」至「寿终」。 〇正义曰：注以适为南宫敬叔，误。辨见公冶长疏。 《左·襄四年传》：「魏绛曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏迁于穷石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫于原兽，弃武罗、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之谗子弟也。伯明后寒弃之，夷羿收之，信而使之，以为己相。浞行媚于内，而施赂于外，愚弄其民，而虞羿于田。树之诈慝，以取其国家，外内咸服。羿犹不悛，将归自田，家众杀而亨之，以食其子，其子不忍食诸，死于穷门。靡奔有鬲氏。浞因羿室，生浇及豷。恃其谗慝诈伪，而不德于民，使浇用师，灭斟灌及斟鄩氏。处浇于过，处豷于戈。靡自有鬲氏收二国之烬，以灭浞而立少康。少康灭浇于过，后杼灭豷于戈，有穷由是遂亡。』」又《哀元年传》：「伍员曰：『昔有过浇杀斟灌，以伐斟鄩，灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉，为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正，以除其害。虞思于是妻之以二姚，而邑诸纶，有田一成，有众一旅，能布其德，而兆其谋，以收夏众，抚其官职，使女艾谍浇，使季杼诱豷。遂灭过、戈，循禹之续，祀夏配天，不失旧物。』」此其事也。注以奡为浇，甚是。而云「陆地行舟」，似假《书·益稷》所云「罔水行舟」语附合之，此则误解《书》及《论语》之义矣。 吴仁杰《两汉刊误补遗》：「陶唐、夏后氏各有一羿。孟氏书：『逢蒙学射于羿，思天下惟羿为愈己，乃杀羿。』此尧时羿也。寒浞虞羿于田，杀而亨之，此有穷后羿也。二人俱尝为射官，又皆不得其死，故世或以为一人，正自不然。而奡亦非所谓浇者，奡在禹、稷之前，与尧时羿并世。书称『毋若丹朱傲，惟嫚游是好，傲虐是作，罔水行舟，朋淫于家』。按此文上云『丹朱傲』，下又云『傲虐』，傲虽凶德，一言足以尽之，何至申言之乎？陆德明于『丹朱傲』云：『字又作奡。』乃知丹朱、奡为两人名。『朋淫』云者，指此两人言之。南宫适言『奡荡舟』，则『罔水行舟』之事。奡在禹前，故禹举之以戒舜。南官适举之，亦先羿、奡而后禹、稷也。」 案：如吴说，是以《论语》之羿，即尧时羿也。王应麟《困学纪闻》：「《说文》：『奡，嫚也。』引虞书『若丹朱奡』，《论语》『奡汤舟』。按书有『罔水行舟』之语，则『奡荡舟』者，恐即谓丹朱。」二说并与伪孔异。孙氏志祖《读书脞录》、李氏惇《群经识小》、赵氏翼《陔余丛考》，并从吴说。梁氏玉绳《汉书古今人表考》不从吴氏、王氏之说，谓「浇」、「奡」、「傲」三字古多通借，则以《论语》之羿、奡，即《人表》所载第九列之羿、浞、奡也。周氏柄中《典故辨正》亦云：「逢蒙杀羿之羿，乃是有穷之君。《春秋传》所谓『家众杀之』者，尧时之羿。《淮南子》称其有功于天下，死为宗布，人皆祀之，无不得其死之说。傲之为奡，古字通用。《说文》：『奡，嫚也。』引《书》『若丹朱奡』，并不是人名。至南宫适之问意，本在禹、稷，故语分宾主，非以时代先后为序也。斗南既以丹朱、奡为两人，指为羿、奡之奡，王伯厚又疑《论语》『奡荡舟』，即指丹朱，总以『罔水行舟』之语而傅会之，不知『荡舟』与『罔水行舟』本是两事。郑康成曰：『丹朱见洪水时，人乘舟，今水已治，犹居舟中，使人頟[é]頟推行之。』此丹朱罔水行舟之事，即《孟子》『从流忘反』之义也。《竹书》『帝相二十七年，浇伐斟郡，大战于潍，覆其舟灭之。』此奡荡舟之事，即古人以左右冲杀为荡阵之义也。孔氏于尚书、《论语》俱以『陆地行舟』解之，遂启后误。夫丹朱非不得其死者，而谓奡即丹朱，岂可通乎？」今案：梁、周二说皆是，而周说尤辨。孔氏广森《经学卮言》：「丹朱与敖是二人，敖即象也。《帝系》曰：『瞽叟产重华及产象敖。』象为人傲很，因以为号，若共工称康回，鮌称梼杌之比。漆书古文作『奡』。《论语》『奡荡舟』，即所谓『罔水行舟』者也。」自注：「《管子》曰：『若敖之在尧。』刘景升《与袁谭书》曰：『昆弟相嫌，未若重华之于象敖。』」今案：象固称敖，然《尧典》言「象傲克谐」，则象后亦感化为善，故封之有庳[bēi]，富贵终身，何为有不得其死之事？则知孔说亦误也。《说文》「奡，嫚」，是本训。其引书「丹朱奡」，正为「奡，嫚」之证。故下云「读若傲」，明「奡」、「傲」一也。又下引《论语》「奡汤舟」，此兼存异义，谓《古论》叚奡为浇，与「奡，嫚」之义无涉，故箸其文于「读若傲」之下。则《论语》与书义异，许氏固不误也。
〇注「禹尽」至「答也」。 〇正义曰：「尽力沟洫」，《泰伯篇》文。《书·皋陶谟》云：「禹曰：『予濬畎浍，距川，暨稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒。』」禹贡亦言「辨土作贡」，是禹治水兼及农事，故曰「躬稼」也。《舜典》：「帝曰『弃，黎民阻饥，汝后稷播时百谷。』」郑注：「时读曰莳。」此注云：「播殖，即播莳也。稷者，五谷之长，故以名官，称后稷焉。」 案：适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓「以禹、稷比孔子」，误。
〇注：「贱不义而贵有德，故曰君子。」 〇正义曰：不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故《荀子》荣辱篇云：「仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」【〔注〕孔曰：「虽曰君子，犹未能备。」】
正义曰：仁道难成，故以令尹子文之忠、陈文子之清，犹不得为仁，即克伐怨欲不行，亦言「不知其仁」，故虽君子有不仁也。《易·系辞传》：「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。」是小人必无有仁也。
子曰：「爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」【〔注〕孔曰：「言人有所爱，必欲劳来之；有所忠，必欲教诲之。」】
正义曰：此为劳者、诲者表也。不欲爱，即勿劳；不能忠，即勿诲。故夫言者既竭怀以达诚，闻者亦宜原心以容直也。
〇注「言人」至「诲之」。 〇正义曰：《说文》云：「𠡠，劳𠡠也。」今通用行来字。王氏引之《经义述闻》解此文云：「《吕氏春秋》高注：『劳，勉也。』『勉』与『诲』义相近，故劳、诲并称。《盐铁论》授时篇：『县官之于百姓，若慈父之于子也，忠焉能勿诲乎？爱之而勿劳乎？』『而』与『能』古字通。《白虎通》义：『臣所以有谏君之义何？尽忠纳诚也。《论语》曰：「爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？」』自注《小雅·隰桑篇》：『心乎爱矣，遐不谓矣。』笺曰：『谓勤也。孔子曰：「爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？」』襄二十七年《左传》：『子产赋《隰桑》。赵孟曰：「武谓受其卒章。」』杜注曰：『赵武欲子产之见规诲。』」 案：王说足以发明此注之义。然「劳来」与「规诲」意似重，窃疑「劳」当训「忧」。《淮南·精神训》：「竭力而劳万民。」《泛论训》：「以劳天下之民。」高诱注并云：「劳，忧也。」又里仁篇「劳而不怨」，即「忧而不怨」，忧者，勤思之也，正此处确诂。
子曰：「为命，裨谌草创之，【〔注〕孔曰：「裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，谋于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。」】 世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。」【〔注〕马曰：「世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。」】
正义曰：「裨」，郑本作「卑」。见《群经音辨丩部》。郑司农《周官·大祝注》、《后汉书·皇后纪下注》引《风俗通》，并作「卑谌」。《汉书·古今人表》作「卑湛」。凡作「卑」，与郑本合。「湛」、「谌」通用字。江氏声《论语竢质》：「裨谌、裨灶，当即一人。『谌』当从火作『煁』。《毛诗传》：『煁，烓灶也。』则名灶字煁矣。《左传》于襄三十一年再见裨谌，以后但有裨灶，与子产相终始，而裨谌更不见。考其论议，正是一人也。」「草创」者，《释文》云：「创依《说文》，此是『创痍』字。『创制』之字当作刱。」案：《说文》：「刱，造法刱业也。从丼，刅声，读若创。」是「创」、「刱」音同，故《论语》叚「创」为「刱」也。「草」者，言始制之，若草芜杂也。《史记·屈原列传》：「属草槁未定。」「修饰」者，朱子《集注》云；「谓增损之。」盖以「增」训「饰」，以「损」训「修」也。「润色」者，《广雅·释诂》：「润，饰也。」谓增美其辞，使有文采可观也。郑之为命，皆子产主之。其裨谌、世叔、子羽，皆子产所使。称东里者，美之，故详之。《书·吕刑》云：「表厥宅里。」
〇注「谋于」至「之辞」。 〇正义曰：《左·襄三十一年传》：「子产之从政也，择能而使之；冯简子能断大事；子大叔美秀而文；公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令；裨谌能谋，谋于野则获，谋於邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令，与裨谌谋以适野，使谋可否，而告冯简子使断之，事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。北宫文子所谓有礼也。」并此注所本。惟《传》言子羽、裨谌同是草创，子大叔则受而应对，与《论语》敍述稍异耳。 「谋于野」、「谋於邑」，谓谋于野之人、邑之人也。子大叔即世叔，世、大通用，如世子亦称大子之比。「谋作盟会之辞」，此释为命文也。《周官·大祝》：「二曰命。」注：「郑司农云：『命，《论语》所谓为命。』」《公羊·庄十九年传》：「聘礼，大夫受命不受辞。」命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故《聘记》云「辞无常」，明命有常也。《左传》言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即《论语》所言「为命」者，得兼有之也。
〇注「世叔」至「为号」。 〇正义曰：游吉，游阪之子。见《左·襄二十二年传》。「讨、治」，本《说文》。郑注云：「讨论整理。」理，亦治也。谓整比其辞而治之也。邢疏云：「《周礼·秋官》有大行人、小行人，皆大夫也，掌诸侯朝觐宗庙会同之礼仪，及时聘会同之事。则诸侯之行人亦然。故云「掌使之官」，谓掌其为使之官也。公孙挥，挥与翚同，故字子羽，若鲁大宰翚字羽父也。东里，里名。《列子·仲尼篇》：「郑之圃泽多贤，东里多才。」多才即谓子产之属。「因以为号」者，谓人以是号之也。
或问子产。子曰：「惠人也。」【〔注〕孔曰：「惠，爱也。子产古之遗爱。」】 问子西。曰：「彼哉！彼哉。」【〔注〕马曰：「子西，郑大夫。彼哉彼哉，言无足称。或曰楚令尹子西。」】 问管仲。曰：「人也。【〔注〕犹《诗》言所谓「伊人」。】 夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。」【〔注〕孔曰：「伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。」】
正义曰：《荀子·大略篇》：「子谓子产惠人也，不如管仲。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。」与此文褒贬不同，盖传闻之异。《诗·匪风疏》引郑注《论语》云「人偶，同位人偶之辞」，莫知所属，近辑本皆列入「人也」之下。宋氏翔凤《过庭录》云：「以非常之人，偶然得之，谓之人偶。言同是在位，而管仲为非常人，故曰『同位人偶之辞。』郑注《聘礼》曰：『每门辄揖者，以相人偶为敬』。又注中庸曰：『人也，读如「相人偶」之人。』言相尊敬，故曰『相人偶也。』此盖汉时常言。贾谊《新书·匈奴篇》曰：『胡贵人更进，得佐酒前上，时人偶之。』亦谓尊异也。」 阮氏元论仁篇；「人偶，犹言尔我亲爱之辞。《孟子》曰：『仁也者，人也。』谓仁之意即人之也。《论语》：「问管仲。曰：「人也。」』郑氏注曰：『人偶同位之辞。』此乃直以『人也』为『仁也』。」案：郑注《大射仪》、《公食大夫礼》及笺《诗·匪风》，皆有「人偶」之语。宋、阮二家释之各异，以阮说为近。 《礼表记》云：「仁者，人也。」注：「人也，谓施以仁恩也。」《释名·释形体》：「人，仁也。仁，生物也。」是人有仁训。郑以管仲与同位皆相亲爱，而伯氏以罪见夺，非管仲有私忿，故不失为仁。朱氏彬《经传考证》：「孔子于子产称其惠，于管仲称其仁。观伯氏之没齿无怨，则仲之仁可知。故子路、予贡疑其非仁，而孔子特信之。」案：朱说与阮同，并郑义也。《释文》：「蔬，本今作疏。」皇本同。
〇注：「惠，爱也。子产，古之遗爱。」 〇正义曰：《左·昭二十年传》：「及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：『古之遗爱也。』」
〇注「子西」至「子西」。 〇正义曰：郑子西即公子驷之子公孙夏，楚子西即公子申，二人俱字子西，故注兼存其义。实则郑子西无行事可称，楚子西有逊国之美德，昭王复国，改纪其政，亦有大功，故或人问之也。「彼」者，尔汝之称。子西虽功足录，然以囊瓦之贪庸，不能启悟昭王使早黜退之；知孔子大圣，又沮昭王封之。其后召白公至，丧身祸国，斯其智仁皆无可纪，故注以为无足称也。 《盐铁论·杂论》云：「车丞相即周、鲁之列，当轴处中，括囊不言，容身而去，彼哉彼哉！」亦是以「彼哉」为无足称也。宋氏翔凤《过庭录》：「《公羊》传》：『阳虎曰：「夫孺子得国而已，如丈夫何？」睋[é]而曰：「彼哉彼哉！」趣驾。既驾，公敛处父帅师而至。』何休注曰：『望见公敛处父师，而曰「彼哉」，再言之者，切遽意。』彼哉，言彼地不可久处，祸将及也。楚令尹子西之治国，足以招乱，故孔子思速去之，与《公羊》言『趣驾』语意同。盖鲁、齐两论也。广韵五寘：『彼，哀也。《论语》云「子西佊哉」，言子西不若子产治政之有遗爱、管仲治齐之无怨言，终于掩面而死，固可哀也。』广韵所载，盖古文《论语》之遗。」案：宋君前说，依《公羊》解之，可备一义，后说则谬甚。埤苍曰：「佊，邪也。」《广雅·释诂》曰：「佊[bǐ]，衺[xié]也。」「邪」、「衺」一字，「衺」与「哀」形最相近，故《广韵》传写之本遂误作「哀」。而宋君即就而通之者也。王氏念孙《广雅疏证》谓「《论语》作佊，于义为长」。然「佊、衺」之训，以论子西，不免太过，《广韵》所引，未可据也。
〇注：「犹《诗》言所谓伊人。」 〇正义曰：皇本作「郑注」，误。所谓「伊人」，《诗·蒹葭》、《白驹》皆有其文。郑笺：「伊当作繄，繄犹是也。」《诗》云「伊人」，皆说贤人。注以管仲为夫子所贤，故以《诗》言譬之。
〇注「伯氏」至「理也」。 〇正义曰：郑注云：「伯氏，齐大夫。骈邑三百家，齐下大夫之制。」此伪孔所本。皇疏云：「伯氏名偃。」未详所出。《荀子·仲尼篇》言「齐桓公立管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也」。「书社三百」，即骈邑三百，「富人」即伯氏，古以禄多为富也。 《易·讼》九二云：「其邑人三百户。」郑注：「小国之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故三百户也。」郑以大国下大夫与小国下大夫同制，故此注以「三百家」为齐下大夫也。杂记注云：「诸侯之大夫，邑有三百户之制。」是不分大国小国。彼疏引熊氏云：「下大夫三百家，一成之地也。一成所以三百家者，一成九百夫，宫室、涂巷、山泽三分去一，余有六百夫地，又不易再易，通于一家，而受二夫之地，是定税三百家也。」孔氏广森《经学卮言》：「《左传·襄二十七年》『唯卿备百邑』，百邑者，四百井也。井十为通，通十为成。四百井者，四成也。成出革车一乘，四成者，四乘之地也。盖侯国上卿采地如是。」今案：大夫一成，卿四成，近于「卿禄四大夫」之文。诸家皆从郑说，若然，则「书社三百」，谓书骈邑社中之人三百家也。孔云「骈邑地名」者，《说文》：「郱，地名。」段氏玉裁注：「前志齐郡临朐，应劭云：『有伯氏骈邑。』后志齐郡临朐，有古郱邑。按《春秋》庄元年：『齐师迁纪郱、鄑、郚。』杜云：『郱在东莞临朐县东南。』齐取其地。然则伯氏骈邑即此地。骈即郱字。今山东青州府临朐县东南有郱城是也。」「齿、年」，《广雅·释诂》同。 焦氏循《补疏》：「《天官·大宰》『八柄』：『六曰夺，以驭其贫。』注云：『夺谓臣有大罪，没人家财者。』盖伯氏时有罪，管仲没其家财，故注云『当理』。《广雅》：『理，治也。』治狱之官名理，当理谓治狱得当也。此管氏所以为法家之冠矣。」《经学卮言》亦云：「此夺，义如八枋之夺。盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。」今案：《论语》言「夺伯氏」，以自夺为文，盖管仲执政，桓公夺邑以与管仲，无异于仲之自夺也。特其夺当理，故能使伯氏不怨。《管子·正篇》：「制断五刑，各当其名，罪人不怨，善人不惊，曰刑。」
子曰：「贫而无怨，难；富而无骄，易。」
正义曰：习凿齿《汉晋春秋》：「昔管仲夺伯氏骈邑三百，没齿而无怨言，圣人以为难。」焦氏循《补疏》谓「习氏所引，连下『贫而无怨』为一章」。若然，则无怨、无骄谓使之无怨无骄也。《孟子》谓「制民之产，仰足事父母，俯足畜妻子，然后驱而之善，故民之从之也轻」。驱而之善，则无骄也。轻者，易也。言此者，明在位者当知小人之依，先其难者，后其易者，富之而后教之也。
子曰：「孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。」【〔注〕孔曰：「公绰，鲁大夫。赵、魏皆晋卿。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为。」】
正义曰：《释文》：「绰，本又作繛。」汗简引《古论》同。《说文》：「𦈀，缓也。绰，𦈀或省。」「优」者，饶也。亦见《说文》。皇本「夫」下有「也」字。 《汉书·薛宣传》：「频阳县北当上郡、西河，为数郡凑，多盗贼。其令平陵薛恭本县孝者，功次稍迁，未尝治民，职不办。而粟邑小，辟在山中，民谨朴易治。令巨鹿尹赏久郡用事吏，宣即以令奏赏与恭换县。二人视事数月，而两县皆治。宣因移书劳勉之曰：『昔孟公绰优于赵、魏，而不宜滕、薛，故或以德显，或以功举。』」是言为赵、魏老当以德，为滕、薛大夫当以才，故能有功也。《集注》引杨氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。」
〇注「公绰」至「可为」。 〇正义曰：《史记·仲尼弟子列传》：「孔子之所严事于鲁孟公绰。」是孟公绰为鲁人。云「大夫」者，以意言之。赵之先与秦同姓嬴，至造父始封于赵，今直隶赵州地，其后入晋，仕为卿。魏，国名。《括地志》：「魏故国在芮城县北五里，今解州芮城县河北故城是也。」晋灭魏，以其地赐大夫毕魏，因以为氏，子孙亦仕晋执政，故曰「赵、魏皆晋卿」也。《士昏礼》：「授老鴈。」注云：「老，群吏之尊者。」贾疏云：「大夫家臣称老，是以丧服公士大夫以贵臣为室老。《春秋传》『执臧氏老』，《礼记》云『大夫室老』，皆是。」是家臣称老也。下章言「公绰之不欲」，是性寡欲也。「贪贤」者，言务多贤也。皇疏云：「赵、魏贤人多，职不烦杂，故家臣无事，所以优也。」滕、薛，二国名。滕，周文王子错叔绣之后。薛，任姓，奚仲之后。《汇纂》云：「今衮州府滕县西南十五里，有古滕城，即滕国也。」又云：「薛城在滕县南四十里。」
子路问成人。子曰：「若臧武仲之知，【〔注〕马曰：「鲁大夫臧孙纥。」】 公绰之不欲，【〔注〕马曰：「孟公绰。」】 卞庄子之勇。【〔注〕周曰：「卞邑大夫。」】 冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣【〔注〕孔曰：「加之以礼乐文成。」】
正义曰：《说苑·辨物篇》：「颜渊问于仲尼曰：『成人之行何若？』子曰：『成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。既知天道，行躬以仁义，饬躬以礼乐。夫仁义礼乐，成人之行也。穷神知化，德之盛也。』」是成人为成德之人，最所难能。此告子路，但举鲁四人，是降等论之，故言「亦可」也。《礼·礼器》云：「礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」《左氏传》：「子大叔曰：『人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。』」是备礼乐乃可为成人。于时四子已出仕，未尝学问，若能文以礼乐，是亦后进于礼乐者也。
〇注：「鲁大夫臧孙纥。」 〇正义曰：「武仲，文仲之子，纥其名。」
〇注：「卞邑大夫。」 〇正义曰：《左·僖十七年》：「会于卞。」杜注：「鲁国卞县。」王氏鎏地理考；「卞在今衮州府泗水县东五十里。」是卞为鲁邑也。《荀子·大略篇》：「齐人欲伐鲁，忌卞庄子，不敢过卞。」是庄子仕卞为大夫也。周氏柄中《典故辨正》云：「路史国名纪、氏族大全并以卞为庄子之姓，盖曹叔振铎之后，支庶食采于卞，因以为氏。然卞非曹国之地。郑樵通志尝辨之，则知卞姓之说误也。」《韩诗外传》：「卞庄子善事母，母无恙时，三战而三北，交游非之，国君辱之。及母死三年，鲁兴师伐齐，庄子请从。遂赴敌，获一甲首而献之曰：『此塞一北。』又入获一甲首而献之曰：『此塞再北。』又入获一甲首而献之曰：『此塞三北。』将军止之。庄子曰：『三北以养母也，是子道也。今士节小具而塞责焉。吾闻之：节士不以辱生。』遂反敌杀数十人而死。」《新序·义勇》略同。《史记·陈轸传》言卞庄子有刺虎事，《国策·秦策》作「管庄子」。「管」、「卞」古字通用，皆言庄子勇事也。孔氏广森《经学卮言》：「卞庄子始末，不见于《左传》，疑即孟庄子也。襄公十六年：『齐侯围成，孟孺子速徼之。齐侯曰：「是好勇，去之以为之名。」速遂塞海陉而还。』是孟庄子有勇名。或尝食采于卞，因以为号，若合左师、苦成叔之比。卞本鲁邑，《檀弓》：『弁人有其母死，而孺子泣者。』即此卞也。《左传》：齐归孟穆伯之丧，卞人以告。』则卞为孟氏之私邑，非无稽言。」自注：「楚语『鲁有弁、费』，谓孟孙、季孙也。冕弁之『弁』，篆体作弁，隶变作{二/八}，因变成卞。故《汉书·杜钦传》『小弁』作『小卞』，《东方朔传》以卞庄子为弁严，其实弁、卞一字。」周氏柄中《典故辨正》引江永说略同。案：孟庄子以孝称，而外传言「庄子善事母」，亦一证也。惟外传言庄子赴敌而死，又《荀子》言「齐侯不敢过卞」，与《左传》「齐侯围成」「去之」之文不同，并传闻之异。郑注此云「秦大夫」，不用周说。原郑之意，当以陈轸对秦惠王言「管庄子」，则卞庄子为秦人。王氏瑬《四书地理考》：「陈轸说君，不必定引本国之人，从鲁为长。」
〇注：「加之以礼乐文成。」 〇正义曰：言加以礼乐，乃得成文，故曰「文之以礼乐」。
曰：「今之成人者何必然？见利思义，【〔注〕马曰：「义然后取，不苟得。」】 见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。」【〔注〕孔曰：「久要，旧约也。平生犹少时。」】
正义曰：皇、邢疏以「曰」为夫子语，《文选·曹植责躬诗注》、沈约《别范安成诗注》引此文「曰」上有「子」字，盖夫子移时复语也。《集注》引胡说，独以为子路言，于义似较长。「授命」，犹言致命。《曲礼》云：「临财毋苟得，临难毋苟免。」案：此皆谓忠信之人也，虽未文以礼乐，亦可次于成人。
〇注：「久要，旧约也。平生，犹少时。」 〇正义曰：《广雅·释言》：「要，约也。」《周官·小宰》：「八曰听，出入以要会。」郑司农注：「要会，谓计最之簿书。月计曰要，岁计曰会。」宰夫：「掌宫法以治要。」注：「古者凡有约，则书其文于簿书，故谓要为约也。」「平生」犹言平时，注言「少时」者，以久要或由少及老也。皇疏云：「言成人平生期约虽久，至今不得忘少时之言。」
子问公叔文子于公明贾曰：「信乎，夫子不言，不笑，不取乎？」【〔注〕孔曰：「公叔文子，卫大夫公孙拔，文谥。」】 公明贾对曰：「以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」子曰：「其然？岂其然乎？」【〔注〕马曰：「美其得道，嫌不能悉然。」】
正义曰：公明贾，疑亦卫人，公明氏，贾名也。「时」谓时当言也。「其然」者，《左·襄二十三年传》：「申丰对季武子曰：『其然。』」杜注：「其然犹必尔。」义与此同。皇疏云；「其然者，然如此也。言今汝所说者，当如此也。」云「岂其然乎」者，谓人所传不言、不笑、不取，岂容如此乎？皇本「其言」、「其笑」、「其取」下俱有「也」字。
〇注「公叔」至「文谥」。 〇正义曰：檀弓注：「公叔文子，卫献公之孙，名拔，或作发。」孔疏：「按世本：『卫献公生成子当，当生文子拔。』拔是献公孙也。或作发者，以《左传》作发，故云。」案：据檀弓公叔文子谥贞惠文子，而止称文者，郑彼注云：「不言贞惠者，文足以兼之。」
〇注：「美其得道，嫌不能悉然。」 〇正义曰：皇疏以此注为第二说，是疏不从此注。
子曰：「臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。」【〔注〕孔曰：「防，武仲故邑。为后，立后也。鲁襄公二十三年，武仲为孟氏所谮，出奔邾，自邾如防，使为以大蔡纳请，曰：『纥非能害也，知不足也，非敢私请，苟守先祀，无废二勋，敢不辟邑！』乃立臧为，纥致防而奔齐。此所谓要君。」】
正义曰：汪氏烜《诠义》：「以者，不当以也。于鲁者，绝武仲于鲁也。」案：要，约也，言约君如己所求也。《表记》：「子曰：『事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要君，吾弗信也。』」与此言「要君」义同。《孝经·五刑章》：「要君者无上。」
〇注「防武」至「要君」。 〇正义曰：顾氏栋高《春秋大事表》：「隐九年：『公会齐侯于防。』杜注：『在琅琊华县东南。』按鲁有两防，此所谓东防也，在今费县东北六十里，世为臧氏食邑，臧纥以防求后即此。隐十年『取防』，此所谓西防也。杜注：『高平昌邑县西南有西防城。』宋防既为鲁有，欲别于臧氏之防，故谓之西防。在今衮州府金乡县西北。又昭五年：『莒牟夷以防来奔。』杜注：『莒邑城阳平昌县西南有防亭。』今青州府安邱县西南六十里，有故平昌防亭。」 按：如顾说，是鲁有三防。定五年传：「季孙还，未至，卒于房。」顾氏炎武《左传杜解补正》谓此即近费之防，《史》、《汉》「防」、「房」二字多通用也。「立后」者，谓立为己后。《礼》云「为人后者为之子」是也。《左氏传》载此事云：「孟孙恶臧孙，季孙爱之。孟孙卒。藏孙入哭，甚哀，多涕。孟氏闭门，告于季孙曰：『臧氏将为乱，不使我葬。』季孙不信。臧孙闻之，戒。冬十月，孟氏将辟，藉除于臧氏。臧孙使正夫助之，除于东门，甲从己而视之。孟氏又告季孙。季孙怒，命攻臧氏。乙亥，臧纥斩鹿门之关以出，奔邾。」是武仲为孟孙所谮也。「自邾如防」以下，皆传文。臧为，武仲之异母兄宣叔娶于铸所生者也。「大蔡」，龟名。「二勋」谓文仲、宣叔。
子曰：「晋文公谲而不正，【〔注〕郑曰：「谲者，诈也。谓召天子而使诸侯朝之。仲尼曰：『以臣召君，不可以训。』故书曰：『天王狩于河阳。』是谲而不正也。」】 齐桓公正而不谲。」【〔注〕马曰：「伐楚以公义，责包茅之贡不入，问昭王南征不还，是正而不谲也。」】
正义曰：晋者，国名，周成王弟叔虞所封也。文公，名重耳。齐桓公，名小白。 王氏引之《经义述闻》：「《说文》：『谲，权诈也。』训诈则为恶德，训权则亦可为美德。《毛诗序》曰：『主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。』郑注曰：『谲谏，咏歌依违，不直谏。』《盐铁论·力畊篇》：『昔管仲以权谲伯，而范氏以强大亡。』《安平相孙根碑》：『仲伯拨乱，蔡足谲权。』《春秋繁露·玉英篇》：『诸侯在不可以然之域者，谓之大德，大德无逾闲者，谓正经。诸侯在可以然之域者，谓之小德，小德出入可也。权，谲也，尚归之，以奉巨经耳。』是也。《论语》『晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲』，谲，权也。正，经也。言晋文能行权而不能守经，齐桓能守经而不能行权，各有所长，亦各有所短也。《盐铁论·论儒篇》：『今硁硁然守一道，引尾生之意，即晋文之谲诸侯以尊周室，不足道，而管仲蒙耻辱以存亡，不足称也。』遵道篇：『晋文公谲而不正，齐恒公正而不谲，所由不同，俱归于霸。』《汉书·邹阳传》：『鲁哀姜薨于夷。孔子曰：「齐桓公法而不谲」，以为过也。』颜注曰：『法而不谲者，言守法而行，不能用权以免其亲也。』『法』与『正』同义。法而不谲，古人以为齐桓之过，则守正为齐桓之所长，权谲为齐桓之所短，较然甚明。然则晋文公谲而不正，亦是嘉其谲，而惜其不正可知矣。《淮南·缪称篇》：『至德，小节备，大节举。齐桓举而不密，晋文密而不举。』高注云：『齐桓有大节，小节疏也。晋文有小节，大节废也。』语义与此相似，皆谓各得其一偏也。不然，则经但云『晋文公谲』、『齐桓公正』，其义已明，何须又言『不正』、『不谲』乎？」宋氏翔凤《发微》云：「《邹阳传》作『齐桓公法而不谲。』『法』，古文作『佱[fǎ]』，是《班书》所引『法而不谲』为《鲁论语》。今作『正』者，盖古《论语》本作『佱』。后人罕见『佱』字，就法有正义，遂改『佱』为『正』。按两『正』字皆当作『佱』，同法。『法』者，圣人之经法也。谲者，圣人之权衡也。善用谲则为权，不善用谲则为诈。故许君以权诈两义解谲，此谲字当以权为义。」案：王、宋说同。惟宋以「正」当作「佱」，作「正」为后人所改，此近臆测。应劭《风俗通》：「《春秋》说齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是五霸也。齐桓九合一匡，率成王室，责彊楚之罪，复菁茅之贡。晋文为践土之会，修朝聘之礼，纳襄冠带，翼戴天子。孔子称『民到于今受其赐』。又曰：『齐桓正而不谲，晋文谲而不正。』至于三国，既无叹誉一言。而缪公、襄公、庄王皆无兴微继绝，尊亲王室之功。」是以谲正为叹誉，汉人久见及此。先晋文后齐桓者，明行事终归正也。杨慎《丹铅录》曰：「文公之功多于桓公，罪亦多于文公，事速于桓公，义则害于桓公，名盛于桓公，实则衰于文公也。《春秋》不以功盖罪，不以事掩义，不以名诬实。桓公得江、黄而不用以伐楚，文公则谓非致秦不足与楚争，楚抑而秦兴矣。此桓公之所不肯为者也。桓公会则不迩三川，盟则不加王人，文会畿内则伉矣，盟于虎则悖矣。此桓公之所不敢为者也。桓公宁不得郑，不纳子华，惧其奖臣抑君，不可以训，文公为元咺执卫侯，则三纲五常于是废矣。此又桓公之所不忍为者也。观此，则吾夫子正谲之论，孟子独表桓公五禁，而不及晋文，余谓文非桓匹，岂一人之私言乎？」杨氏此论，尤能持平。盖谲虽为权，然君子行事，以正为先，必以正不行，乃始用权。故如城濮之战，不厌其用谲；若衡雍召王及执卫侯之类，此亦安用谲为耶？大约文公求霸过亟，殊为可疑。《左氏内外传》谓文公生十七年而亡，又十九年反国，实止三十六岁，又八年而薨。而《史记·晋世家》言文公奔狄时，年已四十三，又十九岁反国，年六十二。何休《公羊注》亦云：「时晋文公年老，恐霸功不成」云云。则暮年行事，或不能不欲速而行权耳。
〇注「谲者」至「正也」。 〇正义曰：郑以「谲为」为诈，盖不予之也。《春秋》僖二十八年：「夏五月，盟于践土。」后书「公朝于王所。冬，会于温；天王狩于河阳」。《左传》云：「晋师还，至于衡雍，作王宫于践土。会于温，讨不服也。是会也，晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。」是晋文用谲诈之事也。仲尼云云，见《左传》。范宁于《谷梁》「会践土」注云「所谓谲而不正」，亦同郑说。
〇注「伐楚」至「谲也」。 〇正义曰：桓行事类此者多，马据一端言之。《左·僖四年传》：「楚贡苞茅而不入，王祭不供，无以缩酒，寡人是征。昭王南征而不复，寡人是问。」此齐责楚之辞，以王事为言，故近正也。《谷梁·僖四年传》：「侵蔡而蔡溃，以桓公为知所侵也。不土其地，不分其民，明正也。」杨疏：「《论语》称『齐桓公正而不谲』，指谓伐楚。此侵蔡亦言正者，伐楚是责正事大，故马、郑指之。其实侵蔡不土其地，不分其民，亦是正事，故传言正也。」据此疏，则郑亦有注，与马同。
子路曰：「桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」【〔注〕孔曰：「齐襄公立，无常。鲍叔牙曰：『君使民慢，乱将作矣。』奉公子小白出奔莒。襄公从弟公孙无知杀襄公，管夷吾、召忽奉公子纠出奔鲁。齐人杀无知，鲁伐齐，纳子纠。小白自莒先入，是为桓公，乃杀子纠，召忽死之。」】 子曰：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。」【〔注〕孔曰：「谁如管仲之仁。」】
正义曰：《管子·大匡篇》：「齐僖公生公子诸儿、公子纠、公子小白。僖公卒，以诸儿长得为君，是为襄公。」《史记·齐世家》：「襄公弟次纠，其母鲁女也。次弟小白，其母卫女也。」《左·昭十三年传》：「齐桓，卫姬之子，有宠于僖。」则公子纠与桓公为异母昆弟也。周、秦、汉人言纠兄桓弟，自《管子》、《史记》外，若《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《越绝书》、《说苑》皆是如此。即《公羊》以桓公为篡，谷梁·以桓公为不让，亦以纠是桓兄，序当立也。惟汉薄昭上淮南王长书言：「齐桓杀其弟以反国」，则以汉文是兄，淮南王是弟，不敢斥言杀兄，故改兄作弟。颜师古注引韦昭曰：「子纠，兄也。言弟者，讳也。」是也。「曰未仁乎」，此起子路问词，故加「曰」字。皇疏以为时议，非也。「九合」者，合，会也，谓合诸侯也。《左氏传》言晋悼公「八年之中，九合诸侯」。又祁午谓赵文子「再合诸侯，三合大夫」，皆计实数，与此文同。《管子·小匡》云：「兵车之会六，乘车之会三。」《史记·齐世家》、《封禅书》并云：「兵车之会三，乘车之会六。」与管子互异，均以大概言之。《谷梁·庄二十七年传》：「衣裳之会十有一，未尝有歃血之盟也，信厚也。兵车之会四，未尝有大战也，爱民也。」《论语》言「九合不以兵车」，则为衣裳之会。解者莫知所指，郑氏此处亦无注，惟《释谷梁废疾》略存其义，而又为后人增乱，莫可究诘。今案：郑云：「自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳谷，固已九合矣。」考柯会在庄十三年冬，郑不数柯而以明年为始，则以十四年鄄会始也。十五年又会鄄，十六年盟幽，二十七年又盟幽，僖元年会柽，五年会首止，七年盟宁母，九年会葵丘。是葵丘以前，止有七合，并葵丘数之，亦止有八耳。其二年会贯，三年会阳谷，郑不据之者，《谷梁疏》引刘炫以为贯与阳谷非管仲之功。刘意以《谷梁传》言「贯之盟」有江、黄，管仲谓为近楚远齐，齐不能救则无以宗诸侯。桓公不听，遂与之盟，其后楚伐江灭黄，桓公不能救，故君子闵之。又阳谷之会，亦有江、黄。二会非管仲意，故郑数九合，去贯与阳谷。此刘申释郑氏，以意知之也。愚案：郑注《论语》「一匡天下」，以阳谷指一匡。一匡是管仲功，可有阳谷，岂九合不可有阳谷耶？九合去阳谷，则郑以一匡为阳谷，先自矛盾。窃谓江、黄远来就盟，正是管仲之力。其后齐不能救，虽为桓失，不得因此而谓贯与阳谷非为衣裳之会也。反复思之，疑《谷梁疏》所引《释废疾》「去贯与阳谷」五字，当是误衍，疏家不能辨正，而一匡指阳谷，亦并载其义，而不知正与九合去阳谷之言相背，此疏家之失，非郑指也。若然，郑数两鄄、两幽、柽、贯、阳谷、首戴、宁母，正符九合之敷。鄄会在柯后一年，宁母在葵丘前二年，故云「自柯之明年，葵丘以前，已有九合」也。今就《谷梁》为郑疏之。传云：「庄公十三年春，齐人、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。是齐侯、宋公也，其曰人何也？始疑之。何疑焉？桓非受命之伯也，将以事授之者也。曰：可矣乎？未乎？举人，众之辞也。」是北杏之会，诸侯尚未许桓为伯也。传又云：「冬，公会齐侯，盟于柯。曹刿之盟也，信齐侯也。桓盟虽内与，不日，信也。」范宁《集解》：「桓公之信，著于天下，自柯之盟始。」其明年会鄄，又明年会鄄，皆谋推齐为伯。又明年「同盟于幽」，经书「同」，则成为伯矣。二十七年又「同盟于幽」，传云：「于是而后授之诸侯也。齐侯得众也。桓会不致，安之也。桓盟不日，信之也。信其信，仁其仁。」观此，则桓伯始于柯而成于鄄，故郑亦不数柯，而云「柯之明年」，则明指九合为始鄄矣。《吕氏春秋·贵信篇》言柯之盟，「庄公与曹刿皆怀剑劫盟」云云。下云：「夫九合之而合，壹匡之而听，皆从此生矣。」《新序·杂事篇》亦云：「柯之盟，齐不倍盟，天下诸侯翕然而归之。为鄄之会、幽之盟，诸侯莫不至焉。为阳谷之会、贯泽之盟，远国皆来。」又云：「九合诸侯，一匡天下，功次三王，为五伯长，本信起乎柯之盟也。」皆以九合在柯后，知郑说非无据矣。 至贯之盟，《左传》云「服江、黄也」，《公羊传》谓「江人黄人不召而至」，虽《谷梁》传有「楚伐江灭黄，齐不能救，君子闵之」之言，然闵其不能救，非不肯救也，且以哀江、黄之服德而无援也。此固无损于齐伯。至阳谷之会，《左传》曰：「谋伐楚也。」《公羊》曰：「无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。」《谷梁》曰：「桓公委端搢笏而朝诸侯，诸侯皆谕乎桓公之志。」此桓盛会，亚于葵丘，九合当数之无疑矣。至柽谋救郑，首戴谋宁周，宁母谋伐郑，皆无异辞。至葵丘为桓极盛，亦于是始衰，故郑不数葵丘，已有九也。自郑《释废疾傅》写有「去贯与阳谷」五字，而申郑者遂不得其解。今综各说，以附于后。《谷梁疏》引刘炫谓有洮与葵丘，以当贯、阳谷之数，且以《谷梁传》洮会兵车为误。李贤《后汉书·延笃传注》同，用刘说也。凌氏曙《典故核》亦从其说，谓洮[táo]会在僖八年，明年会葵丘，葵丘以前皆衣裳，用管仲也。葵丘以后用兵车，管仲死也。案：《谷梁》言洮会为兵车，合于咸、牡丘、淮为四会。《左传》云：「会于洮，谋王室也。襄王定位而后发丧。」其时叔带作难，襄王惧不立，不发丧而告难于齐。桓公奉王命以兵车会诸侯谋之，此正理之所宜，何乃以为传误？且究是传误，亦为刘义，非康成有传误之言，此一说也。范宁解十三年会北杏，十四年会鄄，十五年又会鄄，十六年会幽，二十七年又会幽，僖元年会柽，二年会贯，三年会阳谷，五年会首戴，七年会宁母，九年会葵丘，凡十一会。《论语》皇疏引范注谓「郑不取北杏及阳谷，为九会」，则有贯与葵丘，又一说也。 陆氏《论语释文》云：「范宁注云：『十三年会北杏，又会柯，十四年会鄄，十五年又会鄄，十六年会幽，二十七年又会幽，僖元年会柽，二年会贯，三年会阳谷，五年会首戴，七年会宁母。』凡十一会。郑不取北杏及阳谷为九。」则有柯、贯二会，又一说也。卢氏文弨《释文考证》从陆氏而小变其说云：「《谷梁疏》引郑《释废疾》云：『去贯与阳谷』，或云：『与犹数也，言数阳谷，故得为九也。』僖九年『盟于葵丘』，疏云：『《论语》「一匡天下」，郑不据之，而指阳谷者，郑据《公羊》之文，故指阳谷。』然则郑注不数贯而数阳谷，陆言郑有贯无阳谷，互误。」陈氏鳣《古训》略同，则有柯、阳谷二会，又一说也。案：北杏在柯会前，柯会不数，北杏安得数之，其数柯与葵丘，显与郑义不合。又郑《论语》此文无注，卢误记有注。凡诸述郑，未符厥指。至《谷梁疏》又列二说：「或云『葵丘会、盟异时，故分为二。』或取公子结与齐桓、宋公盟为九。先师刘炫难之云：『若以葵丘之盟，盟、会异时而数为二，则首戴之会亦可为二也。离会不数，鄄盟去公子结，则惟有齐、宋二国之会。安得数之？』」是前二说皆刘难，杨疏所不从矣。若刘敞意林以始幽终淮为九。万斯大《学春秋随笔》以庄二十七年会幽，并柽、贯、阳谷、首止、宁母、洮、葵丘、咸为九。罗泌路史以第九次合诸侯专指葵丘。朱子《集注》以「九」与「纠」通，与《左·僖二十六年传》桓公「纠合诸侯」文同。异义错出，难可通晓，后之学者，当无为所惑矣。「不以兵车」，以者，用也。桓公假仁义以服诸侯，诸侯皆来就桓会盟，不用兵车驱迫之也。《吕氏春秋·勿躬篇》：「桓公令五子皆任其事，以受令于管子，十年九合诸侯，一匡天下，皆夷吾与五子之能也。」《新序·杂事篇》：「夫管仲能知人，桓公能任贤，所以九合诸侯，一匡天下，不用兵车，管仲之功也。」然则管仲能知人用人，成此伯功，所以《论语》归美管仲也。「如其仁」者，王氏引之《经传释词》：「如，犹乃也。」此训最当。盖不直言「为仁」，而言「如其仁」，明专据功业言之，《谷梁传》所云「仁其仁」者也。胡氏绍勋《拾义》据《广雅·释言》训「如」为「均」，亦通。俞氏樾诸子《平议》谓「法言是拟《论语》，其中所云『如其富，如其富』；『如其智，如其智』；『如其寝，如其寝』，皆不予之辞。则『如其仁，如其仁』，盖不许其仁也。言管仲但论其事功可也，不必论其仁也」。俞君此说，深得杨子之意，其与《论语》本旨，不必合也。郑注云：「重言『如其仁』者，九合诸侯，功齐天下，此仁为大，死节，仁小者也。」
〇注「齐襄」至「死之」。 〇正义曰：「襄公立，无常」，至「出奔鲁」，见《左·庄八年传》。襄公，僖公之子。公孙无知，则僖公母弟夷仲年所生之子，故此注以无知为襄公从弟也。无知弑襄公，遂自立。《左传》云：「九年春，齐人雍廪杀无知。公及齐大夫于廐，齐无君也。夏，公伐齐，纳子纠，桓公自莒先入。秋，师及齐师战于干时，我师败绩。鲍叔帅师来言曰：『子纠，亲也，请君讨之。管、召，讐也，请受而甘心焉。』乃杀子纠于生窦。召忽死之。管仲请囚，鲍叔受之，及堂阜而税之。」《史记·齐世家》：「小白少好善，大夫杀无知，高、国先阴召小白，鲁亦发兵送子纠，而使管仲别将兵遮莒道，射中小白带钩。小白佯死，管仲使报鲁，鲁送纠者行迟，六日至齐，小白已入，立为桓公。桓公载温车中驰行，又有高、国应，故得先入立。」《管子·大匡篇》：「齐请管仲、召忽于鲁，鲁君乃遂束缚管仲与召忽。管仲谓召忽曰：『子惧乎？』召忽曰：『何惧乎？吾不蚤死，将胥有所定也。今既定矣，今子相齐之左，必令忽相齐之右，虽然，杀君而用吾身，是再辱我也。子为生臣，忽为死臣，子其勉之。』乃行入齐境，自刎而死。管仲遂入。君子闻之曰：『召忽之死也，贤其生也。管仲之生也，贤其死也。』」
子贡曰：「管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，【〔注〕马曰：「匡，正也。天子微弱，桓公帅诸侯以尊周室，一正天下。」】 民到于今受其赐。【〔注〕受其赐者，为不被发左衽之惠。】 微管仲，吾其被发左衽矣。【〔注〕马曰：「微，无也。无管仲，则君不君、臣不臣，皆为夷狄。」】
正义曰：《左·庄九年传》：「管仲请囚，鲍叔受之，及堂阜而税之。归而以告曰：『管夷吾治于高傒，使相可也。』公从之。」《列子·力命篇》：「桓公遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。」是管仲相齐事也。郑注云：「天子衰，诸侯兴，故曰霸。霸者，把也，言把持王者之政教，故其字作伯，或作霸也。」案：《说文》：「伯，长也。」诸侯受命为一州诸侯之长，谓之州伯，又谓之方伯。伯转声为霸，故其字亦作「霸」。《白虎通·号篇》：「霸者，伯也，行方伯之职，会诸侯，朝天子，不失人臣之义，故圣人与之，非明王之法不张。霸犹迫也，把也，迫胁诸侯，把持其政。」然则霸者，诸侯之长，所以为政之名也。把持者，固守之意，固守王者之政教，以令于诸侯，此文王为西伯，不嫌称圣也。春秋时，如齐桓、晋文，先未受命，恃其国彊，迫胁诸侯，虽后亦序之为伯，然伯道未纯，故圣门羞称之。郑此注谓「天子衰，诸侯兴，故曰霸」者，即据周五霸皆当衰世言之也。 「吾」者，吾中国也。「被髪」者，皇疏云；「被髪，不结也。」礼，男女及时，则结发于首，加冠筓为饰。戎狄无此礼，但编髪被之体后也。《左·僖二十二年传》：「初，平王之东迁也，辛有适伊川，见被髪而祭于野者，曰：『不及百年，此其戎乎，其礼先亡矣。』」是被髪为戎狄俗也。 「左衽」者，《说文》：「衽，衣䘳[jīn]也。䘳，交衽也。」苍颉解诂：「衽，衣襟也。」「䘳」、「襟」一字。声类：「襟，交领也。」「交领」即交衽，盖衣领下属于衣前右幅，通称为衽、为䘳、为襟。必言「交」者，谓领两头相交，周人颈也。领右，则衣前幅掩向右；领左，则衣前幅掩向左。中夏礼服皆右袵，深衣则用对襟，对襟用直领、故《盐铁论·散不足篇》及《释名·释衣服》所云「直领」，即指深衣而言。戎狄无礼服，亦无深衣，止随俗所好服之，而多是左衽，故夫子举为言也。毛氏奇龄《四书改错》、江氏永《乡党图考》皆据《玉藻》「衽当旁」释此文。彼「衽」是掩缝之用，长二尺五寸，缀之右腋之裳端，以垂于下，此深衣之制。然江考朝服、祭服、丧服，左右皆有衽，即深衣之裳左旁亦有衽。《玉藻》所云「续衽钩边」者，江谓「在左旁缝之以合前后」。则凡裳无不左衽，而何夷夏之别乎？是知《玉藻》之「衽当旁」，与《论语》「左衽」名同实异，《论语》当用《说文》、《苍颉》、《声类》诸训解之矣。《汉书·韦贤传》引刘歆说谓：「周自幽王后，南夷与北夷交侵，中国不绝如线。《春秋》纪齐桓南伐楚，北伐山戎，孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』是故弃桓之过而录其功，以为伯首。」案：被发左衽，乃戎狄之俗，楚虽南夷，未有此制，歆之言亦趁辞耳。毛本「衽」作「袵」，系俗体。
〇注「匡正」至「天下」。 〇正义曰：《尔雅·释言》：「皇、匡，正也。」《诗·六月》「以匡王国」，谓正王国也。周自东迁，王室微弱，天子之尊，与诸侯无异。齐桓率诸侯，令天下，知尊周室，故曰一正天下。马氏统论桓功，当训「一」为皆也。郑注以「一匡」指阳谷。《谷梁疏》谓「郑据《公羊》」。案：《公羊》僖三年：「秋，齐侯、宋公、江人、黄人会于阳谷。」传云：「此大会也，曷为末言尔？桓公曰：『无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。』」《谷梁传》亦云：「桓公委端搢笏而朝诸侯，诸侯皆谕乎桓公之志。」志者，志在尊周室也。此桓大会，故郑指之。后葵丘之会，壹明天子之禁，《谷梁传》及《孟子》并言其盛。而郑解「一匡」不据之者，《公羊传》言「葵丘之盟，桓公震而矜之，叛者九国」。桓伯之衰自此始。郑依《公羊》为言，故不指葵丘也。以义言之，马、郑说皆通。然「一匡」、「九合」，「一」字、「九」字，皆是计数，则郑义为长。《汉书·郊祀志注》：「一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳谷之会，令诸侯云云，天下皆从，故云一匡者也。」一说指郑注前说，则六朝人解义。
〇注「微无」至「夷狄」。 〇正义曰：「微、无」，常训，见《诗·式微传》。《汉书·匈奴传》：「苟利所在，不知礼义。」《传赞》云「夷狄之人，贪而好利，被髪左袵，人面兽心，其与中国殊章服，异习俗，饮食不同，言语不通」，故知其人君不君、臣不臣也。注言此者，见夷狄入中国，必用夷变夏，中国之人，既习于被发左衽之俗，必亦灭弃礼义，驯至不君不臣也。
岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？」【〔注〕王曰：「经，经死于沟渎中也。管仲、召忽之于公子纠，君臣之义未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既难，亦在于过厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不当死。」】
正义曰：颜师古《汉书敍传注》：「凡言匹夫匹妇，谓凡庶之人，一夫一妇，当相配匹。」宋氏翔凤《发微》云：「《中论·知行篇》云：『召忽伏节死难，人臣之美义也。仲尼比为匹夫匹妇之为谅矣。』《后汉书·应劭传》劭议曰：『召忽亲死子纠之难，而孔子曰：「经于沟渎，人莫之知。」』则汉儒皆以『经于沟渎』为召忽事。子罕篇云：『匹夫不可夺志。』则匹夫者，所谓独行之士，惜一己之节，不顾天下者也，非以匹夫为贱而非之。谅者，《说文》：『谅，信也。』《尔雅·释诂》：『亮，信也。』『亮』与『谅』同。匹夫匹妇以言许人，必践其言，是之谓谅。」 《发微》又云：「《左传》『乃杀子纠于生窦』，杜注：『生窦，鲁地。』《史记》作『笙渎』。《集解》贾逵曰：『鲁地句渎也。』《索隐》按邹诞生本作『莘渎』。『莘』、『笙』声相近，笙如字，渎音豆。《论语》作『沟渎』，盖后代声转而字异，故诸文不同。桓十二年：『公会宋人、燕人盟于谷丘。』杜注：『谷丘，宋地。』《左传》作『盟于句渎之丘』，杜注：『句渎之丘，即谷丘也。』《水经·济水注》：『濮水又东，与句渎合，句渎首受濮水，枝渠于句阳县东南，迳句阳县故城南。』《春秋》之谷丘，《左传》以为句渎之丘矣。县处其阳，故县氏焉。按句阳故城在今曹州府治北三十里，即谷丘也。则在《春秋》为曹地，其境与鲁相错，亦得有鲁地。又《左传》哀六年：『齐囚王豹于句渎之丘。』或其时曹将亡，齐亦侵其地而有之。要之，生窦、笙渎、句渎与沟渎是一地，而齐、鲁、曹、宋壤地相接，各得有其一隅，复以声转而异其字也。」 按《论语》言召忽「经死沟渎」，而《管子·大匡》言「入齐境，自刎而死」，传闻各异。莫之知者，言无功绩为人所知也。
〇注「经经」至「当死」。 〇正义曰：《晋语》「申生雉经」，《史记·田单传》「遂经其颈于树枝」，索隐：「经犹系也。」《荀子·彊国篇》：「救经而引其足也。」杨倞注：「经，缢也。」「经死于沟渎中」，此以沟渎为田间水道。《尔雅·释地》：「水注谷曰沟，注浍曰渎」是也。《说苑·善说篇》：「管子者，天子之佐，诸侯之相也。死之则不免为沟中之瘠。」与此注合，皆不以沟渎为地名也。管仲、召忽，旧为子纠之傅。虽纠于次当立，而未即位而死，君臣之义尚未正成，故仲虽不死，未足多非也。《管子·大匡》云：「召忽曰：『百岁之后，犯吾君命，而废吾所立，夺吾纠也，虽得天下，吾不生也。兄与我齐国之政也，受君令而不改，奉所立而不济，是吾义也。』管仲曰：『夷吾之为君臣也，将承君命，奉社稷，以持宗庙，岂死一纠哉？夷吾之所死者，社稷破，宗庙灭，祭祀绝，则死之。非此三者，则夷吾生。夷吾生，则齐国利；夷吾死，则齐国不利。』」观此，则二子之死与不死，各自有见。仲志在利齐国，而其后功遂济天下，使先王衣冠礼乐之盛，未沦于夷狄。故圣人以仁许之，且以其功为贤于召忽之死矣。然有管仲之功，则可不死；若无管仲之功，而背君事仇，贪生失义，又远不若召忽之为谅也。
公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。【〔注〕孔曰：「大夫僎，本文子家臣，荐之使与己并为大夫，同升在公朝。」】 子闻之，曰：「可以为文矣。」【〔注〕孔曰：「言行如是，可谥为文。」】
正义曰：毛氏奇龄《四书賸言》：「臣大夫，即家大夫也。其曰『同升诸公』，则家臣升大夫之书法耳。《左传》：『子伯季子，初为孔氏臣，新登于公。』」又经问引先仲氏说谓「臣大夫」三字不分。《檀弓》：「陈子车死于卫，其妻与其家大夫谋以殉葬。」盖仕于家曰家大夫，仕於邑曰邑大夫，而统为臣大夫。闾氏若璩《四书释地》略同。今案：家臣之中，爵秩不同，尊者为大夫，次亦为士。故此别之云大夫僎，明僎为家臣中之为大夫者也。毛氏谓「臣大夫」三字不得分，殊泥。《汉书·古今人表》作「大夫选」，则汉人读不以大夫连「臣」字也。「僎」作「选」，通用字。《释文》云：「僎，本又作撰。」先进篇：「异乎三子者之撰。」郑作「僎」，是「僎」、「撰」亦通用也。钱氏坫《论语》后录：「案《周书·谥法》文有六等：称『经天纬地』、『道德博厚』、『学勤好问』、『慈惠爱民』、『湣民惠礼』、『锡民爵位』，并无『修制交邻』、『不辱社稷』等例。《檀弓》：『公叔文子卒，其子戌请谥于君。君曰：「夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交。卫国之社稷不辱，不亦文乎？」』灵公之论，不本典制，故夫子举同升佚事以合之。意深矣。」
〇注「荐之」至「公朝」。 〇正义曰：注意以僎因文子荐之，同升于公为大夫，经言「大夫僎」者，从后书之。李贤《后汉·吴良传注》：「文子家臣名僎，操行与文子同，文子乃升进之于公，与之同为大夫。」即本注义。
子言卫灵公之无道也，康子曰：「夫如是，奚而不丧？」孔子曰：「仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？」【〔注〕孔曰：「言虽无道，所任者各当其才，何为当亡？」】
正义曰：记「子言」者，谓子与康子言及之也。《周书·谥法解》「乱而不损」、「好祭鬼神」皆曰「灵」。卫灵之谥，当取「乱而不损」矣。朱子《集注》云：「丧，失位也。」《释文》云：「子曰卫灵公之无道，一本作子言，郑本同。」案：皇本作「子曰」。李贤《后汉书·明帝纪注》亦是「曰」字，邢本从郑作「子言」，「言」字是也。又「无道」下，皇本有「久」字，然考疏文无「久」字，此后人所增。
子曰：「其言之不怍，则为之也难。」【〔注〕马曰：「怍，慙也。内有其实，则言之不慙，积其实者为之难。」】
正义曰：皇本作「则其为之难」。《大戴礼·曾子立事篇》卢注引「其言之不作，其后为之难。」严氏𤇍校云：「所引《论语》，当读如《史记》『作作有芒』之作。」包氏慎言《温故录》：「案作，起也。勇于有为者，其言必有振厉奋起之色。言不奋起，则行必观望，故曰『为之也难』。」案：卢引《论语》，未知何本。或「作」即是「怍」之误。严、包二君，但就文说之。
〇注「怍慙」至「之难。」 〇正义曰：《说文》：「怍，慙也。𧧻，惭语也。」段注谓《论语》此文当作「𧧻」。今通用「怍」字。己所能为，即是「内有其实」。皇疏引王弼曰：「情动于中而外形于言，情正实，而后言之不怍。」此即马义。《后汉书·皇甫规传论》：「孔子称『其言之不怍，则其为之也难』。察皇甫规之言，其心不怍哉。夫其审己则干禄，见贤则委位。故干禄不为贪，而委位不求让；称己不疑伐，而让人无惧情。故能功成于戎狄，身全于邦家也。」此引文以「不怍」为美词，与马义合。《曾子立事》云：「是故君子出言以鄂鄂，行身以战战，亦殆免于戾矣。」卢注：「鄂鄂，辨厉也。」窃谓「辨厉」即「不怍」之意，「战战」即「为之也难」之意。
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：「陈恒弑其君，请讨之。」【〔注〕马曰；「成子，齐大夫陈恒也。将告君，故先齐，齐必沐浴。」】 公曰：「告夫三子。」【〔注〕孔曰：「谓三卿也。」】 孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」【〔注〕马曰：「我礼当告君，不当告三子，君使我往，故复往。】 之三子告，不可。孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。」【〔注〕马曰：「孔子由君命之三子告，不可，故复以此辞语之而止。」】
正义曰：《左·哀十四年传》：「齐陈恒弑其君壬于舒州。孔丘三日齐，而请伐齐三。公曰：『鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？』对曰：『陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之半，加齐之半，可克也。』公曰：『子告季孙。』孔子辞，退而告人曰：『吾以从大夫之后也，故不敢不言。』」与此文畧同。壬即简公名。《周书·谥法解》「一德不懈」，「平易不訾」，皆曰「简」。此当取「平易不訾」为谥也。 《公羊·僖元年传》：「上无天子，下无方伯，天下诸侯，有为无道者，臣弑君，子弑父，力能讨之，则讨之可也。」《白虎通·诛伐》云：「《论语》曰『陈恒弑其君，孔子请讨之』。王者诸侯之子，篡弑其君而立，臣下得诛之者，广讨贼之义也。《春秋传》曰：『臣弑君，臣不讨贼，非臣也。』」顾氏栋高《春秋大事表》：「鲁之兵权在三子，三子之兵权在家臣。观阳货、弗扰且能以其众畔，而冉求、季路独不可出其兵以仗义讨贼乎？孔子能使由、求堕费、郈，而三子靡然听从，岂孔子当日奉鲁君之命，命家臣出其卒，而三子敢或梗令乎？诚得哀公一言听许，委夫子以兵权，空鲁国之甲，使家臣将之，此时子路虽仕卫，而冉有自在，加以樊迟、有若，皆勇锐之士，移檄远近，声罪致讨，四邻诸侯，必有闻风向应，纵不能枭陈恒之首，亦当诛当日之推刃于齐君者，而更定其嗣。如此，则国威可振，周道可兴矣，岂空言而不可见诸实事者哉？」案：鲁自四分公室，兵众皆在三家，诚使哀公奋发有为，许夫子之请讨，则奉辞伐罪，夫子必能得之三子，而大服齐人，则一举而两国之权奸皆有所顾忌，斯亦乱世之一治也，而惜乎哀公之终不能用孔子也。吴氏嘉宾说谓：「《春秋》绝笔于获麟，即以是年夏有陈恒执君弑君之事，当时无一人敢正其罪，故弗忍更书之。」其说未为无理矣。鲁三家与齐陈氏情事相同，故不可夫子之请。然鲁君臣衅隙虽深，终不敢一加刃于其君，未始非夫子之清议有以维持之也。此《春秋》之作，所为不能以已也。《释文》：「弑，本又作杀，同音试。」案：皇本作「杀」。「告夫三子」，唐石经、皇本、高丽本「三」上有「二」字。考文引足利本同。下「告夫三子者」、「之三子告」并同。《释文》云：「之三子告，本或作『二、三子告』，非也。」第二节「不敢不告也」，皇本无「也」字。
〇注「成子」至「沐浴」。 〇正义曰：《史记·田敬仲完世家》：「田常卒，常谥为成子。」是成子即陈恒谥也。其《世家》上文云：「齐人歌之曰：『妪乎釆[biàn]芑，归乎田成子！』」此史家从后记之，或「成」字误衍尔。礼于常朝不齐，此重其事，故先齐也。注据《左传》『三日齐』为言，明此文『沐浴』亦因齐而设。故《玉藻》云：「将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴。」是见君齐必沐浴也。《说文》云：「沐，濯髪也。浴，洒[xǐ]身也。」
〇注「我礼」至「复往」。 〇正义曰：注意谓夫子此语是退而语人也。「不当告三子」者，言臣当统于君也。「君使往，复往」者，示君命已不敢逆也。
子路问事君，子曰：「勿欺也，而犯之。」【〔注〕孔曰：「事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。」】
正义曰：皇本「也」作「之」。
〇注「事君」至「谏争」。 〇正义曰：注以「勿欺」即谓能犯颜谏争也。孟子言「齐人谓其君何足语仁义，是为不敬」。又言「谓其君不能者，是贼其君」，与此言「欺」同也。子路仕季氏，夫子恐其为具臣，又季氏伐颛臾，子路力未能谏止，故此告子路以「勿欺」，而又嫌其意不明，故更云「而犯之」。《礼·檀弓》云：「事君有犯而无隐。」若隐即为欺矣。
子曰：「君子上达，小人下达。」【〔注〕本为上，末为下。】
正义曰：达，通也。《论语比考谶》：「君子上达，与天合符。」言君子德能与天合也。
〇注：「本为上，末为下。」 〇正义曰：皇疏：「上达者，达于仁义也。下达谓达于财利，所以与君子反也。」案：礼大学云：「德者，本也；财者，末也。」
子曰：「古之学者为己，今之学者为人。」【〔注〕孔曰：「为己，履而行之，为人，徒能言之。」】
注「为己」至「言之」。 〇正义曰：「徒能言之」，谓己但能称说，以求知于人也。《荀子·劝学篇》：「君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学，入乎耳，出乎口。口、耳之闲则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？」又云：「古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。」杨倞注：「禽犊，馈献之物也。」《北堂书钞》引《新序》云：「齐王问墨子曰：『古之学者为己，今之学者为人，何如？』对曰：『古之学者，得一善言，以附其身；今之学者，得一善言，务以悦人。』」又《后汉·桓荣传论》：「孔子曰：『古之学者为己，今之学者为人。』为人者，凭誉以显扬；为己者，因心以会道。」「显扬」，邢疏引作「显物」，谓显之于物也。诸文并与此注义合。
蘧伯玉使人于孔子。【〔注〕孔曰：「伯玉，卫大夫蘧瑗。」】 孔子与之坐而问焉，曰：「夫子何为？」对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」【〔注〕言夫子欲寡其过，而未能无过。】 使者出。子曰：「使乎！使乎！」【〔注〕陈曰：「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」】
正义曰：孔子于卫，主蘧伯玉，此时孔子去卫，伯玉使人来。使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。「与」犹授也。「夫子」者，大夫之称。
〇注：「伯玉，卫大夫蘧瑗。」 〇正义曰：《陈留风俗传》：「长垣县有蘧伯乡，有蘧伯玉冢。一曰新乡有蘧亭。」疑蘧本以邑氏也。吕览召类注：「伯玉，卫大夫，蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」
〇注「言夫子欲寡其过，而未能无过。」 〇正义曰：《庄子·则阳篇》：「蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。」《淮南子·原道训》：「蘧伯玉年五十而知四十九年非。」观此，是伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非祇为谦辞。
〇注；「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」 〇正义曰：段氏玉裁《经韵楼集》「使乎使」三字逗，下一「乎」字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。《汉书·艺文志》：「子曰：『诵《诗》三百，使于四方，不能专对。』孔子曰：『使乎！使乎！』言其当权事制宜，受命而不受辞。」亦以此言「寡过」、「未能」非为所受之辞，故为使得其人也。《论衡·问孔篇》：「孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。说《论语》者曰：『非之者，非其代人谦也。」此当时驳义，不足信。
子曰：「不在其位，不谋其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」【〔注〕孔曰：「不越其职。」】
正义曰：毛氏奇龄《稽求篇》：「夫子既言位分之严，故曾子引夫子赞易之词以为证。此与牢曰『子云「吾不试故艺」』正同。」又曰：「『思不出位』，系《艮卦·象辞》。世疑《象传》多『以』字，或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证『不在其位』之语，故不署『象曰』、『子曰』二字，亦未可知。」案：《礼·中庸》云：「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。」郑注：「不愿乎其外，谓思不出其位也。」与此章义相发。
子曰；「君子耻其言而过其行。」
正义曰：此与里仁篇「古者言之不出，耻躬之不逮」，语意正同。《礼·杂记》云：「有其言而无其行，君子耻之。」《表记》云：「君子耻有其辞而无其德，有其德而无其行。」亦此意。皇本「而」作「之」，「行」下有「也」字。
子曰：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」子贡曰：「夫子自道也。」
正义曰：「自道」者，言夫子身能备道也。《孟子》引子贡语，以夫子「仁且知」为「既圣」，皆所谓「知足知圣」也。
子贡方人。【〔注〕孔曰：「比方人也。」】 子曰：「赐也贤乎哉？夫我则不暇。」【〔注〕孔曰：「不暇比方人也。」】
正义曰：《释文》云：「方人，郑本作谤，谓『言人之过恶』。」卢氏文弨考证：「《古论》『谤』字作『方』，盖以声近通借。子贡言人过恶，故子曰『赐也贤乎哉』，言汝己身果皆贤乎！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。」 孙氏志祖《读书脞录》说此文云：「《左传》『庶人谤』，正义云：『谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。』《昭四年传》：『郑人谤子产。』国语：『厉王虐，国人谤王。』皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。」案：《三国志·王昶传》昶戒子书曰：「夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：『吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。』又曰：『子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。』以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？」以方人为毁，是亦读「方」为「谤」，用郑义也。「暇」者，《说文》云「闲也」。皇本作「赐也贤乎我夫哉，我则不暇」，文有误。
〇注：「比方人也。」 〇正义曰：《庄子·田子方篇》：「鲁多儒者，少为先生方者。」是「方」训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。注说误。
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」【〔注〕王曰：「徒患己之无能。」】
正义曰：皇本作「患己无能也」。
子曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！」【〔注〕孔曰：「先觉人情者，是宁能为贤乎？或时反怨人。」】
正义曰：《汉书·翟方进传》：「上以方进所举应科，不得用逆诈废正法。」颜师古注：「逆诈者，谓以诈意逆猜人也。逆，迎也。」《大戴礼·曾子立事篇》：「君子不先人以恶，不疑人以不信。」与此文意同。「先觉」者，诈与不信，未容施行，已觉之也。《荀子·非相篇》：「圣人何以不欺，曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，古今一度也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观于杂物而不惑，以此度之。」
〇注「先觉」至「怨人」。 〇正义曰：注以「先觉」即逆亿，故云「是安能为贤乎」，「反怨人」，皇疏谓「反受怨责」，非也。《释文》云：「怨，本或作冤。」卢氏文弨考证：「古怨与冤通。」
微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？」【〔注〕包曰：「微生姓，亩名。」】 孔子曰：「非敢为佞也，疾固也。」【〔注〕包曰：「病世固陋，欲行道以化之。」】
正义曰：微生称夫子名，当以齿长故也。《释文》云：「『丘何』，或作『丘何为』，郑作『丘何是』，本或作『丘何为是』。」「栖栖者」，邢疏云：「犹皇皇也。」案：《说文》：「㢴[xī]，鸟在巢上也。象形。日在㢴方而鸟㢴，故因以为东㢴之㢴。栖，㢴或作木妻。」「栖」与「栖」一字，则，「栖」亦「㢴」或体也。《诗》「可以栖迟」，汉《严发碑》作「西迟」。毛传：「栖迟，游息也。」凡人行缓急，皆得言栖。《文选·班固答宾戏》曰：「栖栖遑遑，孔席不煖。」李善注：「栖遑，不安居之意也。」《诗》六月云：「六月栖栖。」《毛传》：「栖栖，简阅貌。」义亦同。夫子周流无已，不安其居，所至皆以礼义之道陈说人主，微生疑夫子但为口才以说时君，故曰佞也。「孔子曰」，皇本「曰」上有「对」字。
〇注：「微生姓，亩名。」 〇正义曰：《汉书古今人表》作「尾生畮」，师古曰：「即微生亩也。畮，古亩字」翟氏灏《考异》引郑晓说，以亩、高为一人，亩名，高字。愚未敢以为然。
〇注：「病世固陋，欲行道以化之。」 〇正义曰：「固陋」者，昧于仁义之道，将以习非胜是也。夫子欲行道以化之，不得不干人主。此自明栖栖之意。《吕氏春秋·爱类篇》：「贤人之不远海内之路，而时往来乎王公之朝，非以要利也，以民为务者也。」
子曰：「骥不称其力，称其德也。」【〔注〕郑曰：「德者，调良之谓。」】
正义曰：《太平御览》四百三引郑注云：「骥，古之善马。德者，谓有五御之威仪。」与此注异。当云：「骥，古之善马。德者，调良之谓，谓有五御之威仪。」集解节引此注，文不备耳。《说文》云：「骥，千里马也。」《庄子·马蹏篇》释文：「骥，千里善马也。」谓骥一日行千里，此其力也。《周官·保氏职》「五驭」，郑司农云：「五驭：鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。」此谓御者之容。骥马调良，能有其德，故为善马。人之称之当以此。
或曰：「以德报怨，何如？」子曰：「何以报德？【〔注〕德，恩惠之德。】 以直报怨，以德报德。」
正义曰：「报」者，《广雅·释言》：「报，复也。」《玉篇》：「报，酬也，答也。」《朱子集注》云：「或人所称，今见《老子》书。」案：《道德经·恩始章》：「大小多少，报怨以德。」此朱子所指。《礼·表记》：「子曰：『以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。』又曰：『以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。』」与此章义相发。「宽身之仁」，所谓厚于仁者也。虽是宽仁而不可为法，故此告或人以报怨之道宜以直也。以直不必不怨，故《表记》又云：「以怨报怨矣。」 吴氏嘉宾说：「以直者不匿怨而已。人之性情，未有不乐其直者，至于有怨，则欲使之含忍而不报。夫含忍而不报，则其怨之本固未尝去，将待其时之可报而报之耳。至于蓄之久而一发，将至于不可御，或终于不报，是其人之于世，必以浮道相与，一无所用其情者，亦何所取哉？以直报怨，凡直之道非一，视吾心何如耳。吾心不能忘怨，报之直也，既报则可以忘矣。苟能忘怨而不报之，亦直也，虽不报，固非有所匿矣。怨期于忘之，德期于不忘，故报怨者曰『以直』，欲其心之无余怨也。报德者曰『以德』，欲其心之有余德也。其心不能忘怨，而以理胜之者，亦直以其心之能自胜也。直之反为伪，必若教人以德报怨，是教人使为伪也。乌乎可？」
子曰：「莫我知也夫！」子贡曰：「何为其莫知子也？」【〔注〕子贡怪夫子言何为莫知己，故问。】 子曰：「不怨天，不尤人，【〔注〕马曰：「孔子不用于世而不怨天，人不知己，亦不尤人。」】 下学而上达，【〔注〕孔曰：「下学人事，上知天命。」】 知我者其天乎？」【〔注〕圣人与天地合其德，故曰唯天知己。】
正义曰：「莫我知」者，夫子叹己不见用，由世人莫我知故也。郑注云：「尤，非也。」「尤」即「訧」省。夫子当衰周之世，天未欲平治天下，而但生德于己，正使夫子立文垂制以教万世，故仪封人言「天将以夫子为木铎」也。 包氏慎言《温故录》：「《史记·孔子世家》：『哀公十四年春，狩于大野。叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：「麟也。」取之。曰：「河不出图，洛不出书，吾已矣夫！」颜渊死，孔子曰：「天丧予！」及西狩获麟，曰：「吾道穷矣！」喟然曰：「莫我知也夫！」子贡曰：「何为莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人，下学上达，知我者其天乎！」』据《史记》此文，莫知之叹，盖发于获麟之后。然则『不怨天』者，知天之以己制作为后王法也。『不尤人』者，人事之厄，天所命也。孔子在庶，而褒贬进退，王者所取则，故曰『下学而上达』。达，通也。《张衡·应闲》曰：『盖闻前哲首务，务于下学上达，佐国理民，有云为也。』是上达者，谓达于佐国理民之道。史公自敍曰：『董生云：「周衰道废，孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。」』」又云：「仲尼悼礼乐废崩，追修经术，以达王道，此上达之义也欤！《春秋》本天以治人，知我者其惟《春秋》，罪我者其惟《春秋》，故曰：『知我者其天乎！』」案：《说苑·至公篇》：「夫子行说七十诸侯，无定处，意欲使天下之民各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶，人事浃，王道备，精和圣制，上通于天而麟至，此天之知夫子也。于是喟然而叹曰：『天以至明为不可蔽乎，日何为而食？地以至安为不可危乎，地何为而动？』天地而尚有动蔽，是故贤圣说于世而不得行其道，故灾异并作也。夫子曰：『不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？』」亦以此节为获麟而发，「下学上达」为作《春秋》之旨，学通于天，故惟天知之。《论语撰考谶》云：「『下学上达，知我者其天乎？』通精曜也。」与《说苑》意同。盖《春秋》本天治人，包说「夫子上达于佐国理民之道」，即是上通于天也。《汉书·五行志》：「刘向以为如人君下学而上达，灾消而福兴矣。」颜师古注：「上达，谓通于天道而畏威。」此虽譬引之辞，然亦谓人君精诚格天，则自降之福。是上达为上通于天也。
〇注：「圣人与天地合其德。」 〇正义曰：《易·文言传》文。
公伯寮愬子路于季孙。【〔注〕马曰：「愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。」】 子服景伯以告，【〔注〕孔曰：「鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。」】 曰：「夫子固有惑志【〔注〕孔曰：「季孙信谗，恚子路。」】 于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。」【〔注〕郑曰：「吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。」】 子曰：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？」
正义曰：《说文》：「𥨤，从穴𤊽。《论语》有公伯𥨤。」今作「寮」，九经字样谓为隶省。《史记·仲尼弟子列传》作「僚」，《索隐》引别本又作「缭」、作「辽」，并通用字。夫子，谓季孙。《弟子列传》：「夫子固有惑志，僚也。」是「于公伯寮」四字当连上为句，言夫子疑于寮之言也。疑寮即是疑子路。皇本「于公伯寮」下有「也」字。案：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为「在堕三都、出藏甲之时」，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道「将行」、「将废」者，子路堕都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张氏尔岐《蒿庵闲话》云：「人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富、贵贱、得失、死生之有所制而不可彊也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争，则智邀之，智力无可施，而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。众人之于命，亦有安之矣，大约皆知其无可奈何，而后安之者也。圣人之于命安之矣，实不以命为凖也，而以义为凖，故虽力有可争，势有可图，而退然处之，曰：『义之所不可也。』义所不可，斯曰命矣。故孔子之于公伯寮，未尝无景伯之可恃也。于卫卿，未尝无弥子瑕之可缘也。孟子之于臧仓，未尝无乐正子之可力为辨而重为请也，亦曰义所不在耳。义所不在，斯命所不有矣，故圣贤之于命，一于义者也。安义，斯安命矣。众人之于命，不必一于义也，而命皆有以制之。制之至无可奈何，而后安之。故圣贤之与众人安命同也，而安之者不同也。」
〇注：「伯寮，鲁人，弟子也。」 〇正义：公伯复姓，见广韵。称「伯寮」者，犹「冶长」、「马迁」之比。《弟子传》：「公伯僚，字子周。」不云鲁人，或马别有据也。《家语·弟子解》无公伯寮，有申缭字周。盖以申缭一人，当申堂、公伯寮二人。臧氏庸《拜经日记》讥其伪造是也。明程敏政以寮为圣门蟊螣，请罢其从祀。
〇注：「鲁大夫子服何忌也。」 〇正义曰：世本：「献子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。」则景是谥也。邢疏：「《左传·哀十三年》：『吴人将囚景伯。景伯曰：「何也立后于鲁矣」』杜注云：『何，景伯名。』然则景伯单名何，而此注云『何忌』，误也。」汉鲁峻《石壁画七十二子象》有子服景伯。
〇注「吾势」至「曰肆」。 〇正义曰：「势力」者，言景伯是孟孙之族，当有势力能与季孙言也。辨子路之无罪，欲令季孙知寮之愬，然后使季孙诛寮，以国之常刑杀之也。「陈其尸曰肆」者，《说文》：「肆，极陈也。」《周官·乡土》云：「协日刑杀，肆之三日。」又遂士云：「协日就郊而刑杀，各于其遂肆之三日。」县士云：「协日刑杀，各就其县肆之三日。」又《掌戮》云：「凡杀人者，踣于市，肆之三日。」惟杀于甸师氏者不肆，是周制杀人有陈尸三日之法。故《左传》载楚杀令尹子南于朝，三日，子南之子弃疾请尸，亦以陈尸三日故也。《乡士疏》引《论语注》云：「大夫于朝，士于市。公伯寮是土，止应云『肆诸市』，连言朝耳。」此郑注文，为《集解》删佚。《檀弓》：「杞梁之妻曰：『君之臣不免于罪，则将肆诸市朝，而妻妾执。』」注：「肆，陈尸也。大夫以上于朝，士于市。」与《论语注》同。《鲁语》云：大刑用甲兵，其次用斧钺，中刑用刀锯，其次用钻笮，薄刑用鞭朴，以威民也。故大者陈之原野，小者致之市朝。五刑三次，是无隐也。」韦昭注：「其死刑，大夫以上尸诸朝，士以下尸诸市。三处：野、朝、市。」韦与郑同。据《左传》楚杀令尹子南于朝，又晋尸三郤于朝，明以职尊，故肆朝也。若晋尸雍子与叔鱼于市，孔疏即云「以其贱故也」。其后董安于缢而死，赵孟尸诸市，亦以安于职卑。是郑以大夫肆朝、士肆市有明征矣。《王制》云：「刑人于市，与众弃之。」无杀人于朝及肆朝之文，说者以《王制》为殷礼。然《周官》乡、遂、县土及掌戮亦止言「肆市」，不言「肆朝」。且掌戮又云：「唯王之同族与有爵者，则杀之于甸师氏。」有爵当谓大夫以上职尊者，与《鲁语》及《论语》、《左传》之文不同，说者多以为疑。毛氏奇龄《经问》谓：「刑士于市，刑大夫于甸师氏。而苟有重罪宜肆者，则士肆市，大夫肆朝，而士以下各于其地刑之肆之，未为不可。」此说深为得理。若然，则《周官》不言「肆朝」，或以事不经见，故不载之；抑后周所增制，非元公旧典也！又案：古人言「市朝」有二解：《考工记》「面朝后市，市朝一夫」，《周官·乡师》「以木铎徇于市朝」，《檀弓》「遇诸市朝，不反兵而鬬」，奔丧「哭辟市朝」，《孟子》「若挞之于市朝」，《史记·孟尝君列传》「日暮之后，过市朝者」，皆谓市中官治之所。司市云：「掌市之治教政刑，量度禁令，以次敍分地而经市。」注云：「次谓吏所治舍思次、介次也，若今市亭然。」此即是「市朝」，与《论语》此文「市朝」为二，各别也。公伯寮是士，而广韵称为「鲁大夫」，未知所本。
子曰：「贤者辟世，【〔注〕孔曰：「世主莫得而臣。」】 其次辟地，【〔注〕马曰：「去乱国，适治邦。」】 其次辟色，【〔注〕孔曰：「色斯举矣。」】 其次辟言。」【〔注〕孔曰：「有恶言乃去。」】
正义曰：「辟」，皇本作「避」。《说文》：「避，回也。」苍颉篇：「避，去也。」贤者所辟，有此四者，当由所遇不同。《孟子·告子下》言「古之君子，所去三」，亦云「其次」、「其下」，与此文义同。《吕氏春秋·先识览》：「凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。」高注引此文「辟色」作「避人」。《子华子·神气篇》亦言「违世」、「违地」、「违人」。后篇桀溺谓子路曰：「且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？」「辟人」即「辟色」，当时两称之，高诱或亦随文引之耳。《子华子》以违世为大上，违地、违人皆其次，似以优劣论之，与《论语》意不同矣。《管子·宙合篇》：「贤人之处乱世也，知道之不可行，则沈抑以辟罚，静默以侔免。辟之也，犹夏之就凊，冬之就温焉，可以无及于寒暑之菑矣，非为畏死而不忠也。夫彊言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚，故退身不舍端，修业不息版，以待清明。」
〇注：「世主莫得而臣。」 〇正义曰：世主谓当世之主，明非一主也。儒行云：「儒有上不臣天子，下不事诸侯，虽分国如锱铢，不臣不仕。」
〇注：「有恶言乃去。」 〇正义曰：恶言谓不善之言，或言有失礼也。
子曰：「作者七人矣。」【〔注〕包曰：「作，为也。为之者凡七人，谓长沮，桀溺，丈人，石门，荷蒉，仪封人，楚狂接舆。」】
正义曰：复称「子曰」者，移时乃言也。作，如「见几而作」之作。
〇注「作为」至「接舆」。 〇正义曰：「作、为」，常训。「为之者」，谓为辟世、辟地、辟色、辟言者也。七人所为不同，此注无所分别，当以义难定故也。郑注云：「伯夷、叔齐、虞仲辟世者，荷𦰏、长沮、桀溺辟地者，柳下惠、少连辟色者，荷蒉、楚狂接舆辟言者也。『七』当为『十』字之误也。」皇疏引王弼曰：「七人：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，朱张，柳下惠，少连也。」《后汉书·黄琼传注》引注云云，即王弼说。盖郑、王据孔子以前人，包据孔子同时人。应劭《风俗通·十反篇》：「孔子嘉虞仲、夷逸，作者七人。」即王弼所本。陶潜《群辅录》数七人，前说本包，后说本王、郑，又改「七人」为「十人」，世远义失，难得而折衷焉。
子路宿于石门。晨门曰：「奚自？」【〔注〕晨门者，阍人也。】 子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而为之者与？」【〔注〕包曰：「言孔子知世不可为而彊为之。」】
正义曰：「子路宿于石门」者，子路时自鲁外出，晚宿石门也。郑注云：「石门，鲁城外门也。晨门，主晨夜开闭者。」此引见《后汉书·蔡邕传注》。又《张皓王龚传论注》引《论语》注：「晨，主守门，晨夜开闭也。」文小异。外门，当谓郭门也。《水经·洙水注》：「洙水北流，径孔里，又西南，枝津出焉。又西南迳瑕丘城东，而南入石门。门右结石为水门，跨于水上。」阎氏若璩《释地》谓「此即子路宿处」是也。《太平寰宇记》：「古鲁城凡有七门，次南第二门名石门。」此似指城门，恐未然。《周官》司门是下大夫，又「每门下士二人」。贾疏谓下士是「在门开闭者」。故其职云：「掌授管键，以启闭国门。」授者，下大夫授之下士。然则此「晨门」即谓下士在门开闭者矣。《说文》：「䢅，早昧爽也。从臼辰。辰，时也。」《尔雅·释诂》：「晨，早也。」晨门职司䢅夜之启闭，故称「晨门」。高士传：「石门守者，鲁人也。亦避居不仕，自隐姓名，为鲁守石门。」皇本「晨门」上重「石门」二字。「孔氏」犹言孔家，以居相近，人所习知，故不举名字也。「知其不可而为之者」，谓知世衰乱不可与共事，而犹冀己见用为治之也。下篇夫子云：「吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。」「易」者，治也。言丘之与易，正以天下无道之故。即此意。
〇注：「晨门者，阍人也。」 〇正义曰：《周官》「阍人，王宫每门四人」，注云：「阍人，司昏晨以启闭者。」贾疏：「昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之『晨门』也。皆以时事为名耳。」案：阍人为主宫门之称，若司城郭诸门，则名司门。注以阍人例「晨门」，非谓「晨门」即阍人也。
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：「有心哉，击磬乎！」【〔注〕蒉，草器也。有心，谓契契然。】
既而曰：「鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。【〔注〕此硁硁者，徒信己而已。言亦无益。】
深则厉，浅则揭。」【〔注〕包曰：「以衣涉水为厉。揭，揭衣也。言随世以行己，若过水必以济，知其不可，则当不为。」】
子曰：「果哉！末之难矣。」【〔注〕未知己志，而便讥己，所以为果。末，无也。无难者，以其不能解己之道。】
正义曰：《释文》：「荷蒉，本又作河。」《汉书古今人表》作「何蒉」。《说文》：「何，儋也。」「何」本字。荷夫蕖叶，别一义。《说文》：「臾，古文蒉。《论语》有荷臾。」则许所见壁中文也。「孔氏」皇本作「孔子」。《御览》五百七十六引《论语注》云：「子击磬者，乐也。蒉，草器也。荷此器，贤人辟世也。有心哉，善其音有所病于世。」不言注为何人，诸家皆以为郑注。《说文》：「击，攴也」「攴」即「扑」字。又「磬，乐石也。象县虡[jù]之形，殳击之。籀文省为殸[qìng]。」《孟子》告子云：「我知其不为蒉也。」赵注：「蒉，草器。」《汉书·何武等传赞》「以一蒉障江、河」，颜师古注：蒉，织草为器，所以盛土也。」上篇言「为山未成一篑」，蒉、篑同。注云「荷此器，贤人辟世」者，郑注上章以「荷蒉」为辟地，不为辟世，或随文变称与？「有所病于世」者，病犹患也，忧也。《礼·乐记》云：「乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。」夫子感时衰乱，其心一寓于音。荷蒉闻知其声，故善之也。「既」，终也，卒也。言荷蒉又有言也。「鄙哉硁硁」者，谓音也。《释名·释州国》：「鄙，否也。小邑不能远通也。」赵岐《孟子·尽心注》：「鄙，狭也。」《乐记》云：「其哀心感者，其声噍以杀。」注云：「噍，踧也。」踧犹踧踖，不安舒之貌。杀，减也。凡感于哀心，其声衰减，抑而不扬，故荷蒉以为鄙也。《说文》：「硁，古文磬。」《史记·乐书》「石声硁」，今《乐记》作「磬」，然则磬是以声名之矣。《释名·释乐器》：「磬，罄也。其声罄罄然坚致也。」「罄」与「磬」、「硁」并通。「莫己知」者，言人莫知夫子而用之也。翟氏灏考异云：「《世家》系此事于三至卫时。盖灵公老，怠于政，不用孔子，故荷蒉有莫己知之语。」《释文》：「莫己，音纪。下斯己同。」唐石经尚不误。「斯己」者，言但当为己，不必为人，即《孟子》所云「独善其身」者也。朱子《集注》读「斯己」为「以」，非是。「深则厉，浅则揭」，《卫诗·匏有苦叶》文。荷蒉之言，亦天下有道则见，无道则隐之意。朱氏彬《经传考证》：「『果哉』六字为句，自成韵语。末，无也，蔑也。言其所见小也。《檀弓》『末之卜也』，曾子曰『微与』，词意皆相类。」戴氏望《论语注》云：「果，信也。之，往也。信如其言，无所复往，行道难矣。」案：朱、戴说皆通。
〇注：「有心，谓契契然。」 〇正义曰：《诗·大东》云：「契契寤叹，哀我惮人。」《毛传》：「契契，忧苦也。」《击鼓传》：「契阔，勤苦也。」《广雅·释训》：「栔栔，忧也。」「栔」、「契」同。
〇注：「此硁硁者，徒信己而已。言亦无益。」 〇正义曰：「此硁硁者」，亦谓磬声也。「徒信己」，即释「斯己」二字，言夫子止可自信诸己，人不能知而用之，故不能有益于人。
〇注「以衣」至「不为」。 〇正义曰：《尔雅·释水》云：「济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，揭衣也。以衣涉水为厉，繇膝以下为揭，繇膝以上为涉，繇带以上为厉。」《尔雅》释「厉」字具二义，包用第一义也。郑注云：「由膝以上为厉。」「由膝以上」，与涉同。孙炎注《尔雅》云：「以衣涉水，濡裈也。」水但濡裈，即是「由膝以上」，即是「以衣涉水」，则郑同包用第一义矣。《说文》：「砅[lì]，履石渡水也。」引《诗》「深则砅」，此当本三家，别一义，亦得通也。《诗毛传》云：「遭时制宜，如遇水，深则厉，浅则揭矣。」《后汉书·张衡传》：「深厉浅揭，随时为义。」厉揭皆视时所宜，无一定也。注云「必以济」者，谓必以此法济也。言夫子知世不可，而犹为之，不能适浅深之宜。
〇注「未知」至「之道」。 〇正义曰：「果」与「惈」同。孙炎《尔雅注》：「果，决之胜也。」夫子以荷蒉所言，不知己志而辄讥己，是为果也。「末、无」，常训。夫子言天下有道，丘不与易，是其不能忘天下，正以世乱不可以已耳。出处之际，夫子以道为衡，若但如涉水之厉揭，则亦无所难矣。此正荷蒉不能解夫子之道也。
子张曰：「书云：『高宗谅阴，三年不言。』何谓也？」【〔注〕孔曰：「高宗，殷之中兴王武丁也。谅，信也。阴，犹默也。」】
正义曰：「书云」者，伏生《大传·说命篇》：「书曰『高宗梁暗，三年不言』，何为梁暗也？传曰：『高宗居凶庐，三年不言，此之谓粱暗。』」是此书文在《说命篇》。《礼记·丧服四制》所引，亦其文也。《坊记篇》：「高宗云：『三年，其惟不言，言乃讙。』」郑注：「高宗，殷王武丁也。名篇在尚书。」谓在《尚书·说命篇》也。称高宗者，说命，高宗所作也。江氏声《尚书集注》音疏未检伏传，遽以此文立高宗之训一篇，误矣。《楚语》白公曰：「昔殷武丁能耸其德，至于神明，于是乎三年默以思道。卿士患之，曰：『王言以出令也，若不言，是无所禀令也。』武丁于是作书，曰：『以余正四方，余恐德之不类，兹故不言。』」如是而又使以象梦求四方之贤圣，得傅说。贾、唐云：「书，说命也。」《吕氏春秋·重言篇》：「人主之言，不可不慎。高宗，天子也，即位谅暗，三年不言。卿大夫恐惧患之。高宗乃言曰：『以余一人正四方，余恐言之不类也，兹故不言。』」皆说命佚文。《书·无逸》云：「其在高宗时，旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言，言乃雍。」此本《说命篇》言高宗之事。郑注此云：「谅暗，谓凶庐也。」其《无逸注》云：「谅暗转作梁暗。楣谓之梁，暗谓庐也。」又云：「三年之礼，居倚庐，柱楣。」注《丧服四制》云：「谅古作梁。楣谓之梁，暗读如『鹑䳺』之䳺。暗谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。」如郑此说，是伏传作「梁」用正字，作「亮」、作「谅」皆叚借。又《汉书·五行志》、何休《公羊注》作「凉」，亦叚借也。「暗」从音，与「阴」声最近。惠氏士奇《礼说》：「葛洪曰：『横一木长梁于东墉下着地，以草被之。既葬则翦去草，以短柱拄起长梁，谓之柱楣，楣亦名梁。既葬泥之，障以蔽风。』愚谓古之暗，今之庵也。《释名》曰：『草圆屋曰蒲，又谓之庵。庵，掩也，所以自覆掩也。』诛茅为屋，谓之翦屏，非庵而何？庵读为阴，犹南读为任，古今异音。《广雅》『庵』与『庐』，皆舍也。倚庐不涂，既葬涂庐。涂近乎垩。《释名》曰：『垩[è]，亚也，次也。先泥之，次乃饰以白灰。』康成谓『垩室者，垒墼[jī]为之』。盖柱楣倚壁为一偏，垒墼成屋为两下。然则既葬除之，既练垒之，加垩，既祥又加黝，总谓之庐。故《尚书大传》曰：『高宗有亲丧，居庐三年。』此之谓也。唐礼，小祥，毁庐为垩室。垩犹庐也，焉用毁哉？然则大夫居庐，士居垩室，何也？曰：非亲且贵者不庐。庐，严者也。不言不笑谓之严。百官备，百物具，不言而事行，非亲且贵者乎？言而后事行，及身自执事而后行者，故不庐也。」案：《白虎通·丧服篇》：「所以必居倚庐何？孝子哀，不欲闻人之声，又不欲居故处，居中门之外，倚木为庐，质反古也。不在门内何？戒不虞故也。故《礼·闲传》曰：『父母之丧，居倚庐。』于中门外东墙下户北面，练居垩室，无饰之室。」又曰：「天子七日、公诸侯五日、卿大夫三日而服成，居外门内东壁下为庐。」然则庐是倚木为之，别以一木横卧于地，以上承所倚之木，即葛洪所谓「下着地」者也。孝子于所倚木两旁出入，或以苫蔽其一旁耳。既葬，则以短柱将所横卧于地之长梁拄起，若为半屋然。则所谓柱楣者，谓有柱有楣也。梁暗以丧庐称之，《文选·闲居赋注》以为「寒凉幽暗之处」，此望文为义，非古训也。「三年」者，丧期也。「不言」者，不言政事也。《丧服四制》谓「百官备，百物具，不言而事行者，扶而起」。则谓天子诸侯居丧皆不言矣。《四制》又云：「斩衰之丧，唯而不对；齐衰之丧，对而不言。」此自卿大夫以下与宾客之礼。若杂记云「三年之丧，言而不语，对而不问」，此所言谓丧事。《丧大记》、《丧服四制》、《既夕记》并谓父母之丧，「非丧事不言」是也。 《孟子·滕文公篇》文公居定公之丧，「五月居庐，未有命戒」。五月者，定公葬时也。五月未有命戒，则既葬后有命戒，此时势之异，非得已矣。若然，三年不言政事，乃天子居丧之礼，而高宗谓「恐德不类，故不言」者，自辟孝名而承之以谦也。《大传》云：「高宗有亲丧，居庐三年。然未尝言国事，而天下无背叛之心者，何也？及其为大子之时，尽以知天下人民之所好恶，是以虽不言国事也，知天下无背叛之心。」由《大传》言观之，高宗深悉民情，当时冢宰必亦能不失民好恶，故能守礼，不亟言也。 子张问「何谓」者，郑注《檀弓》云：「时人君无行三年丧之礼，问有此与？怪之也。」则此言「何谓」，亦是怪而问之，以起夫子之教也。
〇注「高宗」至「默也」。 〇正义曰：《丧服四制》：「『高宗谅暗，三年不言』，善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰：高宗者，武丁；武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良于丧，当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之书中而高之，故谓之高宗。」《殷本纪》：「帝小乙崩，子帝武丁立。武丁修政行德，天下咸驩，殷道复兴。」又《汉书·五行志》云：「刘向以为殷道既衰，高宗承敝而起，尽凉阴之哀，天下应之也。」是高宗为殷之中兴王，故《孟子》言「武丁朝诸侯，有天下矣」。马融《书注》云：「亮，信也。阴，默也。为听于冢宰，信默而不言。」此伪孔所本。《楚语》言高宗云：「于是乎三年默以思道。」此但释「不言」之义。其不言在居丧时，故郑从伏传作「梁暗」，解为「丧庐」，不用其师说也。
子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己【〔注〕马曰：「己，百官。」】 以听于冢宰三年。」【〔注〕孔曰：「冢宰，天官卿，佐王治者。三年丧毕，然后王自听政。」】
正义曰：「古之人皆然」，谓皆谅暗三年不言也。高宗之先，殷道稍衰，或不能守不言之礼，至高宗慈良于丧，故书载高宗深美之。「君薨」者，《曲礼》云：「天子死曰崩，诸侯曰薨。」郑注：「自上颠坏曰崩薨，颠坏之声。」《说文》：「薨，公侯𣨛[zú]也。」上得兼下，故此文称君薨也。「百官」者，众辞。「总己」犹言率己。《说文》云：「总，聚束也。」李贤《后汉·和帝纪注》「百官总己之职事以听于冢宰」是也。《白虎通·爵篇》：「所以听于冢宰三年者何？以为冢宰职在制国之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制国用。』」案：《周官》云：「乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。」是平时邦治掌于冢宰，而因丧摄政，则凡事皆当听之。《白虎通》止以财用为言，于义隘矣。《书大传》：「孔子曰：『古者君薨，王世子听于冢宰三年，不敢服先王之服、履先王之位而听焉。以民臣之义，则不可一日无君矣。不可一日无君，犹不可一日无天也。以孝子之隐乎，则孝子三年弗居矣。故曰：「义者彼也，隐者此也。」远彼而近此，则孝子之道备矣。』」
〇注「冢宰」至「听政」。 〇正义曰：《周官·天官目录》云：「象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者，统理万物。天子立冢宰，使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。」又「大宰，卿一人」，注云：「变冢言大，进退异名也。百官总焉，则谓之冢。列职于王，则称大。冢，大之上也，山顶曰冢。」又《曲礼》云：「天子建天官，先六大，曰大宰。」注：「此盖殷时制也。」则天官之制，殷、周皆同。故此注但云「冢宰，天官卿」，即据《周官》释之矣。「三年丧毕，然后听政」者，明丧未毕，君不听政也。《孟子·万章篇》：「舜相尧，二十有八载，尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。」夫不于尧、舜、禹始崩之时避政而去，而必俟三年之后，明三年之丧，王世子不言，而皆为冢宰摄政也。其后如武王崩，周公摄政，亦是此礼。据《闵予小子诗序》，则嗣王除丧，初朝于庙。而成王此时，尚未能亲政，故周公复摄行之。管、蔡所以疑周公者，正因成王除丧，犹听政于周公故也。于礼天子诸侯在丧，皆自称「子」，明子道未终也。《白虎通·爵篇》：「《春秋传》曰『天子三年然后称王』者，谓称王统事发号令也。《论语》曰云云。缘孝子之心，则三年不忍当也。三年除丧，乃即位统事，践阼为主，南面朝臣下，称王以发号令也。」是言丧毕，然后王自听政也。
子曰；「上好礼，则民易使也。」【〔注〕民莫敢不敬，故易使。 正义曰：《易·象传》云：「上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。」《春秋繁露·立元神》云：「夫为国，其化莫大于崇本。崇本则君化若神，不崇本则君无以兼人。无以兼人，虽峻刑重诛而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患孰甚焉？」又曰：「是故郊祀致敬，共事祖祢，举显孝弟，表异孝行，所以奉天本也。秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所以奉地本也。立辟廱庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所以奉人本也。三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使。」
子路问君子。子曰：「修己以敬。」【〔注〕孔曰：「敬其身。」】 曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」【〔注〕孔曰：「人，谓朋友九族。」】 曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！」【〔注〕孔曰：「病犹难也。」】
正义曰：「君子」，谓在位者也。「修己」者，修身也。「以敬」者，礼无不敬也。「安人」者，齐家也。「安百姓」，则治国平天下也。《易·家人彖传》云：「家人，女正位乎内，男正位乎外。」此安人之义也。凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰「君子笃恭而天下平」。
原壤夷俟。【〔注〕马曰：「原壤，鲁人，孔子故旧。夷，踞。俟，待也。踞待孔子。」】 子曰：「幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是谓贼。」【〔注〕贼谓贼害。】 以杖叩其胫。【〔注〕孔曰：「叩，击也。胫，脚胫。」】
正义曰：《说文》：「幼，小也。」《释名·释长幼》：「幼，少也。言生日少也。」「不孙弟」者，言事长上不恭顺也。「无述」者，言无德为人所称述也。案：原壤母死，登木而歌，夫子若为弗闻而过之。及此夷俟，乃严责之者，母死登木而歌，乃罪恶之大者，当在诛殛之法，非祇以言相责，故惟若弗闻而过之，可全亲故也。至此夷俟，不嫌重责。所云「不孙弟」者，当即指登木而歌之事，所以隐责其不孝也。一宽之，一严之，圣人之仁至而义尽也。《大戴礼·曾子立事篇》：「少称不弟焉，耻也；壮称无德焉，辱也；老称无礼焉，罪也。」与此文畧同。
〇注「原壤」至「孔子」。 〇正义曰：《檀弓》云：「孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。」是原壤为孔子故旧也。云「鲁人」者，以意言之。「夷、踞」者，「夷」与「跠」同。《广雅·释诂》：「跠，踞也。」王延寿《鲁灵光殿赋》：「却负戴而蹲跠。」「蹲跠」连文同义。《说文》：「居，蹲也。蹲，居也。」段氏玉裁注谓：「今人居处字，古祇作凥。今人蹲居字，古祇作居。」又谓「古人跪与坐，皆厀著于席。而跪耸其体，坐下其𦞠[tún]若蹲。则足底着地，而下其𦞠，耸其厀，曰蹲。其字亦作竢。原壤夷俟，谓蹲踞而待，不出迎也。」段氏此说，即马义也。《尔雅·释诂》：「竢，待也。」「竢」与「俟」同。《谷梁·庄八年传》：「俟，待也。」此常训。焦氏循《补疏》：「案《法言五百篇》『如夷俟倨肆』，宋咸注云：『皆骄倨之谓。』《广雅》云：『蹲、跠、𡱐[yí]、启、肆，踞也。』『夷俟』即是『踞肆』。『俟』、『肆』音相近。『夷俟』犹『跠肆』，与『鞠躬』为『𠤄匑』同。『鞠躬』双声也，『夷俟』叠韵也。」案：焦说亦通。
〇注：「贼谓贼害。」 〇正义曰：《左·文十八年传》：「毁则为贼。」荀子修身篇：「保利非义谓之至贼。」原壤放恣无礼，时人或竞傚之，将为世道害也。
〇注：「叩，击也。胫，脚胫。」 〇正义曰：《说文》无「叩」字，「敂[kòu]」下云「击也」，即此义。《说文》：「胫，胻也。胻，胫耑也。」《释名·释形体》：「胫，茎也。直而长，似物茎也。」胫是人股之名。此云「脚胫」者，谓胫之下近脚者也。
阙党童子将命。【〔注〕马曰：「阙党之童子将命者，传宾主之语出入。」】 或问之曰：「益者与？」子曰：「吾见其居于位也，【〔注〕童子隅坐无位，成人乃有位。】 见其与先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。」【〔注〕包曰：「先生，成人也。竝行，不差在后，违礼。欲速成人者，则非求益也。」】
正义曰：《荀子·儒效篇》：「仲尼居于阙党。阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝悌以化之也。」阙党是孔子所居。《汉书·梅福传》：「今仲尼之庙，不出阙里。」师古曰：「阙里，孔子旧里也。」阙里即阙党。《寰宇记》云：「孔子家在鲁故城中归德门内，阙里之中，背洙面泗，矍相圃之东北，所谓洙、泗之闲也。」是也。《汉书古今人表》作「厥党童子」「厥」、「阙」声形相近，未知谁是，其命名之义，不能深究。《汉史晨飨孔庙后碑》「望见阙观」，此指孔庙之阙观。汉高帝以大牢祠孔子，当时庙貌用王侯制也。《水经·泗水注》：「孔庙东南五百步，有双石阙，即灵光之南阙，北百余步即灵光殿基。」二者与阙里无涉。阎氏若璩混三者为一，非也。说本宋氏翔凤《四书》释地辨证。衮州府志滋阳县东北一里有阙党，此出后世傅会。「将命」者，此童子自为党人将命也。或疑为「益者」，疑为求益也。「居于位」者，居于成人位也。郑注云：「《玉藻》『无事则立主人之北，南面。』」谓童子侍长者，皆立而不坐。今此童子俨居成人之位，不复面立，与礼异也。皇本「命」下有「矣」字。
〇注「阙党」至「出入」。 〇正义曰：据士相见礼，请见用贽，宾主致辞，皆将命者达之。又云：「主人曰：『向者，吾子辱使某见，请还贽于将命者。』」注：「将犹传也。传命者，谓摈相也。」又「宾对曰：『某也非敢求见，请还贽于将命者。』主人对曰：『敢固辞。』宾对曰：『某不敢以闻，固以请于将命者。』」是宾主绍介皆称「将命」，故郑以摈相释之。此注「传宾主之语」，亦兼二者而言。
〇注：「童子隅坐无位，成人乃有位。」 〇正义曰：「隅坐」，谓当隅处坐也。《檀弓》云：「曾子寝疾病，童子隅坐而执烛。」注：「隅坐。不与成人并。」疑童子凡坐皆不当位中，与成人异也。注此义亦通。
〇注「先生」至「益也」。 〇正义曰：《尔雅·释亲》：「男子先生为兄，后生为弟。」兄既先己而生，故称先生。注以「成人」解之者，正以先生先此童子而生；当为成人也。年十六以上为成人。《曲礼记》云：「五年以长，则肩随之。」注云：「肩随者，与之并行差退。」《王制》云：「父之齿随行，兄之齿雁行。」并言成人之礼。「肩随」即雁行也。若童子，则即五年之长及兄齿皆宜随行，注所云「差在后也」。今此童子与先生并行，不差在后，用成人之礼，故为欲速成也。