子罕第九
集解
凡三十一章
正义曰：释文于下更云：「皇三十章。」谓合「不忮不求」与上「衣敝缊袍」为一章也。说本孔氏广森经学卮言。
子罕言利与命与仁。【〔注〕罕者，希也。利者，义之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。】
○注：「罕者」至「言也」。 ○正义曰：《尔雅·释诂》云：「希，罕也。」《毛诗·太叔于田传》云：「罕，希也。」转相训。《左·襄九年传》：「穆姜曰：『利，义之和也。利物足以和义。』」《易·文言传》同。此相传古训，故此注本之。「利物」者，物犹事也。若《左·文七年传》郤缺释《夏书》三事有「利用」也。穆姜言「作而害身，不可谓利。」而《易·彖》以「元亨利贞」为四德。其见之《彖辞》、《象辞》、如云「利见大人」，「利建侯」，「利用侵伐」、「利用行师征邑国」，「利用为依迁国」，「利用宾于王」，「孚乃利用禴」，「利用享祀」，「利用祭祀」，「利用刑人」，「利用狱」，「利涉大川」，「利有攸往」，「利西南」，「利执言」，「利用为大作」，「利出否」，「无不利」，皆言「利」也。如云「不利为寇」，「不利涉大川」，「不利有攸往」，「不利东北」，「不利宾」，「不利即戎」，「无攸利」，皆言「不利」也。利与不利，古人皆质言之。人未有知其不利而为之，则亦岂有知其利而避之弗为哉？利所以为义之和者，和犹言调适也。义以方外，若但言义不言利，则方外而不能和，故利为义之和。《周语》曰：「言义必及利。」韦昭曰：「能利人物，然后为义。」此即「利物足以和义」之谊，此即「利」字最初之谊。君子明于义利，当趋而趋，当避而避。其趋者，利也，即义也；其避者，不利也，即不义也。然而急君父之难，赴蹈水火而不顾其身，虽有似于不利而亦趋之，则以合乎义，即为利也。视不义之富贵如浮云，禄之以天下弗顾也，繋马千驷弗视也，虽有似于利而亦避之，则以不合乎义，即为不利也。若小人则反是。故其所谓利，或君子所视为不利；而其所视为不利，或君子所视为义，所视为利也。君子知利不外义，故喻以义，小人知利不知义，故喻以利。时至春秋，君子道微，故夫子罕言利，则以其理精微，人或误习其说，而惟知有利，不复知有义矣。至战国，而孟子且辞而辟之，岂特如夫子之罕言哉？此解经《说文》字所当知世变也。利、命、仁三者，皆子所罕言，而言仁稍多，言命次之，言利最少。故以「利」承「罕」言之文，而于命、于仁，则以两「与」字次第之。皇疏云：「命，天命，穷通夭寿之目也。」是命为禄命。《书·召诰》云：「今天命吉凶，命历年。」下篇子夏曰：「死生有命，富贵在天。」「有命」、「在天」，互文见义。《史记·外戚世家》：「孔子罕称命者，难言之也。非通幽明之变，乌足识乎性命哉？」正以命为禄命也。阮氏《论语论仁篇》：「孔子言仁者详矣，曷为曰『罕言』也？所谓罕言者，孔子每谦不敢自居于仁，亦不轻以仁许人也。」今案：夫子晚始得《易》，《易》多言「利」，而赞《易》又多言「命」，中人以下，不可语上，故弟子于《易》独无问答之辞。今《论语》夫子言「仁」甚多，则又群弟子记载之力，凡言「仁」皆详书之，故未觉其罕言尔。
达巷党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名。」【〔注〕郑曰：「达巷者，党名也。五百家为党，此党之人，美孔子博学道艺，不成一名而已。」】 子闻之，谓门弟子曰：「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」【〔注〕郑曰：「闻人美之，承之以谦。吾执御，欲名六艺之卑也。」】
○正义曰：《史记·孔子世家》作「达巷党人童子」，此安国故以党人为童子也。《汉书·董仲舒传对策》曰：「臣闻良玉不瑑[zhuàn]，资质润美，不待刻瑑，此亡异于达巷党人不学而自知者也。」注：「孟康曰：『人，项橐也。』」又皇甫谧《高士传》：「达巷党人，姓项名橐。」并本《古论》。《国策·秦策》、《淮南子·修务训》、《论衡·实知篇》皆言项橐七岁为孔子师，然则仲舒所云「不学而知」者，正以童子未学而即知为学之要也。夫子本无常师，闻此童子之言而商所执，故后人遂侪之于师列耳。焦氏循《补疏》：「孔子以民无能名，赞尧之则天，故门人援达巷党人之言，以明孔子与尧同。『大哉孔子』，即大哉尧之为君；『博学无所成名』，即荡荡乎民无能名也。」案：博学无所成名，惟圣人能然。若常人虽亦博学，而总有所专主，故执一艺以成名，乃中人为学之正法。《大戴礼·曾子立事》云：「君子博学而孱守之。」又云：「博学而无方，好多而无定者，君子弗与也。」又云：「君子博学而算焉。」算，选也，即此所云「执」也。《礼内则》言年十三学射御，二十博学，三十博学无方，是射御久为夫子所学。此时闻党人誉己，恐门弟子惑于美誉，专骛为博学而终无所成能，故就己所学射御二者求之，祇当执御，以示为学当施博而守约也。
○注：「达巷」至「而已」。 ○正义曰：《一统志》：「达巷在滋阳县西北五里，相传即达巷党人所居。」滋阳，今属衮州府，此出方志附会，未敢信也。《礼记·曾子问》：「子曰：『昔者吾从老聃助葬于巷党。』」其地当在王畿。翟氏灏《考异》疑即此巷党，亦未必然。「不成一名」者，言非一技之可名也。皇疏云：「孔子广学，道艺周徧，不可一一而称，故云『无所成名』也。」
○注：「闻人」至「卑也。」 ○正义曰：夫子谦言但当执一艺以成名，不敢当党人之誉己也。御为六艺之卑，故《曲礼》、《少仪》皆言「问大夫之子，长曰能御矣，幼曰未能御也。」子长以能御许之，又不及他艺，是御于六艺为卑。
子曰：「麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。【〔注〕孔曰：「冕，缁布冠也，古者绩麻三十升布以为之。纯，丝也。丝易成，故从俭。」】
○正义曰：「麻」者，枲[xǐ]麻，绩其皮以为布。而冕用之，故曰「麻冕」。《白虎通·绋冕篇》：「麻冕者何？周宗庙之冠也。《礼》曰『周冕而祭』，又曰『殷冔夏收而祭』，此三代宜宗庙之冠也。」冕所以用麻为之者，女工之始，示不忘本也。《左·桓二年疏》：「《论语》『麻冕』，盖以木为干，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。」又云：「冕以木为为干，以玄布衣其上，谓之𫄧。」此冕用麻之制也。郑此注云：「绩麻三十升以为冕。」纯当为缁，黑缯也。三十升者，郑注丧服云：「八十缕为升。」「升」字当为「登」。登，成也。今之礼皆以登为升，俗误已行久矣。然则此云「三十升」，亦是依俗为文。一升八十缕，三十升是二千四百缕，郑依汉制，推古布幅广二尺二寸，以二尺二寸布广之度，容二千四百缕是细密难成，故不如用缁帛之从俭也。蔡邕《独断》谓「用三十六升布」则太密，非所容矣。《释文》：「纯，顺伦反，丝也。郑作侧基反。」侧其之音为「缁」，其实郑依古字作䌶，䌶篆与「纯」相似，故致误。《礼玉藻》「纯组绶」，注：「纯当为缁，古文缁字，或作糸旁才。」《周官·媒氏》「纯帛」，注：「纯实缁字也，古缁以才为声。」此郑破纯为缁之例。《玉藻孔疏》云：「郑读纯为缁，其例有异，若经文丝帛分明，而色不见者。以黑色解之，即读为缁。如《论语》云『今也纯』，称古用麻，今用纯，则丝可知也。以色不见，故读纯为缁。若色见而丝不见，则不破纯字，以义为丝。《昏礼》『女次纯衣』，注云：『纯衣，丝衣。』如此之类是也。」贾公彦《周官·媒氏》、《仪礼·士冠礼疏》言郑破读之例，与孔同。而云据布为色者，则为缁字；据帛为色者，则为䌶字。与孔疏异，似非郑君之旨。案：《说文》：「缁，帛黑色也。」缁本谓黑帛，其后布之黑色者，亦得名之。缁、䌶为古今字，郑此注训黑缯，而破读止云「纯当为缁」，是缁可为帛色，而贾以缁但为布色，非矣。缘郑之意，实以纯字与䌶相似，故读从之。但䌶为古文，人不经见，故先读从今字而为缁也。且言缁则为䌶已明。祭统「纯服」、《昏礼》及《士冠礼》「纯衣」注以「丝衣」解之，虽不破字，亦是读䌶，以与他处注文可互见也。宋氏翔凤《发微》谓「郑读缁即缁布冠」，然郑以缁为黑缯，并无「缁布冠」之文。且以「缁布冠」代「麻冕」，而冕直废弃不同，岂可通乎？不知宋君何以如此说？
○注：「孔曰」至「从俭」。 ○正义曰：《后汉·陈元传注》引此注作「何晏」。《士冠礼记》曰：「始冠，缁布之冠也。太古冠布，齐则缁之。」注：「重古始冠，冠其齐冠。」《诗·都人》云：「台笠缁撮。」《毛传》「缁撮，缁布冠。」郑笺：「都人之士以台皮为笠，缁布为冠，古明王之时，俭且节也。」则「缁布冠」是冠之俭者，今易之以纯，纯是黑缯，断无俭于缁布冠之理。且冕与缁布冠，《礼经》所载，判然各别，而掍而一之，可知作伪者之陋矣。纯为丝者，《说文》：「纯，丝也。从糸，屯声。《论语》『今也纯，俭。』」此许解《论语》用本字，不烦破读作『缁』，似为伪孔所本。
拜下，礼也。今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」【〔注〕王曰：「臣之与君行礼者，下拜然后升成礼。时臣骄泰，故于上拜。今从下，礼之恭也。」】
○正义曰：「拜下」者，谓于堂下拜也。凌氏廷堪《礼经释例》：「凡臣与君行礼，皆堂下再拜稽首，异国之君亦如之。廷堪案：臣与君行礼，如燕礼、大射主人献公，主人自酢于公，献毕，二人媵爵于公，皆于阼阶下，北面再拜稽首，立。司正安宾，司正升酌散，亦降阶再拜稽首，此士大夫于诸侯也。《觐礼》郊劳行享，侯氏皆降阶再拜稽首，此诸侯于天子也。《士相见礼》始见于君，士大夫则奠挚，再拜稽首。《燕礼》《大射》命宾，宾再拜稽首，许诺。《聘礼》命使者，使者再拜稽首，辞。使者反命，宾介皆再拜稽首。《觐礼》赐侯氏舍，侯氏再拜稽首，亦皆拜于庭者，是臣与君行礼，皆堂下再拜稽首也。《士相见礼》若他邦之人，则使摈者选其挚，宾再拜稽首，受。《聘礼》宾觌，先请以臣礼见，入门右，北面奠币，再拜稽首。介觌及士介觌，亦皆入门右，奠币，再拜稽首。介送币于中庭，再拜稽首。礼毕，主国之君劳宾介，宾介皆再拜稽首。归饔饩，士介则北面再拜稽首。拜饔饩，皆再拜稽首。《聘礼》记》若私献，宾再拜稽首。《公食大夫礼》大夫纳宾，宾入门左，公再拜，宾辟，再拜稽首。侑宾后，宾入门左，没霤，北面再拜稽首。明日，宾拜赐拜食与侑币，皆再拜稽首。此皆与异国之君行礼也。《聘礼》主君使卿郊劳，宾北面再拜稽首。使卿致馆，宾再拜稽首。《公食大夫礼》使大夫戒宾，宾再拜稽首。此皆与异国之使者行礼，而尊其君命，故亦再拜稽首也。」又云：「凡君待以客礼，下拜则辞之，然后升成拜。廷堪案：臣与君行礼，皆拜于堂下，不辞，不升成拜，此全乎为臣者也。若君以客礼待之，如《燕礼》、《大射》公举媵爵为宾举旅行酬，宾降西阶下再拜稽首。公命小臣辞，宾升成拜。注：『升成拜，复再拜稽首也。先时君辞之，于礼若未成然。』又宾媵觚于公，公为士举旅行酬，宾降洗，升，酌膳，降拜。小臣辞，宾升成拜，受酬者亦然。《觐礼》执圭行觐，『侯氏坐取圭，升，致命，王受之玉，侯氏降阶，东、北面再拜稽首。摈者延之曰升，升成拜。』觐毕请罪，『王劳之，再拜稽首。摈者延曰升，升成拜。王赐侯氏车服，侯氏降两阶之间，北面再拜稽首，升成拜。』注：『太史辞之降也。』此皆先拜于堂下，君使人辞之，复拜于堂上者也。又如《燕礼》、《大射》：『公举媵爵为宾举旅行酬，公立卒觯，宾下拜，小臣辞，宾升，再拜稽首。』注：『不言成拜者，为拜故下，宾未拜也，下不辄拜，礼杀也。』又『宾升，酌膳觯，下拜，小臣辞，宾升，再拜稽首。』注：『下拜，下亦未拜。凡下未拜有二：或礼杀，或君亲辞。君亲辞，则闻命即升，升乃拜，是以不言成拜。』《燕礼》：『宾媵觚于公，酌散，下拜，公降一等，小臣辞，宾升，再拜稽首。』《大射》：『数获后，饮不胜者，若饮公，则待射者降拜，公降一等，小臣正辞，宾升，再拜稽首。』此皆降而未拜，君辞之，即升堂再拜稽首，故不云升成拜也。《士相见礼》若君赐之爵，则下席再拜稽首，受爵，但降席，不云降阶者，指无算爵而言。《燕礼》、《大射》：『无算爵命所赐，所赐者与受爵，降席下奠爵，再拜稽首。』疏云『旅酬以前受公爵，皆降拜，升成拜。至此不复降拜者，礼杀故也。』《燕礼》、《大射》宾媵觚于公，大射饮公，凡卒爵，皆于阶上再拜稽首者，盖前酌散之时，已降阶拜，因君辞而升堂甫拜，故卒爵不复再降，亦杀其礼也。唯燕礼大射将终之时，『公有命彻幂，则卿大夫皆降，西阶下北面东上，再拜稽首。公命小臣辞，公答再拜，大夫皆辟』，此则君虽辞之，亦不复升拜。注谓『小臣辞，不升成拜，明将醉正臣礼』也。凡此琐节虽不同，皆君以客礼待之，故拜于堂上也。又案：以客礼待异国之臣亦然。《公食大夫礼》：『宾升，公当楣再拜，宾降西阶东，北面答拜。摈者辞，宾栗阶升，不拜，命之成拜阶上，北面再拜稽首。』此先降阶拜，异国之君，使人辞之，然后升成拜也。《聘礼》主君礼宾，『受币降拜，公辞，升再拜稽首』。私觌，宾授币，『降阶东，拜送，君降一等辞，栗阶升，公西乡，宾阶上再拜稽首』。《公食大夫礼》宾祭正馔，宾祭加馔，公以束帛侑宾，宾皆降拜。公辞，宾升再拜稽首。此降阶未拜，异国之君亲辞之，即升拜也。《聘礼》礼宾，公壹拜送，凡宾不降阶上答再拜稽首。又宾不降壹拜受醴。《公食大夫礼》宾卒食，『揖让如初，升，宾再拜稽首』。此皆拜于堂上，礼杀故也。又归饔饩，『大夫东面致命，宾降，阶西再拜稽首。大夫辞，升成拜』。上介如宾礼。聘宾同卿，『宾东面致命，大夫降，阶西再拜稽首。宾辞，升成拜』。此使者奉其君命，以客礼待异国之臣，故降拜，升成拜，亦如见其君也。至于《公食大夫礼》卒食后，『宾降，阶东面再拜稽首，公降，再拜』。注：『答之也，不辞之，使升堂，明礼有终。』则宾降拜，公亦降拜，唯稽首与再拜不同，盖待异国之臣，其礼有加焉尔。」案：凌说甚核。当夫子时，君弱臣彊，凡应于堂下拜者，不复循臣礼之正，而皆拜乎堂上，故孔子非之。郑此注云：「礼，臣之于君，酬酢受爵，当拜于堂下，时臣骄泰，故拜于堂上。」注所云「礼，指《燕礼》，举一以例其余耳。臣酌酒献君曰酢，君酌酒答臣曰酬。」《燕礼》所云公举媵爵，为宾举旅行酬，又宾媵觚于公，公为士举旅行酬，即其礼也。酬酢授爵，当拜于堂下，及君辞，复升成拜。当时则授爵之际，已拜于堂上，无复下拜，及君辞，复升，成拜之礼，故为骄泰也。《周官·大祝》：「九拜：一曰稽首。」贾疏：「稽首，臣拜君法。」稽与䭫同。《说文》手部》。「𢷎[bài]，头至地也。」头至地即䭫首，拜中之一。许意据《周官》先言「稽首」，故举一以该之。今隶变作拜。
○注：「臣之于君行礼者，下拜然后升成礼。」 ○正义曰：升字从皇本补，邢疏申注亦有「升」字。「下拜」者，臣礼之正，其下拜，而君待以客礼，辞，复升成拜。或下未拜，君辞，乃升拜，皆礼之杀，非谓凡行礼，下拜者必升成拜也。注说未晰。
子绝四：毋意，【〔注〕以道为度，故不任意。】 毋必，【〔注〕用之则行，舍之则藏，故无专必。】 毋固，【〔注〕无可无不可，故无固行。】 毋我。【〔注〕述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。】
○正义曰：《说文》：「绝，断丝也。」《释名·释言语》：「绝，截也，如割截也。」言子有绝去四事，与人异也。《公羊·昭十二年疏》：「子绝四者，备于郑注。」今此注已佚。「毋」者，禁止之辞，毋即绝也。《说文》云：「意，志也。从心音，察言而知意也。」段氏玉裁注：「意之训为测度。如《论语》『毋意』，『不亿不信』，『亿则屡中』，其字俗作亿。」王氏引之《经义述闻》：「《少仪》『毋测未至』，注曰：『测，意度也。』毋意即毋测未至也。」案：段、王说同。《公羊传》：「伯于阳者何？公子阳生也。子曰：『我乃知之矣。』在侧者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如尔所不知何？』」何休注：「此夫子欲为后人法，不欲令人妄亿错。」下引此文云云，即是以意为亿度也。《释文》：『意如字，或于力反，非。』于力之意，亦是读亿，陆不当以为非也。庄氏存与说：「智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。」又云：「以亿逆为意而去之，是也；以拟议为意而去之，非也。以适莫为必而去之，是也；以果断为必而去之，非也。以穷固为固而去之，是也；以贞固为固而去之，非也。以足己为我而去之，是也；以修己为我而去之，非也。」
子畏于匡，【〔注〕包曰：「匡人误围夫子，以为阳虎。阳虎曾暴于匡，夫子弟子颜克时又与虎俱行。后克为夫子御，至于匡。匡人相与共识克，又夫子容貌与虎相似，故匡人以兵围之。」】 曰：「文王既没，文不在兹乎？【〔注〕孔曰：「兹，此也。言文王虽已死，其文见在此。此自谓其身。」】 天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。【〔注〕孔曰：「文王既没，故孔子自谓后死。言天将丧此文者，本不当使我知之。今使我知之，未欲丧也。」】 天之未丧斯文也，匡人其如予何？」【〔注〕马曰：「其如予何者，犹言奈我何也。天之未丧此文，则我当传之。匡人欲奈我何，言其不能违天以害已也。」】
正义曰：《说文》云「畏，恶也。」《广雅·释诂》：「畏，惧也，恐也。」夫子见围于匡，有畏惧之间，犹《孟子》言有戒心也。人若因畏而死，亦称畏。《礼·檀弓》「死而不吊者三：畏，厌，溺」是也。《史记·孔子世家》：「或谮孔子于卫灵公，孔子去卫，将适陈，过匡云云。五日，颜渊后，子曰云云。匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：『文王既没』，云云。」是孔子此语，为解慰弟子之辞。江氏永《先圣图谱》载此事于鲁定十三年时，孔子年五十六也。「兹」者，有所指之辞。下两言「斯文」，斯、兹同义。文、武之道，皆存方策，夫子周游，以所得典籍自随，故此指而言之。文在兹，即道在兹。故《孟子》以孔子为闻而知之也。天将丧斯文，文当湮没，必不令夫子得之。「后死者」，夫子自谓后文王死也。后死者既与于斯文，是天未欲丧斯文可知。天未欲丧斯文，匡人必不能违天害己，致使斯文遭毁失也。
○注：「匡人」至「围之」。 ○正义曰：匡邑见《左氏传》，凡有数处。《左·僖十五年》：「诸侯盟于牡丘，遂次于匡。」杜注：「匡在陈留长垣县西南。」此匡为卫邑也。文元年：「卫孔达侵郑，取绵、訾及匡。」杜注：「匡在颖川新汲县东北。」此匡为郑邑，卫取之也。又十一年：「叔孙彭生会晋郤缺于承筐。」杜注：「宋地，在陈留襄邑县西。」此匡为宋邑也。「子畏于匡」之匡，旧说不一。《庄子·秋水篇》：「孔子游于匡，宋人围之。」《释文》引司马彪曰：「宋当作卫。匡，卫邑也。」案：《庄子》以匡为宋邑，宋人即匡人，不必改宋作卫。《说苑·杂言篇》言：「孔子之宋匡，简子将杀阳虎，孔子似之，因围孔子。」亦以匡为宋邑。《史记·世家》言：「匡人围孔子，孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。」则以匡为卫邑。《寰宇记》谓长垣西十里有匡邑城，又襄邑西三十里有古匡城，皆为子畏于匡地。盖两说并存。阎氏若璩《释地》、顾氏栋高《春秋大事表》专主长垣，然以阳虎暴匡之事，求之卫、宋，皆无可考。毛氏奇龄《四书賸言》：「案：《春秋传》公侵郑取匡在定公六年，是时季氏虽在军，不得专制。凡过卫不假道，反穿城而躏其地，其令皆出自阳虎。是虎实帅师，当侵郑时，匡本郑鄙邑，必欲为晋伐取以释憾，而匡城适缺，虎与仆颜尅就其穿垣而入之。《世家》：『颜尅曰：「昔吾入此，由彼缺也」。』《琴操》：『孔子到匡郭外，颜尅举策指匡穿垣曰：「往与阳货正从此入」。』此即围师入城之事。」案：毛说甚近理。此匡在文元年已为卫所取，而不能得其田，故文八年「晋侯使解扬归匡、戚之田于卫」，其后复属郑。至定六年，乃为鲁所取，然恐鲁终不能有，则仍属郑耳。杜谓匡在新汲东北，而《一统志》云匡城在扶沟县西，扶沟与新汲壤正相接，实一地矣。《庄子》言：「宋人围孔子数匝，而弦歌不辍。几何，将甲者进曰：『以为阳虎也，故围之。今非也，请辞退。』」《韩诗外传》：「简子将杀阳虎，孔子似之，带甲以围孔子舍，子路愠怒，奋戟将下，孔子止之曰：『由，何仁义之寡裕也！夫诗书之不习，礼乐之不讲，是丘之罪也。吾非阳虎，而以我为阳虎，则非丘之罪也，命也。子歌，我和若。』子路歌，孔子和之，三终而围解。」此是当日实事，盖感之以弦歌，不待自辨，而匡人已知其非阳虎矣。《世家》谓夫子使从者臣于宁武子，然后得去，此传闻之误。宁氏当献公世已灭，而武子仕文、成之世，岂得与孔子时相值？《世家》此文，毫不足据。《索隐》又谓孔子再阨匡人，或设辞以解围，或弹琴而释难，分一事为二，尤属臆说。颜尅，《世家》作「颜刻」，《弟子列传》无尅、刻名，但有颜高字子骄。惠氏栋《九经古义》疑高即尅。王氏引子《春秋名字解诂》：「高乃亭之譌，亭、刻同声，古字通用。」其说并是。
大宰问于子贡曰：「夫子圣者与？何其多能也？」【〔注〕孔曰：「大宰，大夫官名，或吴或宋，未可分也。疑孔子多能于小艺。」】 子贡曰：「固天纵之将圣，又多能也。」【〔注〕孔曰：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」】 子闻之，曰：「大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」【〔注〕包曰：「我少小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事。君子固不当多能。」】
正义曰：郑注云：「太宰是吴太宰嚭。」伪孔兼存吴、宋。方氏观旭《偶记》：「郑以为吴太宰，盖以夫子虽两居宋，但一则年十九娶于幵[jiān]官氏之女，时子贡犹未生，一则年五十六去卫后，过曹适宋，于时有桓魋拔树之难，宜无冢卿向子贡私论夫子之圣。惟吴太宰则《左氏传·哀七年》『公会吴于鄫』时与子贡语，十二年『公会吴于橐皋』时与子贡语，其秋『公会卫侯、宋皇瑗于郧』时又与子贡语，故定为吴太宰。《史记·孔子世家》吴客闻孔子『防风氏骨节专车』，及『僬侥氏三尺』之语，于是曰：『善哉圣人！』是前此固有以夫子之多能为圣者，亦吴人也。」案：《说苑·善说篇》：「子贡见太宰嚭，太宰嚭问曰：『孔子何如？』对曰：『臣不足以知之。』太宰嚭曰：『子不知，何以事之？』对曰：『唯不知，故事之。夫子其犹大山林也，百姓足其材焉。』太宰曰：『子增夫子乎？』对曰：『夫子不可增也，夫赐其犹一累壤，以增大山，不益其高，且为不知。』」此子贡与太宰嚭论述圣德之证，而太宰之为吴太宰嚭益信。「纵」者，《朱子集注》云：「肆也，言不为限量也。」李氏光地《论语劄记》：「说圣固是天纵，多能亦是天纵，子贡此言，可谓智足知圣，故夫子舍子贡之言，而但言『太宰知我』，明知我多能也。多能是鄙事，君子且不贵，况圣人乎？盖避圣之名而示人以学圣之方也。」《风俗通·穷通篇》引「固天纵之，莫盛于圣」，似以「纵之」为句。皇本「太宰知我」下有者字。
○注：「太宰」至「小艺」。 ○正义曰：郑《周官目录》云：「冢，大也。宰者，官也。」又《太宰注》：「变冢言大，进退异名也。」先考典簿君《秋槎杂记》说：「天子六卿，冢宰亦曰太宰。宋备六卿，同于天子，鲁则羽父求太宰，郑有太宰石㚟[chuò]，楚有太宰子商，盖散位从卿，列国之僭制也。」谨案：散位从卿，即是大夫，故此注以太宰为大夫官名也。《列子·仲尼篇》：「商太宰见孔子曰『丘圣者与？』孔子曰：『圣则丘何敢？然则丘博学多识者也。』宋是商后，故亦称商。此注兼存吴、宋，或即暗据《列子》之文。今不从者，商太宰是与夫子语，非问子贡，不若吴太宰亲问子贡为得实也。「疑孔子多能于小艺」者，正以礼乐是艺之大，不得为鄙事，惟书数射御皆是小艺，太宰所指称也。《淮南子·主术训》：「孔子之通，智过于苌弘，勇服于孟贲，足蹑郊菟，力招城关，能亦多矣。」此时传夫子多能之事。太宰以多能为圣，但有美辞，无疑辞也。注亦微误。
○注：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」 ○正义曰：注以「固天纵之将圣」为句，亦通。大圣，即将圣也。钱氏大昕《潜研堂文集》：「《诗》『有娀[sōng]方将』、『我受命溥将』之将，并训为大。然则将圣者，大圣也。」案：《荀子尧问篇》：「然则孙卿怀将圣之心。」亦谓大圣也。《论衡·实知篇》子贡曰：「故天纵之将圣。」将者，且也。不言已圣，言且圣者，以为孔子圣未就也。孔子从知天命至耳顺，学就知明成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命至耳顺也，则谓之且矣。当子贡答太宰时，殆三十四十之时也。案：故与固通，将圣，当从此注训大圣。子贡初与太宰嚭语，在哀七年，夫子年六十五。至哀十二年，则已七十，而去在三十四十之时，误矣。
○注：「我少」至「多也」。 ○正义曰：居官则有府史或胥徒，用给徭役，不自执事也。夫子少小贫贱，始习为之，故多能为鄙人之事。《周官·遂人》：「五酂为鄙。」《荀子·非相注》：「鄙人，郊野之人也。」鄙即是贱。下篇「鄙夫」训同。「君子」者，则有德堪在位者也。
牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」【〔注〕郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云我不见用，故多技艺。」】
正义曰：此引弟子述孔子语，与前章「少贱」、「多能」语同，故类记之。
〇注：「牢，弟子子牢也。试，用也。」 〇正义曰：《庄子·则阳篇》「长梧封人问子牢」，子牢名仅见此。《左昭二十年传》：「琴张闻宗鲁死，将往吊之。仲尼曰：『齐豹之盗，而孟絷之贼，女何吊焉？』」杜注：「琴张，孔子弟子，字子开，名牢。」孔疏：「《家语》云：『孔子弟子琴张与宗鲁友。』《七十子篇》云：『琴牢，卫人，字子开，一字张。』则以字配姓为琴张，即牢曰『子云』是也。贾逵、郑众皆以为子张即颛孙师。服虔云：『案：《七十子传》云「子张少孔子四十余岁」，孔子是时四十，知未有子张，郑、贾之说不知所出。』」案：赵岐注《孟子·尽心》亦以琴张为子张，并沿旧说之误。《汉书·古今人表》有「琴牢」，王氏念孙《读书杂志》以「琴牢」为「琴张」之误。云：「人表所载，皆经书。」其说良然。《白水碑》琴张、琴牢并列，此及《左传》杜注皆为《家语》所惑，不足凭也。自《家语》琴牢之名出，唐赠琴牢南陵伯，宋赠顿丘侯，改赠阳平侯，则皆由《家语》之说误之矣。窃谓琴张非子张，服氏之辩最确。而子牢非琴张，则郑此注最当。《庄子·则阳释文》引司马彪云：「即琴牢，孔子弟子。」与杜预同误。《史记仲尼弟子列传》无牢名，当是偶阙。云「试用」者，《尔雅·释诂》文，《说文》同。
子曰：「吾有知乎哉？无知也。【〔注〕知者，知意之知也。知者言未必尽，今我诚尽。】 有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」【〔注〕孔曰：「有鄙夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之，竭尽所知，不为有爱。」】
正义曰：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言「无知」也。《释文》：「空空，郑或作悾悾。」此与前篇「悾悾而不信」同。郑彼注云：「悾悾，诚悫[què]也。」《大戴礼·主言篇》：「商悫，女憧，妇空空。」《吕氏春秋·下贤篇》：「空空乎其不为巧故也。」「空空」并即「悾悾」。此鄙夫来问夫子，其意甚诚悫，故曰「空空如」。皇疏以为虚空，非也。「叩」者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。《说文》云：「𧥣，扣也。」段氏玉裁注引此文，似以𧥣即叩字。郑注云：「两端，末也。」凡事物之始，皆起微末，故末有始义。《说文》：「耑，物初生之题也。」是也。焦氏循《补疏》：「此两端，即《中庸》『舜执其两端，用其中于民』之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所向焉。盖凡事皆有两端，如杨朱为我，无君也，乃曾子居武城，寇至则去。墨子兼爱，无父也，乃禹手足胼胝，至于偏枯。一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。」皇本「鄙夫」下有「来」字。据伪孔注，亦似有「来」字。
○注：「知者」至「诚尽」。 ○正义曰：皇疏云：「知谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子云『吾有知乎哉』也，又云『无知也』，明己不有知意之知也，即是无意也。」
子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」【〔注〕孔曰：「圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此瑞。吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。」】
正义曰：《说文》云：「凤，神鸟也。」《毛诗·卷阿传》：「雄曰凤，雌曰凰。」此对文，若散文通称凤。《大戴记·曾子天圜篇》：「羽虫之精者曰凤。」是也。郑注《尚书顾命》曰：「河图，图出于河，帝王圣者之所受。」不言图为何物，及所出之形。《左传序疏》引郑说：「河图洛书，龟龙衔负而出。」此依《中候握河纪》为言。宋氏翔凤以疏上文引《论语》，则此郑说当为《论语注》也。《汉书·董仲舒》对策曰：「故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而亡有邪气奸其间者，是以阴阳调而风雨时，群生和而万物殖，五谷熟而屮木茂，天地之闲被润泽而大丰美，四海之内闻盛德而皆徕臣，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣。孔子曰：『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！』自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」是董以夫子此叹，为己不得受命之故。《易·坤凿度》：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也命也。凤鸟不至，河无图至，呜乎，天命之也。』叹讫而后息志。」与仲舒说同。又《汉书·儒林传》：「周道既衰，坏于幽、厉，礼乐征伐自诸侯出，陵夷二百余年而孔子兴，以圣德遭季世，知言之不同而道不行，廼叹曰：『凤鸟不至』云云。」此以「吾已矣夫」为己不逢明君，与董氏异，当由古、鲁不同。故《论衡·问孔篇》解此文，即备二义，其实后一义胜也。《孔子世家》载此文于「西狩获麟」后。
○注：「圣人」至「是也」。 ○正义曰：「受命」谓受谓受天之命，躬致王也。凤鸟至，为圣王之瑞。故《尚书》言「箫韶九成，凤凰来仪」，《左传》言「少皥氏凤鸟适至」，《周语》言「周之兴，鸾鷟鸣于岐山」，贾逵《解诂》以为鸾凤别名，则知上古之时凤常至也。《淮南子·缪称训》：「昔二皇凤凰至于庭，三代至乎门，周室至乎泽。德弥麤，所至弥远，德弥精，所至弥近。」是凤鸟至为圣瑞也。《易·稽览图》：「孔子曰：『天之将降嘉瑞，应河水青三日。青四日，青变为赤，赤变为黑，黑变为黄，各各三日，河中水安，井天乃清明，图乃见。』」又云：「夜不可见，水中赤，煌煌如火，英图书虵[shé]皆然也。」又《坤灵图》：「圣人受命，瑞应先见于河。」是河出图为圣瑞也。《书顾命》有河图，与大玉、夷玉、天球并列东序，当是玉石之类自然成文。此元俞炎之说，最近事理者也。云「河图八卦」者，《书顾命》某氏传：「河图八卦，伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图。」孔疏：「《汉书》五行志刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。《易·繋辞》云：『伏羲氏仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。』都不言法河图。此言河图者，盖《易》理宽宏，无所不法，直如《繋辞》之言，取法已自多矣。亦何妨更法河图也？且《繋辞》又云：『河出图，洛出书，圣人则之。』若八卦不则河图，余复何所取也。」王氏鸣盛《尚书后案》：「盖八卦是伏羲所受河图，而河图不止是八卦，《书传》所载古帝王，如黄帝、尧、舜、禹、汤，皆受河图，亦不独一伏羲。」由《书疏》、《后案》说推之，河图文不皆具八卦，此特假伏羲事言之耳。姚信《易注》：「连山氏得河图，夏人因之曰《连山》；归藏氏得河图，商人因之曰《归藏》；伏羲氏得河图，周人因之曰《周易》。」此略本《山海经》，足知《三易》多法河图矣。
子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。【〔注〕包曰：「冕者，冠也，大夫之服。瞽，盲也。作，起也；趋，疾行也。此夫子哀有丧，尊在位，恤不成人。」】
正义曰：「见」谓目所接遇，非以礼往来也。前言「见」，后复言「见之」者，称「见之」与「过之」文相俪也。《说文》：「𪗋，缏也。从衣，齐声。」《广雅·释诂》：「𧞓，緁也。」𧞓、𪗋同，古字本作齐。《释名·释丧制》云：「斋，齐也。」言缉其衣裳之边际而整齐之也是也。《丧服记》：衰长六寸，博四寸。《说文》：「缞，丧服衣，长六寸，博四寸，直心。从糸，衰声。」是衰即缞省。《论语释文》：「衰，七雷反。」其字或从糸作「缞」，与《说文》合。贾公彦《丧服记疏》：「衰缀于衣，衣统名为衰。」《通典》引雷次宗说：「衰者，当心六寸布也，在衣则衣为衰，在裳则裳为衰。男子离其衣裳，故衰独在衣上；妇人同为一服，故上下共称也。」《丧服记》：「凡衰外削幅，裳内削幅。」言「凡」者，明五服皆有衰也。外削服者，言缝之边幅向外也。内削幅者，言缝之边幅向内也。据礼，齐衰有三年、杖期、不杖期、三月之异，所谓四齐也。江氏永《乡党图考》：「案五服一斩四齐，第言『见齐衰』者，举齐以兼斩也。」由江说推之，则此文「齐衰」亦当兼斩言。《丧服传》：「斩者何？不缉也。齐者何？缉也。」斩衰服重，齐衰服轻，《论语》是举轻以该重矣。《释文》：「冕音免。郑本作弁，云『鲁读弁为絻，今从古』。」陈氏鳣《古训》：「《说文》：『㝸，冕也。从皃，象形。弁或㝸字。冕，大夫以上服也。从冃，免声。絻，或从糸。』盖《古论》作㝸，鲁论作冕，字本相似也。」案：《周官·司服》：「卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。士之服，自皮弁而下如大夫之服。」此上下通制，故侯国同之。冕弁各异，《说文》以「冕」训「㝸」者，散文或通称也。郑依《古论》作弁者，冕、弁义虽两通，但言弁可以该冕，言冕不可以该弁，犹之「齐衰」，言齐或该斩，若言斩则不得该齐也。《白虎通》绋冕篇》：「弁之为言攀也，所以攀持其髪也。」郑注《士冠礼》云：「弁名出于槃，大也，言所以自光大也。」任氏大椿《弁服释例》：「士冠礼疏：『冕者，俯也。低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。』」案：爵弁既以弁名，则其状当似弁，不特弁下无旒，及前后延平，异于冕也。考《释名》：「弁如两手相合拚时也。以爵韦为之，谓之爵弁；以鹿皮为之。谓之皮弁，以韖韦为之，谓之韦弁也。」然则此三弁，皆作合手状矣。其延下当上锐下圆。案：《杂记》：「大夫冕而祭于公，士弁而祭于公。」又《礼运》：「冕弁兵革藏于私家，非礼也。」是冕弁皆藏公所，大夫士行礼时，于公所取服之。故《孟子》以夫子去鲁，不税冕而行为微罪，明助祭后，当税冕仍藏公所也。《曾子问》：「尸弁冕而出，卿大夫士皆下之，尸必式。」「出」谓出庙门，非谓出大门在道上也。若然，夫子得见冕衣裳者，意即在公时所见。其过之，谓行出其前也。阎氏若璩《释地三续》、汪氏中《经义知新记》并谓「夫子见冕衣裳，是见其人当服此者，不必真见其服」，非也。钱氏大昕《潜研堂文集》亦疑冕是祭服，非夫子燕居所见，遂据《鲁论》作「絻」，以「冕」即「絻」之譌，絻与免同。《士丧礼》：「众主人免于房。」《丧服记》：「朋友皆在他邦，袒免。」先儒以为免象冠，一寸，用麻布为之。齐衰，服之重者，絻，服之轻者。举其至重与至轻者，而五服统之。《古论》作「弁」，疑即《司服》所云「吊事之弁绖服」，郑彼注云：「弁绖者，如爵弁而素，加环绖也。」此以冕为絻譌。絻与齐衰，同为丧服，亦是彊别为义，不必与经旨相应也。裳者，在下之服。《毛诗七月传》：「上曰衣，下曰裳。」《说文》：「常，下裠也。裳、常或从衣。」于礼玄冕爵弁服皆䌶衣𫄸裳，皮弁服素衣素裳，韦弁服则衣韖韦，裳或朱或素也。「少」谓年少也。《史记·孔子世家》：「见齐衰、瞽者，虽童子必变。」以童子为少者，此安国故也。礼，四十始仕，此童子得服冕或弁者，春秋时，世卿持位，不嫌有年少己贵仕也。皇本「少」下有「者」字。《宋石经》趋作趍。
○注：「冕者」至「行也」。 ○正义曰：《说文》云：「冕，大夫以上冠也。」《司服》云：「公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自𫜁[bì]冕而下如公之服；子男之服，自毳[cuì]冕而下如侯伯之服；孤之服，自希冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。」是大夫有玄冕。玄者，衣无文，裳刺绣而已。瞽为盲者。《说文》：「瞽，目但有眹[zhèn]也。眹，目精也。」今谓之眼珠。又「盲，目无眸子也。」牟子，今谓之瞳人。许意瞽、盲二字同义，皆是有眼珠而无牟子。郑司农《周官注》云：「无目眹谓之瞽。」与许异者，盖瞽有二：一是有眹而无眸，一是并眹无之。许郑各据一义也。《释名·释疾病》云：「瞽，鼓也。瞑瞑然目平合如鼓皮也。」与司农合。「作、起」，见《说文》。《乡党》「必变色而作」，《先进》「舍瑟而作」，训并同。《说文》：「趋，走也。」《释名·释姿容》云：「两脚进曰行，徐行曰步，疾行曰趋。」《尔雅·释宫》：「门外谓之趋。」门外行，可疾走也。《曲礼郑注》云：「行而张足曰趋。」
颜渊喟然叹曰：【〔注〕喟，叹声。】「 仰之弥高，钻之弥坚。【〔注〕言不可穷尽。】 瞻之在前，忽焉在后。【〔注〕言恍惚不可为形象。】 夫子循循然善诱人，【〔注〕循循，次序貌。诱，进也。言夫子正以此道进劝人，有所序。】 博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。」【〔注〕孔曰：「言夫子既以文章开博我，又以礼节节约我，使我欲罢而不能。已竭我才矣，其有所立，则又卓然不可及。言己虽蒙夫子之善诱，犹不能及夫子之所立。」】
○正义曰：「仰」者，《说文》：「仰，举也。」《广雅·释诂》：「卬，向也。」「卬」与「仰」同，谓举向上也。「弥」，《说文》作「镾」，云「久长也」。《仪礼·士冠礼注》：「弥，益也。」「钻」者，《说文》云：「钻，所以穿也。」《汉严发碑》：「镌坚仰高。」钻作镌，当由《齐》、《古》文异。「坚」者，《尔雅·释诂》：「坚，固也。」《论衡·恢国篇》解此二句云：「此言颜子学于孔子，积累岁月，见道弥深也。」「瞻」者，《尔雅·释诂》：「瞻，视也。」「忽」者，《左传》：「其亡也忽焉。」杜注：「忽，速貌。」「瞻之在前」，谓夫子道若可见也；「忽焉在后」，谓终不可见也。邢本、集注本「忽焉」作「忽然」，误。「循循」或作「恂恂」，《后汉书·赵壹传》：「失恂恂善诱之德。」注引《论语》「夫子恂恂然善诱人」。又《李膺传注》、《三国志步隲传》、《孟子明堂章章指》引文并同。又蔡邕《姜伯淮碑》、《后汉郭·泰传论》、《宋书·礼志》载晋袁瓌疏、《南史·王琳传》、《魏书·高允传》、《贾思伯传》、《随书·炀帝纪》用此文，亦作「恂恂」，其《赵壹传》注先引《论语》，复云「恂恂，恭顺貌」，与郑注《乡党》「恂恂，恭顺貌」同。故翟氏灏《考异》、冯氏登府《异文考证》、臧氏庸《郑注辑本》并以「恭顺」之训亦本郑氏，则谓郑本作「恂恂」矣。博文、约礼，即善诱之法。先博文，后约礼，所谓循循也，颜子之所仰、所钻者也。「罢」者，孙绰云：「犹罢息也。」「才」者，能也。「卓尔」者，《说文》：「㔬，高也。卓，古文㔬。」《汉韩勅修孔庙《礼器》碑》「逴弥之思」，钱氏大昕《养新录》谓即《论语》「卓尔」，此亦《齐》、《古》异文。郑注云：「卓尔，绝望之辞。」绝望者，言绝于瞻望也。此探下文「欲从」、「末由」为义。《法言学行篇》：「颜不孔，虽得天下，不足以为乐，然亦有苦乎？曰颜若孔之卓之至也。或人瞿然曰：兹苦也，祇其所以为乐也与！」是「卓尔」，乃言夫子之道极精微者，不敢必知，不可灼见，故以「如有」形之。《韩诗外传》孔子与子夏论《书》云：「丘尝悉心尽志，已入其中，前有高岸，后有深谷，泠泠然如此，既立而已矣。不能见其里，盖谓精微者也。」《外传》所云：「既立」，与此文所言「立」同。《孟子·尽心篇》：「公孙丑曰：『道则高矣，美矣，似不可及也，何不使彼为可几及而日孳孳也？』孟子曰：『大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。』」「中道而立」，亦谓道之高者、美者，与此文言「立」义亦同也。「能者从之」，明不能者难以从之，即此所言「欲从」、「末由」也。《春秋繁露·二端》云：「小大、微着之分也，夫览求微细于无端之处，诚知小之将为大也，微之将为着也。吉凶未形，圣人所独立也，虽欲从之，末由也与，此之谓也。」揆董所言，亦以「欲从」者，欲从夫子之所立也。圣不可及，故圣但独立。姚氏配中《一经庐文钞》：「道也者，万物之奥，所以变化而凝成万物，使各终其性命者也。是以仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适，此则道之权也。知变化之道者，知神之所为，其唯圣人乎？知进退、存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故孔子曰『可与立，未可与权』；『神而明之，存乎其人』；『苟非其人，道不虚行』。唯圣人则巽以行权。巽，入也，精义入神以致用。巽，伏也，寂然不动，感而遂通天下之故。所谓『龙蛇之蛰以存身』，至精者也，至变者也，至神者也，圣人之所以极深而研几也。」案：姚氏之论，圣道精矣。夫子「七十从心所欲，不逾矩」，从心所欲，即变动不居之谓。孟子言「大、化、圣、神」，皆是其诣意。颜子此言所以窥圣道者，在此时矣。道不外学，学不外礼，夫子十五志学，三十而立，志学即博文也，立即立于礼也，亦即约礼也。如有所立卓尔，谓礼之所立，无非道也。颜子于博约之教，服习既久，故举其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。《庄子·田子方篇》：「颜渊曰：『夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子既奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！』」「奔逸绝尘」，则夫子之「所立卓尔」也。「回瞠若后」，则「欲从」、「末由」也。惟欲从末由，故仰、钻既竭，而弥高、弥坚也。在前可瞻，而忽焉在后也，此颜子未达一闲也。然虽欲从末由，而终是欲罢不能，故夫子又言回「吾见其进，未见其止矣」。「末由」，《史记世家》作「蔑繇」，「蔑」、「末」声转，「繇」、「由」今古文异。
○注：「喟，叹声。」 ○正义曰：《说文》：「喟，大息也。」或作「𪡞」。「叹，吟也。」颜子赞美圣道，自以竭力学之，终不可及，故有此叹。
○注：「言不可穷尽。」 ○正义曰：皇疏引孙绰曰：「夫有限之高，虽嵩岱可陵；有形之坚，虽金石可钻。若乃弥高、弥坚，钻、仰所不逮，故知绝域之高坚，未可以力至也。」
○注：「言恍惚不可为形象。」 ○正义曰：《说文》「怳[huǎng]，狂貌。」引申为无定之辞。「恍」即「怳」俗。《老子道德经》：「道之为物，惟怳惟忽。」「惚」亦「忽」俗。
○注：「循循」至「所序」。 ○正义曰：《说文》：「循，顺行也。」顺行则有次序，注就本字为训，亦得通也。「诱」，《说文》：「㕗[yòu]，相訹呼也。从厶羑。诱或从言秀。」《诗·野有死麕》传：「诱，道也。」道与导同。《学记》云：「故君子之善喻也，道而弗牵。」又云：「道而弗牵则和。」《繁露·基义》云：「凡有兴者，稍稍上之，以逊顺往，使人心说安之，无使人心恐。」即进劝人法也。
子疾病，【〔注〕包曰：「疾甚曰病。」】 子路使门人为臣。【〔注〕郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼。」】 病闲，曰：「久矣哉，由之行诈也！【〔注〕孔曰：「少差曰间。言子路久有是心，非今日也。」】 无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！【〔注〕马曰：「无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死于弟子之手乎！」】 且予纵不得大葬，【〔注〕「君臣礼葬。」】 予死于道路乎？」【〔注〕马曰：「就使我不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃于道路乎？」】
○正义曰：《尔雅·释诂》：「诈，伪也。」《说文》：「诈，欺也。」无臣而为有臣，「为」即是伪，谓无臣而伪有臣也。考《士丧礼》，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆斩时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。伪所以为欺，故曰「吾谁欺？欺天乎？」皇疏云：「天下人皆知我无臣，则人不可欺，今日立之，此政是远欲欺天，故云欺天乎。」郑注云：「大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。」案：年老归政曰致仕。其爵未失，故从大夫礼葬。若大夫退，是君疏斥已，或己避位弗仕，既去大夫之位，则不得以大夫礼葬，故宜以士礼葬也。《王制》云：「大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。」是也。夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤《郑注辑本》云：「按此为孔子未反鲁事，故有『死于道路』之语。盖孔子自知必反鲁也。」今案：此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。「大葬」，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。
○注：「疾甚曰病。」 ○正义曰：《说文》：「病，疾加也。」加、甚义同。郑此注云「病谓疾益困也。」
○注：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼。」 ○正义曰：夫子仕鲁为司寇，是大夫也。及去鲁，以微罪行，宜降用士礼。今子路尊荣夫子，欲用大夫丧葬之礼，故使门人为臣助治之。
○注：「少差曰闲。」 ○正义曰：《方言》：「差、知，愈也。南楚病愈者谓之差，或谓之闲。」郭注：「闲，言有闲隙。」《文王世子》：「文王有疾，旬有二日乃间。」注：「间，犹瘳也。」
○注：「就使我有臣而死其手，我宁死弟子之手乎！」 ○正义曰：有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。故皇疏云：「在三事同，若以亲察而言，则臣不及弟子也。」又云：「臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。」
○注：「就使」至「路乎」。 ○正义曰：大葬，谓用大夫礼葬也。大夫称「君」者，对臣言之。有二三子在，不忧弃于道路，明二三子亦能葬其师，不必迫以君臣之义也。
子贡曰：「有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？」【〔注〕马曰：「韫，藏也。匵，匮也。谓藏诸匮中。沽，卖也。得善贾，宁肯卖之邪？」】 子曰：「沽之哉！沽之哉！我待贾者也。」【〔注〕包曰：「沽之哉，不衒卖之辞。我居而待贾。」】
○正义曰：君子于玉比德。时夫子抱道不仕，故子贡借美玉以观夫子藏用之意。「善贾」，喻贤君也。虽有贤君，亦待聘乃仕，不能枉道以事人也。《释文》：「匵，本又作椟。」通用字。物茂卿《论语征》云：「善贾者，贾人之善者也。贾音古。」先典簿君《秋槎杂记》：「《仪礼·聘礼》：『贾人西面坐，启椟取圭。』注：『贾人，在官知物价者。』古人重玉，凡用玉必经贾人，况鬻之乎？《昭十六年左传》：『宣子有环，其一在郑商。韩子贾诸贾人，既成贾矣。』此沽玉必经贾人之证。」谨案：《论语释文》：「善贾，音嫁，一音古。」是旧读贾前古音，即贾人也。《说文》：「贾，市也。」段氏《玉裁》注：「贾者，凡贾卖之称也。引伸之，凡卖者之所得，买者之所出，皆曰贾。俗又别其字作『价』，别其音入祃韵，古无是也。」窃谓下句「待贾」，亦谓待贾人。《白虎通·商贾篇》：「商之为言商也。商其远近，度其有无，通四方之物，故谓之商也。贾之为言固也。固其有用之物，以待民来，以求其利者也。行曰商，止曰贾。《易》曰：『先王以至日闭关，商旅不行。』《论语》曰：『沽之哉，我待价者也。』」《白虎通》引《论语》，以证「止贾」亦当作「待贾」，今作「待价」，明为后人所改矣。「沽」，《汉石经》俱作 「贾」，见《东观余论》。段氏以买卖皆可云「贾」，「沽」是假借字。玉篇引「求善贾而夃[gǔ]诸」，《说文》云：「秦以市买多得为夃。」则作夃亦通。此当聘《齐》、《古》异文。《群经音辨》四：「《论语》『沽之哉』，郑康成亦音故。」此就郑义为音。
○注：「韫藏」至「匮中」。 ○正义曰：郑注云：「韫，裹也。匵，匮也。」即本马注。「裹、藏」同义。「韫」既训「藏」，经下文又言藏者，古人自有复语，若《诗》「采采芣苢[fú yǐ]，薄言采之」，上下句皆言「采」矣。《说文》「匵，匮也。匮，匣也。」今俗别作「柜」。
○注：「沽之」至「待贾」。 ○正义曰：《太平御览·珍宝部三》引郑此注云：「宁有自衒卖之道乎？我居而待价者。」与包此注同。「沽之哉。」乃反言以决绝之辞，明沽是衒卖也。皇疏引王弼曰：「重言『沽之哉』，卖之不疑也。」此与包、郑义异，似亦通也。《说文》：「𧗳，行且卖也。从行，从言。衒、𧗳或从玄。」颜师古《汉书·东方朔传注》：「衒，行卖也。」包、郑均云「居而行贾」，亦似音古。《御览》引郑作「待价」，字之误。
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」【〔注〕马曰：「九夷，东方之夷，有九种。君子所居则化。」】
正义曰：子欲居九夷，与乘桴浮海，皆谓朝鲜。夫子不见用于中夏，乃欲行道于外域，则以其国有仁贤之化故也。说见前「浮海」疏。《后汉书·东夷列传》：「昔箕子违衰殷之运，避地朝鲜，始其国俗未有闻也，及施八条之约，使人知禁，遂乃邑无淫盗，门不夜扃，回顽薄之俗，就宽略之法，行数百千年，故东夷通以柔谨为风，异乎三方者也。苟政之所畅，则道义存焉。仲尼怀愤，以为九夷可居，或疑其陋。子曰：『君子居之，何陋之有。』亦徒有以焉尔。」此本《前汉·地理志》，而意更显。九夷者，夷有九种，朝鲜特九夷之一。《淮南·齐俗训》谓：泗上十二诸侯，率九夷以朝。越王勾践，惟九夷在东，故泗上诸侯得以率之。《战国·秦策》：「楚包九夷。」《魏策》：「楚破南阳九夷，内沛、许，鄢陵危。」《史记·李斯传》：「惠王用张仪之计，南取汉中，包九夷，制鄢郢。」《索隐》曰：「九夷即属楚之夷也。」吕氏祖谦《大事记》据《索隐》说，以为孔子在陈蔡，相去不远，所以有欲居九夷之言。案：吕氏误也。南方曰蛮，其称夷，称九夷者，皆假借称之。况楚地之夷，其风俗犷悍，至今犹然，则正或人所议，夫子不应欲居之矣。「陋」者，言其地僻陋，人不知礼仪也。何异孙《十一经问对》：「箕子受封于朝鲜，能推道训俗，教民礼义田蚕，至今民饮食以笾豆为贵，衣冠礼乐，与中州同。以箕子之化也。『君子居之』，指箕子言，非孔子自称为君子。」
○注：「九夷」至「则化」。 ○正义曰：皇疏云：「东有九夷，一玄菟，二乐浪，三高丽，四满饰，五凫更，六索家，七东屠，八倭人，九天鄙，皆在海中之夷。玄菟，乐浪，高丽，皆朝鲜地。」《后汉·东夷传》：「夷有九种：曰畎夷，千夷，方夷，黄夷，白夷，赤夷，玄夷，风夷，阳夷，故孔子欲居之也。」此谓夷之九种，凡在海中及居中国，皆得名之，与皇疏所指略异。盖皇疏以地言，《汉传》以类言也。《尔雅·释地》：「九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。」《白虎通·礼乐篇》：「东所以九何？盖来过者九，九之为言究也。德徧究，故应德而来亦九也。非故为之，道自然也。」《孟子·尽心篇》：「君子所过者化，所存者神。」故君子居之，则能变其旧俗，习以礼仪，若泰伯君吴，遂治周礼矣。
子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。」【〔注〕郑曰：「反鲁，哀公十一年冬，是时道衰乐废，孔子来还乃正之，故雅颂各得其所。」】
○正义曰：皇本「反」下有「于」字。「雅」者，正也。所以正天下也。周室四都，为政治之所自出，故以其音为正而称雅焉。至平王东迁，政教微弱，不能复雅，故降而称风，风、雅以音言。「颂」者，容也，以舞容言之也。盖风、雅但弦歌笙间，惟三颂始有舞容，故称《颂》。此阮氏元释颂义。孔子正乐，兼有风、雅、颂，此不及《风》者，举《雅》《颂》则《风》可知。
○注：「郑曰」至「其所」。 ○正义曰：皇本此注作「包曰」。反鲁，在哀十一年冬，见左氏传，时孔子年六十九。《后汉书·范升传》奏曰：「《诗》《书》之作，其来已久。孔子尚周流游观，至于知命，自卫反鲁，迺正雅、颂。」以正乐为在知命时，误也。《乡饮酒礼注》云：「后世衰微，幽、厉尤甚。礼乐之书，稍稍废弃。孔子曰：『吾自卫反于鲁』云云，谓当时在者而复重杂乱者也，恶能存其亡者乎？」《周官·太师》先郑注亦云：「时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。」则二郑皆以《雅》《颂》得所为事理其篇第也。 毛氏奇龄《四书改错》不从郑说，谓正乐非正《诗》。又云：「正乐，正乐章也，正《雅》《颂》之入乐部者也。部者，所也。如《鹿鸣》一《雅》诗，奏于《乡饮酒礼》，则《乡饮酒礼》其所也。又用之《乡射礼》、《燕礼》，则《乡射礼》、《燕礼》亦其所也。然此三所，不止《鹿鸣》，又有《四牡》《皇皇者华》两诗，则以一雅分数所，与联数《雅》合一所，总谓之『各得其所』。乃从而正之，则先正诸《雅》之在诸所者，并正此《雅》之错入他所，与他《雅》之错入此所者，皆谓之正《雅》。惟颂亦然。《清庙》祀文王，则祀文王其所也。然而《祭统》谓『大尝、禘，歌《清庙》』，则尝、禘又其所。又且《文王世子》谓天子养老，登歌《清庙》，而《仲尼燕居》且谓《清庙》者，两君相见之乐歌，则养老与君相见礼无非其所。此必夫子当时专定一书，合统诸节目，正其出入，如汉后乐录名色，而今不传矣。兹但就《雅》《颂》二诗之首，约略大概如此。若其他杂见，如《肆夏》为《时迈》一诗，飨礼，天子所以享元侯，而祭礼谓大祭迎尸。《采苹》、《采蘩》，燕礼用之，而《射义》谓大夫以《采苹》为射节，士以《采蘩》为射节。祭礼祀文以《雍》彻，而《仲尼燕居》谓大飨宾出亦以《雍》彻。《大武》舞《勺》又舞《象》，《勺》即《酌》诗，《象》即《维清》诗，而《内则》入学，亦复十三舞《勺》，成童舞《象》。是乐各有所真，有不如是而必不可者，所谓正也。」毛氏之论，视郑为核。包氏慎言《敏甫文钞》以《雅》《颂》为音，与毛又异，而义亦通。今都录其说云：「《论语》『《雅》《颂》』以音言，非以诗言也。乐正而律与度协，声与律谐，郑卫不得而乱之，故曰得所。《诗》有六义，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。而其被之于乐，则雅中有颂，颂中有雅，风中亦有雅颂。《诗》之风雅颂以体别，乐之风雅颂以律同，本之性情，稽之度数，协之音律，其中正和平者，则俱曰雅颂焉云尔。杨雄《法言》曰：『或问：五声十二律也，或雅或郑，何也？曰：中正为雅，多哇为郑。请问本。曰：黄钟以生之，中正以平之，确乎郑卫不能入也。』由是言之，乐有乐之雅颂，诗有诗之雅颂。二者固不可比而同也。《七月》，《邠风》也。而《籥章》吹以养老息物则曰雅，吹以迎送寒暑则曰颂。一诗而可雅可颂，邠风然，知十五国亦皆然。《大戴礼·投壶》云：『凡雅二十六篇。《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《白驹》、《伐檀》、《驺虞》，八篇可歌。』《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《驺虞》，此五篇，皆风也，而名之为雅者，其音雅也。《投壶》又云：『八篇废，不可歌；七篇《商》、《齐》，可歌。』《商》，《颂》也。《齐》，《风》也。而皆曰《雅》。由是言之，雅颂者，通名也。《汉·杜夔传》『雅乐四曲』，有《鹿鸣》《伐檀》《驺虞》《文王》，《墨子》谓『《驺虞》为文王之乐』，与《武》《勺》并称，则《风》诗之在乐，可名雅，而又可名颂矣。《淮南·泰族训》曰：『雅颂之声，皆发于辞，本于情，故君臣以睦，父子以亲。故韶夏之乐也，声乎金石，润乎草木。』然则《韶》《夏》亦云雅颂，岂第二雅三颂之谓哉？又曰：『言不合乎先王者，不可以为道；音不调乎雅颂者，不可以为乐。』然则雅颂自有雅颂之律，性情正，音律调，虽风亦曰雅颂。性情不正，音律不调，即雅颂亦不得为雅颂。后世非无雅颂之诗，而不能与雅颂并称者，情乖而律不调也。太史公《乐书》曰：『凡作乐者，所以节乐。君子以谦退为礼，减损为乐，其如此也。以为州异国殊，情习不同，故博采风俗，协比声律，以补短移化，助流政教。天子躬于明堂临观，而万民咸涤荡邪秽，斟酌饱满，以饰厥性。故云雅颂之音理而民正。』夫州异国殊，风也。天子博采而协比以音律，则俱曰雅颂。乐之雅颂，其果以诗分乎？不以诗分乎？《乐书又言》：『天子诸侯听钟磬未尝离于庭，卿大夫听琴瑟之音未尝离于前，所以养仁义、防淫佚也。夫淫佚生于无礼，故圣人使耳闻雅颂之音，目视威仪之礼。』由是言之，乐之雅颂，犹礼之威仪。威仪以养身，雅颂以养心。声应相保，细大不逾。使人听之而志意得广，心气和平者，皆雅颂也。以诗之雅颂为乐之雅颂，则经传多格而不通矣。《乐记》曰：『故人不能无乐，乐不能无形，形而不为道，不能无乱，故制雅颂之声以道之。』《周南》《召南》，莫非先王所制，则莫非雅颂也。非先五所制，而本之性情，稽之度数，协之声律，不悖于先王者，圣人有取焉。《史记·孔子世家》言『诗三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合乎韶、武、雅、颂之音。』三百入篇之于雅颂，不必尽合也。其合乎雅颂者，即谓之雅颂。故《伐檀》也，《齐》也，亦曰雅。《大戴》所言，杜夔所传，岂其谬哉？《汉书·礼乐志》云：『周衰，王官失业，雅颂相错，孔子论而定之。故曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所」。』班氏所谓『雅、颂相错』者，谓声律之错，非谓篇章错乱也。所谓『孔子论而定之』者，谓定其声律，非谓整齐其篇次也。子曰：『师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉。』《关雎》篇次，非有所错，然洋洋之盛，必待孔子正乐之后。盖自新声既起，音律以乖，先王雅颂皆因之以乱。《诗》则是也，声则非也，故曰恶郑声之乱雅乐也。《淮南》曰：『先王之制法也，因民之所欲，而为之节文者也。因其好色，而制婚姻之礼，故男女有别。因其好音，而正雅颂之声，故风不流。《关雎》《葛覃》《卷耳》，正所谓节而不使流者也。然使以郑声弦之歌之，则乐者淫，哀者伤矣。』明乎此，而雅颂之不繋乎《诗》可知，得所之非整理其篇章亦可知。」
子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？」【〔注〕马曰：「困，乱也。」】
正义曰：《乡饮酒礼注》：「大国有孤，四命谓之公。」胡氏匡衷《仪礼·释官》：「天子有三孤，副三公。大国无公，惟有孤，故孤亦号为公。」《白虎通·爵篇》卿之为言章也，章善明理也。」《礼·王制》：「大国三卿，皆命于天子；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君；小国二卿，命于其君。」夫子此言「事公卿」，则已仕鲁时也。邢疏云：「言出仕朝廷，则尽其忠顺以事公卿也。入居私门，则尽其孝悌以事父兄也。若有丧事，则不敢不勉力以从礼也，未尝为酒乱其性也。」案：「何有」，言不难有也。说见《默识章疏》。
○注：「困，乱也。」 ○正义曰：「困」训乱者，引申之义。《乡饮酒义》：「降，说屦升堂，修爵无数，饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。宾出，主人拜送，节文终遂焉。知其能安燕而不乱也。」下篇说夫子事云：「唯酒无量，不及乱。」
子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍昼夜。」【〔注〕包曰：「逝，往也。言凡往也者，如川之流。」】
○注：「包曰」至「之流」。 ○正义曰：皇本作「郑注」，高丽本及《文选·秋兴赋注》引此注作「包」，与邢本同。凡者，非一之辞。明君子进德修业，孳孳不已，与水相似也。《法言·学行篇》：「或问进。曰水。或曰：为其不舍昼夜与？曰有是哉，满而后渐者，其水乎？」《法言》所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。《春秋繁露·山川颂篇》：「水则源泉混混沄[yún]沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小闲，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜。』此之谓也。」董引《论语》，以证「似力」一节，非以论全德也。至《法言》所谓「满而后渐」，则又一意。《孟子·离娄篇》：「徐子曰：『仲尼亟称于水，曰「水哉，水哉。」何取于水也？』孟子曰：『源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。』」此即「满而后渐」之义，亦前意之引申。故赵岐《孟子章指》云：「言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸。是以仲尼在川上曰：『逝者如斯』，明夫子此语，既赞其不息，且知其有本也。」「如川之流」，《诗·常武》文。《地官·序官注》：「川，流水。」
子曰：「吾未见好德如好色者也。」【〔注〕疾时人薄于德而厚于色，故发此言。】
正义曰：《史记·孔子世家》言「孔子居卫，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：『吾未见好德如好色者也。』于是丑之，去卫过曹。是岁，鲁定公卒。」则此语在定十四年。《史记集解》引李充曰：「使好德如好色，则弃邪而反正矣。」
○注：「疾时人薄于德而厚于色。」 ○正义曰：《坊记注》解此文云：「疾时人厚于色之甚，而薄于德也。」即此注文所本。《毛诗序》：「女曰鸡鸣，剌不好德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。」郑注：「德谓贤士大夫有德者。」
子曰：「譬如为山，未成一篑，止，吾止也。【〔注〕包曰：「篑，土笼也。此劝人进于道德。为山者其功虽已多，未成一篑而中道止者，我不以其前功多而善之，见其志不遂，故不与也。」】 譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」【〔注〕马曰：「平地者将进加功，虽始覆一篑，我不以其功少而薄之，据其欲进而与之。」】
○正义曰：「为山」，谓积土为山也。「篑」，《汉书·礼乐志》、《后汉·班固传注》、达摩多罗《禅经上注》引此文并作「匮」。《唐化度寺碑》「资覆匮以成山」，亦用此文，盖叚借也。《荀子·宥坐篇》：「孔子曰：『如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。』」即此章异文。《孟子·尽心篇》：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」《大戴礼劝学》云：「积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江河。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石为镂。」二文并与此章义相发。
○注：「篑土」至「与也」。 ○正义曰：郑此注云：「篑，盛土器。」与包注互备。《广雅·释器》：「篑、篣、笯、簝、籝、篝、笭，笼也。」皆异名同物。颜师古《王莽传注》：「匮，织竹为器，所以盛土。」又《礼乐志注》：「织草为器。」草疑竹之误。「劝人进于道德」者，明人进于道德，当如为山积土不已，其于成也。「见其志不遂故不与」者，明已设教，当观其志能遂与否，若见志不遂，则其功终不能就。如斯之人，不能复与之也。《礼·中庸》云：「故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。此之谓。」
子曰：「语之而不惰者，其回也与！」【〔注〕颜渊解，故语之而不惰。余人不解，故有惰语之时。】
○正义曰：《说文》：「惰，不敬也。从心，𡐦[duò]省声。惰、憜或省。」不敬，则有懈倦之意。《广雅·释诂》：「惰，嬾也。」
○注：「颜渊」至「之时」。 ○正义曰：颜子于夫子言无所不说，说者，解也。夫子与颜子言终日，是语之不惰也。《学记》云：「古之教者，时观而勿语，必力不能问，然后语之。语之而不知，虽舍之可也。」舍之，即惰矣。
子谓颜渊，曰：「惜乎！吾见其进也，未见其止也。」【〔注〕包曰：「孔子谓颜渊进益未止，痛惜之甚。」】
○注「包曰」至「之甚」。 ○正义曰：皇本作「马注」。《说文》：「惜，痛也。」《楚辞惜誓序》：「惜者，哀也。」皇疏云：「颜渊死后，孔子有此叹也。」
子曰：「苗而不秀者有矣夫！夫秀而不实者有矣夫！」【〔注〕孔曰：「言万物有生而不育成者，喻人亦然。」】
○正义曰：《说文》：「苗，草生于田者。」艸谓谷也。《仓颉篇》：「苗，禾之未秀者也。」何休《公羊·庄七年注》：「苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。」秀即𥝩[suì]也。《说文》：「𥝩，禾成秀也。」凡禾黍先作华，华瓣收，即为稃而成实，实即稃中之仁也。苗而不秀，秀而不实，谓年谷不顺成也。翟氏灏《考异》：「牟融《理惑论》云：『颜渊有「不幸短命」之记，「苗而不秀」之喻。』祢衡颜子碑云：『亚圣德，蹈高踪，秀不实，振芳风。』李轨《法言注》谓『仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。』《文心雕龙》云：『苗而不秀，千古斯恸。』皆以此为惜颜子。而世说新语谓『王戎之子万有大成之风，苗而不秀。』《梁书》徐勉因子悱卒，为《答客喻》云：『秀而不实，尼父为之叹息。』」是六朝之前，人皆以此节谓为颜子而发，自必《古论语》家相传旧义。案：《汉沛相范君墓碣》：「茂而不实，颜氏暴颠。」茂、秀义同。唐玄宗《颜子赞》：「秀而不实，得无恸焉。」汉唐人说皆如此。皇疏云：「又为叹颜渊为譬也。」邢疏云：「此章亦以颜渊早卒，孔子痛惜之，为之作譬。」说并得之。
○注：「言万物有生而不育成者，喻人亦然。」 ○正义曰：《法言·问神篇》：「育而不苗者，吾家之童鸟乎？」《后汉书·章帝八王传赞》：「振振子孙，或秀或苗。」皆以此章喻人早夭也。人早夭，故成德亦有未至。
子曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。」【〔注〕后生谓年少。】
正义曰：「后生可畏」，谓生质独美也。「不如今」，谓不如今日之可畏也。人少时有聪慧，为人所畏。至年壮老，学力复充，故人常畏服之。曰「焉知」者，《论衡·实知篇》解此文，以为后生难处是也。《大戴礼·曾子立事篇》：「三十、四十之闲而无埶，即无埶矣。五十而不以善闻，则无闻矣。」与此文义同。「无闻」，谓无善闻于人也。无闻由于无艺，艺谓所学之业也。《礼·学记》云：「时过然后学，则勤苦而难成。学贵不失时，故君子爱日也。」胡氏绍勋《拾义》：「人至五十为老年，是以养老自五十始。《曲礼》云：『五十曰艾』，《王制》云：『五十始衰』，纵能加功，进境有限，况《王制》又云『六十不亲学』。五十无闻，更无望于六十矣。据《内则》『二十博学不教，三十博学无方。』学至有闻，早则定于四十以前，迟则定于五十以前，断不定于五十以后。因直决之曰：『斯亦不足畏也已。』」皇本「可畏」下有「也」字，「已」下有「矣」字。
子曰：「法语之言，能无从乎？改之为贵。【〔注〕孔曰：「人有过，以正道告之，口无不顺从之，能必自改之，乃为贵。」】 巽与之言，能无说乎？绎之为贵。【〔注〕马曰：「巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不说者，能寻绎行之，乃为贵。」】 说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」
○正义曰：《释文》：「语，于据反。」谓告语之也。《方言》：「悛，怿，改也。自山而东或曰怿。」郭注引「怿之为贵」。《广雅·释诂》：「怿，改更也。」绎、怿古多通用。《诗板》《泮水》《那》，《释文》并云：「绎本作怿」，《𫠆[kuǐ]弁释文》「怿本作绎」可证也。郭注《方言》引此文，是训怿为改，与马注异，亦得通也。「法语之言」，「巽与之言」，言者祇此二术。故说而不绎，从而不改，虽圣人亦无如之何矣。《淮南子·原道训》：「故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。」
○注：「人有」至「为贵」。 ○正义曰：「法」者，「灋」之借字。《说文》：「灋，刑也。平之如水，从水，廌[zhì]，所以触不直者去之，从去。」引申为典则铨度之称，故此注「法」为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。
○注：「巽恭」至「为贵」。 ○正义曰：《易·巽象传》：「顺以巽也。」虞注：「巽，外迹相卑下也。」是巽有恭义。人有过，我以恭隙谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。《说文》：「𢒫，绎理也。绎，抽丝也。」《方言》：「绎，理也。」丝曰绎之，是「寻绎」谓抽引其理也。既寻绎之，则能行之可知。注义自为引伸也。郑注云：「绎，陈也。」此本《尔雅·释诂》，其义未详。
子曰：「主忠信，毋友不如已者，过则勿惮改。」【〔注〕慎所主友，有过务改，皆所以为益。】
正义曰：皇疏云：「此事再出也。范宁云：『圣人应于物作教，一事时或再言，弟子重师之训，故又书而存焉。』」
子曰：「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」【〔注〕孔曰：「三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。」】
正义曰：「帅」者，「𧗿[shuài]」之借字。《说文》：「𧗿，将𧗿也。」「匹夫」者，《尔雅·释诂》：「匹，合也。」《书·尧典疏》：「士大夫已上，则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹。其名既定，虽单亦通谓之匹夫、匹妇。」郑注云：「匹夫之守志，重于三军之死将者也。死将，谓夺取军将而致之死也。三军之帅，以人为卫，故遇彊敌可覆而取之。匹夫守志，志有一定，不可得而夺也。」《礼·缁衣》云：「子曰：『言有物而行有格也。是以生则不可夺志，死则不可夺名。』」又《儒行》云：「儒有今人与居，古人与稽，今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民，有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也。」
○注：「三军」至「取之」。 ○正义曰：《孙子始计篇》：「道者，令民与上同意，可与之死，可与之生，而不畏危也。」又《九地篇》：「故善用兵者，携手若使一人，不得已也。」是言行军贵一心也。若众心不一，则士卒懈散，莫有鬬志，故其将可夺而取之。《吴子论将》云：「士轻其将而有归志，塞易开险，可邀而取。」
子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？」【〔注〕孔曰：「缊，枲[xǐ]着。」】
○正义曰：《释文》云：「弊，本今作敝。」皇本及《说文·衣部》亦作「弊」。《释文》引郑注：「缊，枲也。」《艺文类聚》三十五、《御览》四百八十二引郑注「枲」并作絮。卢氏文弨《释文考证》以作「絮」为正。盖郑与孔异，故《释文》引之。若亦训「枲」，则与孔无甚异矣。《礼·玉藻》：「纩为茧，缊为袍。」注云：「衣有着之异名也。纩谓今之新绵也，缊谓今之纩及旧絮也。」李氏惇《群经识小》：「古无木绵，着皆以絮为之。絮，丝余也。《玉藻注》所云：『今』者，指汉末而言。古以新绵为纩，旧絮为缊。汉则以精者为绵，而粗者为纩，古今语异也。」案：《韩诗外传》：「士褐衣缊着，未尝完也。」又云：「曾子褐衣缊絮，未尝完也。」《汉书·东方朔传》：「衣缊无文。」师古注：「缊，乱絮也。」皆以缊为絮。《说文》：「絮，敝緜也。」「袍」者，《说文》：「袍，襺[jiǎn]也。」《尔雅·释言》：「襺，袍也。」互相训。《释名·释衣服》云：「袍，丈夫着下至跗者也。袍，包也；包，内衣也。」任氏大椿《深衣释例》：「《丧大记》：『袍必有表，谓之一称。』注：『袍，亵衣。』盖袍为深衣之制，特燕居便服耳，故云：『亵衣』。《周官·玉府》云『燕衣服者，巾絮寝衣袍𫋷之属。』《论语》『红紫不以为亵服』，郑注云：『亵服，袍𫋷。』此袍为亵衣之明证也。」案：「袍」是春秋二时之服，若袷褶之类。于时人已服裘，子路犹衣敝袍也。「狐貉」，二兽名。《汗简》引《古论语》「貉」作「貈[hé]」。《说文》：「貈，似狐，善睡。」引《论语》「狐貈之厚以居」。段氏玉裁注谓：「凡『狐貉』连文者，皆当作貈。今字作貉，皆假借。」「貉」，《说文》以为北方豸种。先郑《职方注》：「北方曰貉。」是貉乃夷狄之名，别一义也。《诗·七月》「一之日于貉，取彼狐貍，为公子裘。」貉、狐、貍，皆公子之裘，诗文参互。郑笺以「于貉」为邠民自取，非也。《春秋繁露·服制篇》：「百工商贾，不敢服狐貉。」则狐貉，并贵者所服。江氏永《乡党图考》谓「狐貉之裘为亵裘」。则此文「狐貉」与「缊袍并为燕居之服矣。」
○注：「缊，枲着。」 ○正义曰：「枲」者，麻之异名。注与郑异，亦通。《说文》：「缊，绋也。绋，乱系也。」又「襺」下云：「以絮曰襺，以缊曰袍。」别絮言「缊」，则缊是枲可知。《汉书·蒯通传》：「束缊请火于亡肉家。」师古注：「缊，乱麻也。」「着」，犹言藏也。《士丧礼》：「着组繋。」注：「着，充之以絮也。」
「不忮不求，何用不臧？」【〔注〕马曰：「忮，害也。臧，善也。言不忮害，不贪求，何用为不善？疾贪恶忮害之诗。」】 子路终身诵之。子曰：「是道也，何足以臧？」【〔注〕马曰：「臧，善也。尚复有美于是者，何足以为善？」】
正义曰：「终身」者，言常诵之将终身也。「诵」者，《周官·大司乐》注：「以声节之曰诵。」孔氏广森《经学卮言》：「子路终身常诵『不忮不求』二言，犹南容一日三复『白圭之玷』。子以其取于《诗》者小，故语之曰『不忮不求』，是或一道也，然止于是而已，则亦何足臧哉？寻省旧注，绝不与上『衣敝缊袍』相蒙，作疏者始以引《诗》为美，子路又以『终身诵之』为闻誉自足。即重诬贤者，且夫子先既取诗词『何用不臧』，而后顿抑之谓『何足以臧』，是自异其枘凿，不可通也。」又云：「注疏本三十章，《释文》则云三十一章，窃疑陆所见古本多一章者，正分『不忮不求』以下矣。」案：《仲尼弟子列传》载「衣敝缊袍」一节，无「不忮不求」二句，亦一证。
○注：「忮害」至「之诗」。 ○正义曰：「忮害」、「臧善」，并毛传文。《说文》：「忮，很也。」《汉书·宁成传》：「汲黯为忮。」师古曰：「忮，意坚也。」义并相近。「何用为不善」，明「不忮不求」即为善也。《韩诗外传》：「夫利为害本，而福为祸先。唯不求利者为无害，不求福者为无祸。」又云：「故非道而行之，虽劳不至；非其有而求之，虽强不得。故智者不为非其事，廉者不求非其有，是以害远而名彰也。」又云：「安命养性者，不待积委而富；名号传乎世者，不待势位而显；德义畅乎中，而无外求也。」三节皆引《诗》「不忮不求，何用不臧」。揆韩之意，似以不害由于不求也。害谓己有祸患，不谓伤害人也。此义与马不同，并得通也。郑《诗笺》云：「言君子之行，不忮害，不求备于一人。」解「不忮」与马同，「不求」与韩马异。或本齐鲁说。「疾贪恶忮害之诗」者，贪恶谓贪求之恶。诗者，《邶风·雄雉篇》文。
○注：「臧害」至「为善」。 ○正义曰：臧，善也。见上注。此当衍。「尚复有美于是者」，言学道无止境也。譬若富者无骄，贫者无谄，尚未若富好礼，贫乐道也。克伐怨欲不行，可以为难，尚未可以为仁也。是皆未足为善也。
子曰：「岁寒然后知松柏之后雕也。」【〔注〕大寒之岁，众木皆死，然后知松柏小雕伤；平岁则众木亦有不死者，故须岁寒而后别之。喻凡人处治世亦能自修整，与君子同。在浊世，然后知君子之正不苟容。】
正义曰：「岁寒」者，孙炎《尔雅注》云：「四时一终曰岁，取岁星行一次也。」《说文》寒作𡫾，云：「冻也。从人在宀下，以茻荐覆下，下有仌[bīng]。」《释名·释天》：「寒，扞也，扞格闭塞不通也。」翟氏灏《考异》云：「《庄子·让王篇》『天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！』乃子厄陈蔡时，谓子路之言。」案：此又见《风俗通·穷通篇》。《说文》云：「凋，半伤也。雕，琢文也。」义别，今多通用。
○注：「大寒」至「苟容」。 ○正义曰：《玉篇》：「寒，冬时。」是寒乃历岁气候。注必言「大寒」者，极言之耳。《荀子大略篇》：「君子隘穷而不失，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言。岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子。」《史记·伯夷列传》：「岁寒，然后知松柏之后凋。举世污浊，清士乃见。」《淮南子·俶真训》：「夫大寒至，霜雪降，然后知松柏之茂也。据难履危，利害陈于前，然后知圣人之不失道也。」《潜夫论·交际篇》：「昔魏其之客，流于武安，长平之吏，移于冠军，廉颇、翟公，载盈载虚。夫以四君之贤，藉旧贵之夙恩，客犹若此，则又况乎生贫贱者哉？惟有古烈之风，忠义之士，为不然尔。恩有所结，终身无解，心有所矝，贱而益笃。故岁寒然后知松柏之后凋也。」诸说或以「岁寒」喻事难，喻乱世，喻势衰，义均得通。注就乱世言。
子曰：「知者不惑，【〔注〕包曰：「不惑乱。」】 仁者不忧，【〔注〕孔曰：「无忧患。」】 勇者不惧。」
○正义曰：《申鉴杂言下》：「君子乐天知命，故不忧；审物明辨，故不惑；定心致公，故不惧。若乃所忧惧则有之，忧己之不能成天性也。惧己惑之，忧不能免天命无惑焉。」
子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。【〔注〕适，之也。虽学或得异端，未必能之道。虽能之道，未必能有所立。虽能有所立，未必能权量其轻重之极。】 「唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而」。子曰：「未之思也，夫何远之有！」【〔注〕逸诗也。唐棣，栘也，华反而后合。赋此诗者，以言权道反而后至于大顺。思其人而不自见者，其室远也。以言思权而不得见者，其道远也。夫思者，当思其反，反是不思，所以为远。能思其反，何远之有！言权可知，唯不知思耳。思之有次序，斯可知矣。】
正义曰：「与」者，以也。《淮南子·泛论训》：「孔子曰：『可以共学矣，而未可以适道也；可与适道，未可以立也；可以立，未可与权。』」与、以错出，与即以也。「学」者，业之所同，讲习切磋，彼此资益，故曰「共学」。至适道立权，各由人所自得，故不曰共也。高诱《淮南子注》曰：「道，仁义之善道。立谓立德、立功、立言。」戴氏震《孟子字义疏证》：「盖同一所学之事，试问何为而学？其志有去道甚远者矣，求利禄声名者也。道责于身，不使差谬，而观其守道，能不见夺者寡矣，故未可与立。守道卓然，知常而不知变，由精义未深，所以增益其心志之明，使全乎圣智者，未之尽也，故未可与权。」「唐棣之华」云云者，此引《诗》，言以华之反而后合，喻权之反经而合道也。《春秋繁露·竹林篇》、《文选广绝交论注》引此文作「棠棣」，唐、棠通用字。《尔雅·释草》云：「木谓之荣，草谓之华。」此唐棣是木，亦言华者，散文可通称。故《说文》云：「蕐，荣也」是也。「偏其反而」者，皇疏云：「言偏者，明唯其道偏与常反也。」《朱子集注》引《晋书》偏作翩，似《晋书》无此文。《角弓诗》：「翩其反矣。」《桑柔诗》：「旟[yú]旐[zhào]有偏。」《释文》：「偏，本亦作翩。」韦昭《周语注》：「翩翩，动摇不休止之意。」然则偏读翩，义亦通矣。「而」者，语助之辞。皇疏云：「『岂不尔思，室是远而』者，言凡思其人而不得见者，其居室辽远故也。人岂不思权，玄邈如其室奥远故也。」刘氏逢禄《述何篇》：「夫子以思为未思者，不欲诿咎于室，诚之至也。」冯氏登府《异文考证》：「《緜诗正义》及《三国志·魏武帝纪注》、《说苑·权谋》、《北周书·宇文护传论》并作『可与适道，未可与权』。笔解作『可与共学，未可与立；可与适道，未可与权』，谓今文错简。《唐文粹》冯用之《楮论》引与《笔解》同。此当由后人随意引入，非今文有错简也。」《释文》：「未，音味。或作末者，非。夫，音符。一读以夫字属上句。」高丽本读正同。武氏亿《经读考异》谓「如一读有咏叹淫泆之趣。」又谓「古人释《诗》之词多以『夫』字属句末」，历引《左传》僖二十四年、宣十二年、成八年、襄二十四年、《中庸》、《法言》为证。其说良然。皇本「有」下多「哉」字。
○注：「适之」至「之极」。 ○正义曰：「之」者，往也。《法言·问道篇》「或问道。曰：道也者，通也。无不通也。或曰：可以适他与？曰：适尧、舜、文王者为正道，非尧舜文王为他道。君子正而不他。涂虽曲，而通诸夏则由诸；川虽曲，而通诸海则由诸。」宋咸注：「他，异端也。」与此注相发。《玉篇》：「权，秤锤也。」《孟子·梁惠王篇》：「权然后知轻重。」焦氏循说权曰：「权之于称也，随物之轻重以转移之，得其平而止。物增损而称则长平，转移之力也。不转移，则随物为低昂而不得其平，故变而不失常，权而后经正。」皇疏引王弼曰：「权者，道之变。变无常体，神而明之，存乎其人，不可豫设，尤至难者也。」
○注：「唐棣」至「见矣」。 ○正义曰：「唐棣、栘[yí]」者，《尔雅·释木》文。又常棣、棣二木，皆见《诗》。陈氏奂《毛诗疏》谓「《尔雅》当作『唐棣、棣，常棣、栘』」。以棣之名专属唐棣，而以常棣为棣之类。若然，则此注所云「唐棣栘」，「栘」字亦「棣」之误矣。陈疏又云：「《说文》：『栘，常棣也。棣，白棣也。』『棠』当作『常』。《尔雅》邢疏引陆玑《义疏》云：『许慎曰：「白棣，树也。」如李而小，如樱桃正白。今官园种之，又有赤棣树，亦似白棣，叶如刺榆叶而微圆，子正赤，如郁李而小，五月始熟，自关西、天水、陇西多有之。』案：元恪谓白棣以实白而得名，赤棣如郁李，其实正赤。郁李一名奥李，一名雀李，一名车下李，为棣之属。乃《论语》邢疏引《义疏》云：『唐棣，奥李也。一名雀李，亦曰车下李，所在山皆有，其华或白或赤，六月中熟，大如李子，可食。』此与《齐民要术》引《豳风·七月篇义疏》『鬰树高五六尺，实大如李，赤色，食之甜』正同。则《论语》疏引『唐棣』，必是『常棣』之误。《小雅》之常棣，《七月》之『鬰』，皆即赤棣欤？而非此『康棣』也。」案：陈说是也。郭注《尔雅》以「唐棣似白杨」，郝氏懿行《义疏》引牟愿相说：「即今小桃白，其树高七八尺，其华初开反背，终乃合并，但其树皮色紫赤，不似白杨耳。」牟氏此说，得之目验，与许慎所称「白棣」，当无异矣。皇疏云：「夫树木之花，皆先合而后开，唐棣之花，则先开而后合，是华反而后合也。」高诱《淮南子注》云：「权因事制宜，权量轻重，无常形势，能合丑反善，合于时适。」义是由反而至大顺，亦用权之道，所谓无常形势也。《公羊·桓十一年传》：「权者何？反乎经，然后有善者也。」《后汉·周章传》、《北周·宇文护传》引论语解之，并为反经，用《公羊》义也。焦氏循说「权」曰：「说者疑于经不可反。夫经者，法也。法久不变则弊生，故反其法以通之；不变则不善，故反而后有善。不变则道不顺，故反而后至于大顺。故反寒为暑，反暑为寒。日月运行，一寒一暑，乃为顺风行；恒寒恒燠，则为咎征。礼减而不进则消，乐盈而不反则放，礼有报而乐有反，此反经所以为权。」《春秋繁露·竹林篇》：「春秋之常辞也，不予夷狄而予中国为礼。至邲之战，偏然反之，何也？曰：《春秋》无通辞，从变而移。故盟不如不盟，然而有所谓善盟；战不如不战，然而有所谓善战。不义之中有义，义之中不不义。辞不能及，皆在于指，非精心达思者，其孰能知之？《诗》云：『棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。』子曰：『未之思也，夫何远之有？』由是观之，见其指者不任其辞，然后可与适道矣。」刘勰《新论明权篇》：「古之权者，审其轻重，必当于理而后行焉。《易》称『巽以行权』，《语》称『可以适道，未可与权』。权者反于经而合于道，反于善而后有善。若唐棣之华，反而更合。孝子事亲，和颜卑体，尽孝尽敬，及其溺也，则揽髪而拯之，非敢侮慢，以救死也。故溺而捽之。父祝则名君，势不得已，权之所设也。」二说皆足以发明此章经注之义。毛氏奇龄《稽求篇》：「《毛诗》『不思其反，反是不思』，阳固《嫉邪》诗『反是不思，维尘及矣』，皆『未之思也』之注。若相反之思，则王符《潜夫论》有云：『夫长短大小，清浊疾徐，必相应也。然攻玉以石，洗金以盐，濯锦以鱼，浣布以灰，夫物固有以贱理贵，以丑化好者矣。智者弃短而取长，则才可致；贤者激浊以见清，则士可用。孔子曰：「未之思也，夫何远之有？」』此正以贵贱、好丑、长短、清浊相反而实相成，见思反之意。」又云：「尝读《王祥传》，知祥以汉、魏遗老身为三公，而卒预晋禅，心尝愧恨。虽不奉朝请，不立殿陛，而终不自安。故于临殁时，属后人使不澣濯，不含敛，不沐棺椁，不起坟茔；家人不送丧，祥、禫不飨祀。虽不用古法，而反经行权，期合于道，故既以孝弟信让通属之。而终之曰：『未之思也，夫何远之有？』此正取《唐棣》是篇以反作正之一证也。」案：如毛说，「未之思」是思反，亦即是思权，与此注说亦正合。云「次序」者，谓先反后顺也。